Significado general del Día Nacional de la Umbanda

La umbanda fue una religión que sufrió y sigue sufriendo hoy en día persecuciones y prejuicios en relación con sus fundamentos y rituales. Como predica la caridad y la bondad, siempre ha luchado por el reconocimiento y el respeto como religión que practica la paz y la fraternidad.

El Día Nacional de la Umbanda representa el reconocimiento oficial de la conquista de esta lucha, convirtiéndola en patrimonio brasileño y mostrando que es una religión que tiene su misión espiritual en la tierra y en Brasil.

En este día, todos los practicantes y simpatizantes celebran la liberación de la religión, que ahora que es reconocida por la ley, tiene sus deberes y derechos. Aun con esta victoria, la Umbanda tiene una gran historia que será contada en este artículo.

Día Nacional de la Umbanda, Decreto 12.644 y diferencias con el Candomblé

La Umbanda recibió su día nacional en 2012, una religión nueva en comparación con otras que se encuentran en suelo brasileño desde su descubrimiento e incluso antes con los indios. La Umbanda es una religión que durante mucho tiempo fue perseguida y en un período estuvo casi extinta.

Sin embargo, hoy en día el número de creyentes y centros que desarrollan la religión ha ido en aumento, lo que demuestra que la umbanda está más viva que nunca.

En este artículo se explicará el camino hacia esta conquista y los fundamentos iniciales de esta religión, que ha abrazado a muchas otras y que lleva en su interior el reflejo de Brasil, un país gigantesco por su propia naturaleza y que abarca muchas culturas y pueblos diferentes, lo que lo convierte en un país mezclado y rico por esta mezcla. Se trata de la Umbanda, una religión que tiene el rostro de Brasil.

Las religiones que inspiraron a Umbanda

La Umbanda fue anunciada dentro de un centro espiritista, por un indio brasileño, a través de un médium católico. En su primera sesión, un negro africano se incorpora y en ese momento fue posible entender puntos cruciales para la fundación de la Umbanda y por qué Brasil fue elegido para ser la cuna de esta religión.

La Umbanda tiene sus propios fundamentos, independientes y agregados por la espiritualidad. No nació como una rama de una religión, sino que adoptó los fundamentos de varias, mostrando así que Dios es uno y la unión hace el fortalecimiento. Esta unión se hizo entre el Catolicismo, el Espiritualismo, el Culto de Nación, los Rituales Chamánicos, los Rituales Gitanos y entre otros que se pueden observar.

Decreto Ley 12.644

En 1941 tuvo lugar el primer congreso nacional de Umbanda, 33 años después de la primera manifestación del Caboclo das 7 encruzilhadas. Este congreso fue importante para definir algunos puntos sobre la religión, pero sobre todo para allanar el camino para el 1er Congreso Anual del Consejo Deliberativo Nacional de Umbanda (CONDU) celebrado en 1976.

En este congreso se definió que el 15 de noviembre sería el Día Nacional de la Umbanda. La ley para el reconocimiento de este día llegó en el año 2012 cuando el entonces presidente firmó la Ley 12.644 oficializando el Día Nacional de la Umbanda.

Diferencias entre Umbanda y Candomblé

El Candomblé o Culto de la Nación es una de las religiones que más ha donado conocimientos y fundamentos a la Umbanda, quizás una de las donaciones más importantes ha sido la de los Orixás. La Umbanda es una religión que también rinde culto a los Orixás que fueron traídos de África por los esclavos, sin embargo a pesar del nombre, las deidades tienen significados diferentes para las dos religiones.

El Candomblé es una religión afrobrasileña, que pretende mantener las tradiciones y enseñanzas de los negros africanos y que se practica desde hace al menos 2000 años a.C. En el Candomblé se hace uso del sacrificio de animales para alimentar a los miembros de esa comunidad en comunión con el Orixá, la Umbanda no importó esta práctica en su rito.

Otra diferencia es la práctica de afeitarse la cabeza, que se hace en simbolismo del renacimiento del médium. En el Candomblé no hay incorporación de entidades como el caboclo y el preto velho, que son fundamentales en la Umbanda. Los roles dentro del Candomblé están bien definidos, mientras que en la Umbanda no hay restricciones y todos los niños pueden participar en todas las prácticas.

Las diferencias entre la Umbanda y el Candomblé se definen por el origen y la forma de trabajar de las dos religiones. En la Umbanda el desarrollo está ligado a las prácticas en el campo con las entidades. En el Candomblé el vínculo que se da es el fortalecimiento de la relación del hijo del santo con el Orixá. Dos religiones ricas, con similitudes, pero diferentes en su origen y fundamentos.

La historia de Umbanda

Umbanda nació en el municipio de Niterói, dentro de una federación espiritista, por un Caboclo brasileño incorporado a una médium católica que anunció que a partir de ese momento se abriría una nueva religión en el mundo terrenal, donde todos los espíritus serían aceptados para manifestarse.

La frase que dijo es conocida a nivel nacional en Umbanda: "Con los más evolucionados aprenderemos, a los menos evolucionados les enseñaremos, pero a ninguno le daremos la espalda".

Importando los Orixás del panteón africano, con un altar católico, prácticas chamánicas y entidades propias, Umbanda ha crecido y se ha desarrollado a lo largo de todos estos años, manteniendo muchas de sus bases e incorporando otras. Umbanda es una religión viva que proporciona una experiencia única en cada terreiro, aportando una pluralidad que enriquece la religión.

La historia de Umbanda se conserva en todos los centros de la religión y a continuación conocerás la verdadera historia de esta religión, cómo nació, cuáles son sus orígenes y sus referencias espirituales.

Cómo nació Umbanda

El 15 de noviembre de 1908, en la ciudad de Niterói, Río de Janeiro, la familia de Zélio Fernandino de Moraes lo llevó a la Federación Espiritista de Niterói debido a episodios relacionados con la mediumnidad. Zélio había comenzado varias veces a doblarse y actuar como un anciano, en otras ocasiones apenas podía levantarse de la cama, y bajo la orientación de un sacerdote, fueron a ese lugar.

Al iniciar la sesión aquel muchacho de apenas 17 años, se levanta, va al jardín y regresa con una flor, colocándola sobre la mesa exclamó: "le faltaba una flor", eso no era de costumbre de las secciones, pero sin objeción continuó, y cuando se le indicó a Zélio que tomara un pase mediúmnico él incorpora el espíritu de un Caboclo, espíritu que no era bienvenido en las secciones de la época.

Los líderes de la sesión preguntaron entonces al espíritu cómo se llamaba y qué hacía allí, y de forma serena pero firme el caboclo respondió: "Si necesito un nombre, llámenme Caboclo de las 7 Encruzilhadas, porque para mí ningún camino está cerrado. Estoy aquí por orden del astral para fundar una nueva religión que será traída al plano material a través de este aparato".

Preguntado si no había ya muchas religiones, respondió "En esta religión todos los espíritus que quieran manifestarse para practicar la caridad serán aceptados, con los más evolucionados aprenderemos, a los menos evolucionados les enseñaremos, pero a ninguno le daremos la espalda".

Cabe destacar que la incorporación de Caboclos y Pretos Velhos ya existía mucho antes de ese día, pero cuando se manifestaban en algunas religiones eran despreciados por no formar parte del panteón que esa religión adoraba.

Al día siguiente en la casa de Zélio se reunieron muchas personas para presenciar una nueva incorporación de aquel Caboclo que trajo nuevas informaciones de esa nueva religión, y luego la manifestación de un Preto Velho llamado Pai Antônio que introdujo más fundamentos. Después de ese día, manifestaciones similares con el mismo objetivo ocurrieron en varias partes del país, y así nació Umbanda enterritorio nacional de Brasil.

El calundu de los esclavos

En 1685, los esclavos practicaban el calundu, con el sincretismo entre las creencias africanas y la pajelança india (una práctica de chamanismo), donde utilizaban el sincretismo católico para sortear la persecución de las élites y la iglesia. Esta comunidad surgió a través de los círculos de batuque, donde los esclavos bailaban y tocaban atabaques en su tiempo libre.

Calundu se dividió en dos ramas, Cabula y Candomblé de Angola. Cabula mantuvo el catolicismo y la Pajelança indígena en su culto y añadió el espiritualismo kardecista, mientras que la otra rama elaboró sus rituales un poco más con el culto africano, pero mantuvo el sincretismo católico para evitar la persecución de la época.

La Cábala

Cabula es un culto que precedió a la Umbanda, conocida por algunos como la Abuela de la Umbanda, fue el primer rito organizado que mezcló la pajelancia, la cultura europea y la cultura negra de la época. Los primeros registros muestran sus inicios en Salvador, pasando por Espírito Santo, hasta llegar finalmente a Río de Janeiro.

En la estructura ritualista de Cabula se pueden encontrar muchas palabras utilizadas hoy en día en Umbanda. Aunque es un culto que en esencia no se parece tanto a Umbanda, no se pueden negar sus puntos en común. Actualmente Umbanda está experimentando una recuperación de esta faceta de su origen, ya que gracias a la persecución que sufrieron estos cultos, acabó desvinculándose de ellos.

Cabula Bantu

Este culto fue creado y difundido en Espírito Santo, Cabula es un culto que sufrió mucha persecución por su carácter iniciático y cerrado donde poco se sabía de lo que se hacía dentro del culto y por tener una vertiente social revolucionaria, los líderes fundadores de este culto, reunían recursos económicos para financiar a los niños negros en las escuelas, y esto molestaba a la élite blanca deltiempo.

Debido a la persecución, este culto acabó replegándose en los hogares de sus practicantes y volviéndose aún más cerrado, lo que provocó que fuera olvidado por la sociedad y borrado de la historia. Sin embargo, esta tradición sigue viva con algunos practicantes que ahora difunden sus conocimientos, lo que demuestra que el culto no se extinguió y sigue vivo en la actualidad.

La popular Macumba

El nombre Macumba ha calado en el imaginario popular durante décadas, casi siempre asociado de forma peyorativa. Esto no ocurrió por casualidad, esta "demonización" de la palabra Macumba se debe al prejuicio racial que impregnaba las clases medias de Río de Janeiro en el siglo XX. En el siglo XIX es posible encontrar periódicos que anunciaban fiestas en las que la orquesta del ejército tocaría el instrumento Macumba.

¿Qué sucedió para cambiar esta realidad? Simple, los negros utilizaban este instrumento en sus reuniones religiosas donde la danza era la principal forma de descargar energías, y esta manifestación comenzó a ser vista con malos ojos por las élites de la época, que no aceptaban ver que esta manifestación sucediera, por lo que los mismos periódicos le dieron un sentido de magia negra a la palabra Macumba, y estasentido sigue siendo tan cierto en la mente y en el folclore popular.

Los rituales llamados Macumba eran una amalgama de las Cábulas, en las tierras de Río de Janeiro, que tenían las prácticas mágicas recogidas del catolicismo, espiritismo, pajelança, culturas árabes, judías y gitanas. Las llamadas Macumbas tenían la característica de una fiesta, toque y baile en su ritual, siendo consideradas sagradas, y un momento para descargar las energías negativas acumuladas.

Los ritos de Umbanda

Umbanda no inventó nada nuevo, importó prácticas de varias religiones milenarias del mundo y las incorporó a su ritual, atribuyendo su propia visión y fundamentos. Umbanda es una religión monoteísta, es decir, cree en un solo Dios, los orixás dentro de Umbanda son divinidades que representan los factores de Dios, como: la Fe, el Amor, el Conocimiento, etc.

Las sesiones mediúmnicas dentro de Umbanda se llaman Giras, en estas sesiones se alaban los Orixás, en este momento ocurre el rito de "bater cabeça" donde los practicantes reverencian el altar en una forma de respeto. Otra práctica común en los terreiros es la defumação, donde a través de hierbas quemadas en brasas de carbón, se genera un humo para purificar el ambiente y las personas.

Toda la gira va acompañada de "pontos cantados" que son alabanzas a través de la música, que puede ir acompañada o no de un instrumento (normalmente el atabaque) o simplemente en la palma de la mano. Se dibujan algunos diagramas en el suelo con el poder de abrir portales mágicos o de identificar al guía que está en la tierra, que se llaman "pontos riscados".

En Umbanda también existe el ritual del bautismo de los niños santos y las ofrendas a los guías y a los Orixás, estas ofrendas tienen el objetivo de agradecer alguna bendición o pedir la fuerza de los Orixá en su vida. Para la limpieza y curación espiritual se utilizan pases y en algunos casos se hace una sesión de "descargo", donde se elimina un espíritu que está haciendo daño a la persona.

Las entidades ancestrales

Umbanda en su fundación abrió sus puertas a todos los espíritus que querían manifestarse en la caridad, estos espíritus a través de afinidades, se reunieron en grupos llamados líneas de trabajo, a su vez estas líneas de trabajo toman un arquetipo único para identificar el grado y la forma de acción, así surgieron los nombres simbólicos en Umbanda.

Estos nombres representan en la energía de qué Orixá trabaja esa línea y cuál es su campo de acción, dentro de estas líneas se crearon cientos de sublíneas, que se llaman falanges. Un espíritu evolucionado se asigna a una línea de trabajo y a una falange específica, utilizando el nombre, el camino y las herramientas de trabajo de esa falange, por afinidad. Conoce ahora cuálesestas entidades y sus principales características dentro de Umbanda.

Caboclo y Preto Velho

Los caboclos y los pretos-velho son considerados las líneas de trabajo con mayor grado de evolución en Umbanda, son espíritus de indios y de negros esclavos, pero vale la pena señalar que este es un arquetipo de estas líneas, no todo caboclo era indio y no todo preto velho era esclavo o negro, pero todos los espíritus de esta línea tienen un alto grado de evolución porque forman parte de la tríada de Umbanda junto con los Erês.

Caboclo y Preto Velho son entidades fuertes y sabias que poseen un gran conocimiento mágico. Trabajan con hierbas y todo tipo de magia para aportar comprensión a sus consultantes, curas espirituales y promover el desarrollo espiritual de los médiums. Son excelentes para dar consejos y orientación y son verdaderos amigos en el mundo espiritual.

La paloma giratoria

Pomba Giras en Umbanda es la representación del empoderamiento y la fuerza femenina. Se presenta como tranquila, alegre y divertida, pero también de forma fuerte, independiente y segura de sí misma. Por estas razones, Pomba Gira fue objeto de vandalismo durante mucho tiempo por personas que se sentían amenazadas por mujeres con este tipo de empoderamiento.

Son grandes compañeras y amigas, siempre dispuestas a ayudar en los momentos de necesidad. Pomba Gira trabaja en el campo emocional, ayudando a las personas a tener autoestima, a manejar sus emociones, a prepararse para los momentos difíciles y por supuesto en el amor, pero al contrario de lo imaginado, no trae a nadie de vuelta, te da equilibrio emocional y así actúa en ti, haciéndote aceptar lo que ha pasado,equilibrio para mantener o proporcionar el valor para conquistar algo nuevo.

Travieso

Los Malandros en Umbanda tienen como principal representante a Seu Zé Pilintra, vestido con traje, camisa, zapatos y sombrero de copa blanco, lo que destaca es su corbata roja, rindiendo homenaje al viejo sambista de Lapa en Río de Janeiro, o al Capoeirista en las calles de Salvador. Zé Pilintra es ese hombre, que a pesar de todas las dificultades nunca perdió la fe en Dios y en las personas.

Te ayuda a ver la vida desde un ángulo diferente, te muestra que a pesar de todas las dificultades, al final todo tiene un camino y que con mucha fe y trabajo puedes superar tus retos.

La picardía está en ser justo, verdadero, y no bajar nunca la cabeza, que por muy difícil que sea, la alegría y la fe te ayudarán en el paso a paso de tu camino.

Ganadero

La línea de los Boiadeiros en Umbanda representa a la gente del sertão, los vaqueros, los hombres del campo que pasan días y noches conduciendo el ganado de un lugar a otro. Son sabios y poderosos limpiadores del astral, expulsando todo y cualquier tipo de espíritu que esté en orden de atormentar contra la Ley Divina. Son leales y protectores, siempre dispuestos a ayudar a sus médiums y consultores.

Roma

Los gitanos traen el poder del camino, del sol y de la luna, no hay nudo que no desaten y no hay dolor que no curen, es una línea de trabajo que llegó de forma reservada a Umbanda, presentándose en la línea de Exu y Pomba Gira, pero fueron aceptados por el astral y por los hijos de Umbanda y hoy tienen su propia línea de trabajo, con sus arquetipos y fundamentos.

Sincretismo católico correspondiente

Una herencia traída a Umbanda por los cultos de la nación es el sincretismo entre los Orixás y los santos católicos, este sincretismo se dio por el prejuicio de la sociedad con la cultura afro, sin embargo hasta el día de hoy, es común encontrar en la mayoría de los altares de Umbanda la imagen de santos católicos, algunas de las correspondencias hechas entre las culturas son:

• Oxalá - Jesucristo
• Oxóssi - San Sebastián/San Jorge
• Oxum - Nuestra Señora de Aparecida
• Ogum - San Jorge/San Sebastián
• Xangô - San Juan Bautista
• Obaluaiê - San Lázaro
• Yemanjá - Nuestra Señora de los Navegantes
• Iansã - Santa Bárbara
• Nanã - Santa Ana
• Ibeji - San Cosme y San Damián

Las ramificaciones de Umbanda

La Umbanda parece tener una resistencia positiva a la jerarquización, en la Umbanda no hay un mando único en el que todo se decide por todos, se empeña en mantenerse plural, particular y sobre todo sin ego humano. Por eso nunca encontrarás dos centros de Umbanda exactamente iguales, las prácticas y los rituales se modifican en sus detalles por la individualidad.

En el campo ideológico, hay algunas ramas que explican la Umbanda de una manera particular y reúnen en torno a ellas a los adeptos que más se identifican con ella. En la Umbanda nadie está desamparado, si la forma de trabajo de un terreiro no coincide con la energía del visitante o consultante, hay varias otras que conocer. Conozca ahora cada una de estas ramas y sus principales fundamentos.

Umbanda blanca y demanda

El término Umbanda Branca y la demanda son utilizados por algunos para describir la rama del fundador de Umbanda Zélio Fernandino y el Caboclo das Sete Encruzilhadas, sin embargo el nombre más aceptado para la rama es Umbanda tradicional.

La Umbanda Blanca y la Demanda, por su parte, se presentarían con más fundamentos del espiritismo a partir de la obra de Allan Kardec, y se eliminaron algunos elementos como el fumar, el atabaque y las bebidas, además de trabajar también con un número menor de entidades.

Umbanda popular y Umbanda Omolocô

La Umbanda Popular y el Omolocô son dos ramas de la Umbanda que traen consigo la ascendencia africana. Son la introducción de la Umbanda en los cultos Macumbas, Cabulu Bantu y Nação de Río. Traen la ritualidad con tambores y trabajos dirigidos a todas las líneas de la Umbanda, y la forma de adorar a los orixás del Candomblé, así como su vestimenta y jerarquía dentro de los terreiros.

Umbanda de las Almas y Angola y Umbanda de las Cáritas

Umbanda de Almas e Angola trae exactamente la fusión de las entidades de Umbanda con la ritualística de los cultos de Almas y Angola que se desarrollaban en las favelas de Río de Janeiro. Umbanda asumió la función de acoger a estos cultos que estaban al margen de la sociedad y al igual que uno, logró que su voz fuera escuchada y continúa hasta hoy.

Umbanda de Caboclo, Umbanda Esotérica y Umbanda Iniciática

Estas variantes (Umbanda de Caboclo, Umbanda Esotérica y Umbanda Iniciatica), sufren gran influencia del esoterismo occidental (y un poco del oriental). Tuvo como primera escuela el Primado de Umbanda y fue practicada dentro de la Tenda Caboclo Mirim, trae una estructura de grados iniciáticos para el desarrollo mediúmnico, escrita por Oliveira Magno y también recibió contribuciones de Tata Tancredo yAluizio Fontenelle, antiguo escritor de Umbanda.

Umbanda sagrada

Rubens Saraceni, el mayor escritor de Umbanda, explica los fundamentos de Umbanda con menos fundamentos que otras religiones, trajo la Teología, la Cosmología y la Teogonía de Umbanda para que incluso los practicantes de otras religiones utilicen algunas partes presentadas por él para explicar cuestiones particulares de Umbanda.religión.

¿Cuál es la importancia del Día Nacional de la Umbanda?

Este día había sido celebrado por los umbandistas durante mucho tiempo, pero el hecho de tenerlo oficialmente en la agenda federal supuso el reconocimiento de la religión y fue visto como una gran victoria para los umbandistas, que durante mucho tiempo habían sido tratados al margen de la sociedad. Una religión brasileña que predica la igualdad y la fraternidad, practicando siempre la bondad y la caridad.