Ogólne znaczenie narodowego święta Umbandy

Umbanda była religią, która cierpiała i cierpi do dziś z powodu prześladowań i uprzedzeń w odniesieniu do jej fundamentów i rytuałów. Ponieważ głosi dobroczynność i dobroć, zawsze walczyła o uznanie i szacunek jako religia praktykująca pokój i braterstwo.

Narodowy Dzień Umbandy stanowi oficjalne uznanie zdobycia tej walki, czyniąc ją dziedzictwem brazylijskim i pokazując, że jest to religia, która ma swoją duchową misję na ziemi i w Brazylii.

W tym dniu wszyscy praktykujący i sympatycy świętują wyzwolenie religii, która teraz, gdy jest uznana przez prawo, ma swoje obowiązki i prawa. Nawet z tym zwycięstwem Umbanda ma wielką historię, która zostanie opowiedziana w tym artykule.

Narodowy Dzień Umbandy, dekret 12.644 i różnice z Candomblé

Umbanda otrzymała swój dzień narodowy w 2012 roku, jest to nowa religia w porównaniu z innymi, które znajdują się na brazylijskiej ziemi od czasu jej odkrycia, a nawet wcześniej u Indian. Umbanda jest religią, która przez długi czas była prześladowana, a w pewnym okresie prawie wymarła.

Dziś jednak liczba wyznawców i ośrodków rozwijających religię rośnie, co pokazuje, że Umbanda jest bardziej żywa niż kiedykolwiek.

Ten artykuł wyjaśni drogę do tego podboju i początkowe fundamenty tej religii, która objęła wiele innych i nosi w sobie odbicie Brazylii, kraju gigantycznego ze swej natury, który obejmuje wiele różnych kultur i ludów, czyniąc go krajem wymieszanym i bogatym przez tę mieszankę. To jest Umbanda, religia, która ma twarz Brazylii.

Religie, które zainspirowały Umbandę

Umbanda została ogłoszona w ośrodku spirytystycznym przez brazylijskiego Indianina, za pośrednictwem katolickiego medium. W pierwszej sesji uczestniczy czarny Afrykanin i w tym momencie można było zrozumieć kluczowe punkty dla powstania Umbandy i dlaczego Brazylia została wybrana na kolebkę tej religii.

Umbanda ma swoje własne fundamenty, niezależne i zagregowane przez duchowość. Nie narodziła się jako gałąź jakiejś religii, ale przyjęła fundamenty kilku, pokazując w ten sposób, że Bóg jest jeden, a unia czyni wzmocnienie. Ta unia została zawarta między katolicyzmem, spirytualizmem, Kultem Narodu, rytuałami szamańskimi, cygańskimi i między innymi, które można zaobserwować.

Dekret z mocą ustawy 12.644

W 1941 r. odbył się pierwszy krajowy kongres Umbandy, 33 lata po pierwszej manifestacji Caboclo das 7 encruzilhadas. Kongres ten był ważny dla określenia niektórych punktów dotyczących religii, ale przede wszystkim dla utorowania drogi dla pierwszego dorocznego kongresu Narodowej Rady Deliberatywnej Umbandy (CONDU), który odbył się w 1976 r.

Na tym kongresie ustalono, że 15 listopada będzie Narodowym Dniem Umbandy. Prawo do uznania tego dnia pojawiło się w 2012 roku, kiedy to ówczesny prezydent podpisał ustawę 12.644 czyniącą Narodowy Dzień Umbandy oficjalnym.

Różnice między Umbandą a Candomblé

Candomblé lub Kult Narodu jest jedną z religii, które najbardziej przekazały wiedzę i podstawy Umbandzie, być może jednym z najważniejszych darów był Orixás. Umbanda jest religią, która również czci Orixás, które zostały przywiezione z Afryki przez niewolników, jednak pomimo nazwy, bóstwa mają różne znaczenia dla obu religii.

Candomblé to religia afro-brazylijska, której celem jest podtrzymanie tradycji i nauk czarnych Afrykanów i praktykowana co najmniej 2000 lat p.n.e. W Candomblé stosuje się ofiary ze zwierząt, aby nakarmić członków tej społeczności w komunii z Orixá, Umbanda nie zaimportowała tej praktyki do swojego obrządku.

Inną różnicą jest praktyka golenia głowy, którą wykonuje się w symbolice odrodzenia medium. W Candomblé nie ma inkorporacji bytów takich jak caboclo i preto velho, które są fundamentalne dla Umbandy. Role w Candomblé są dobrze zdefiniowane, podczas gdy w Umbandzie nie ma żadnych ograniczeń i wszystkie dzieci mogą angażować się we wszystkie praktyki.

Różnice między Umbandą a Candomblé są określone przez pochodzenie i sposób działania obu religii. W Umbandzie rozwój jest związany z praktykami w terenie z bytami. W Candomblé związek, który zachodzi, to wzmocnienie relacji syna świętego z Orixá. Dwie bogate religie, z podobieństwami, ale różne w swoim pochodzeniu i podstawach.

Historia Umbandy

Umbanda narodziła się w gminie Niterói, w ramach federacji spirytystycznej, przez brazylijskiego Caboclo wcielonego do katolickiego medium, które zapowiedziało, że od tego momentu w świecie ziemskim otworzy się nowa religia, w której wszystkie duchy będą mogły się przejawiać.

Zdanie, które wypowiedział, jest znane w Umbandzie: "Z bardziej rozwiniętymi będziemy się uczyć, mniej rozwiniętych będziemy uczyć, ale do żadnego się nie odwrócimy".

Importując Orixás z afrykańskiego panteonu, z katolickim ołtarzem, praktykami szamańskimi i własnymi jednostkami, Umbanda rosła i rozwijała się przez te wszystkie lata, zachowując wiele ze swoich fundamentów i włączając inne. Umbanda jest żywą religią, która zapewnia unikalne doświadczenie w każdym terreiro, wnosząc pluralizm, który wzbogaca religię.

Historia Umbandy jest zachowana we wszystkich ośrodkach tej religii, a poniżej poznacie prawdziwą historię tej religii, jak się narodziła, jakie są jej początki i duchowe odniesienia.

Jak powstała Umbanda

15 listopada 1908 r. w mieście Niterói, Rio de Janeiro, rodzina Zélio Fernandino de Moraes zabrała go do Federacji Spirytystycznej w Niterói z powodu epizodów związanych z medium. Zélio zaczął kilka razy pochylać się i zachowywać jak starzec, przy innych okazjach ledwo mógł wstać z łóżka, i pod kierunkiem księdza udali się do tego miejsca.

Kiedy inicjuje sesję, że chłopiec zaledwie 17 lat, wstaje, idzie do ogrodu i wraca z kwiatem, umieszczając go na stole krzyknął: "brakowało mu kwiatu", to nie było w zwyczaju sekcji, ale bez sprzeciwu kontynuowała, a kiedy został skierowany do Zélio, aby wziąć przepustkę mediumiczną zawiera ducha Caboclo, duch, który nie był mile widziany w sekcjach w tym czasie.

Prowadzący sesję zapytali ducha, jak się nazywa i co tam robi, a ten w pogodny, ale stanowczy sposób odpowiedział: "Jeśli potrzebuję imienia, to nazywajcie mnie Caboclo z 7 Encruzilhadas, ponieważ dla mnie żadna droga nie jest zamknięta. Jestem tu z rozkazu astralu, aby założyć nową religię, która zostanie przeniesiona na plan materialny poprzez to urządzenie".

Zapytany, czy nie ma już wielu religii, odpowiedział: "W tej religii wszystkie duchy, które zechcą się zamanifestować, aby praktykować dobroczynność, zostaną przyjęte, z bardziej rozwiniętymi będziemy się uczyć, mniej rozwiniętych będziemy uczyć, ale do żadnego nie odwrócimy się plecami".

Warto zaznaczyć, że inkorporacja Caboclos i Pretos Velhos istniała już na długo przed tym dniem, ale gdy przejawiały się w niektórych religiach były pogardzane za to, że nie należały do panteonu, który dana religia czciła.

Następnego dnia w domu Zélio zebrało się wielu ludzi, aby być świadkami ponownego przyłączenia Caboclo, który przyniósł nowe informacje o tej nowej religii, a następnie manifestacji Preto Velho zwanego Pai Antônio, który wprowadził więcej podstaw. Po tym dniu podobne manifestacje o tym samym celu miały miejsce w różnych częściach kraju i tak narodziła się Umbanda wterytorium Brazylii.

Kalundu niewolników

W 1685 r. niewolnicy praktykowali Calundu, z synkretyzmem między wierzeniami afrykańskimi i rdzennym pajelanca (praktyka szamanizmu), gdzie wykorzystali synkretyzm katolicki, aby obejść prześladowania elit i kościoła. Ta wspólnota wyłoniła się dzięki kręgom batuque, gdzie niewolnicy tańczyli i grali w atabaques w wolnym czasie.

Calundu podzieliło się na dwie gałęzie, Cabula i Candomblé de Angola. Cabula zachowała w swoim kulcie katolicyzm i rdzenną Pajelancę oraz dodała Kardecistowski spirytualizm, natomiast druga gałąź nieco bardziej dopracowała swoje obrzędy z afrykańskim kultem, ale zachowała katolicki synkretyzm, aby uniknąć ówczesnych prześladowań.

Kabula

Cabula to kult poprzedzający Umbandę, przez niektórych nazywany Babką Umbandy, był to pierwszy zorganizowany obrzęd mieszający pajelance, kulturę europejską i ówczesną kulturę czarnych. Pierwsze zapisy wskazują na jego początki w Salvadorze, przechodzące przez Espírito Santo, aż w końcu docierające do Rio de Janeiro.

W rytualnej strukturze Cabuli można znaleźć wiele słów używanych dziś w Umbandzie. Choć jest to kult, który w istocie nie jest tak podobny do Umbandy, nie można odmówić mu punktów wspólnych. Umbanda przeżywa obecnie odzyskanie tej strony swego pochodzenia, gdyż dzięki prześladowaniom, jakich doznały te kulty, skończyło się na odcięciu od nich.

Cabula Bantu

Kult ten powstał i rozprzestrzenił się w Espírito Santo, Cabula jest kultem, który doznał wielu prześladowań za swój inicjacyjny i zamknięty charakter, gdzie niewiele było wiadomo o tym, co robiono wewnątrz kultu, a także za to, że miał stronę społeczno-rewolucyjną, przywódcy założyciele tego kultu, zbierali środki finansowe, aby finansować czarne dzieci w szkołach, a to przeszkadzało białym elitom wczas.

Ze względu na prześladowania, kult ten zakończył się wycofaniem do domów jego wyznawców i stał się jeszcze bardziej zamknięty, powodując, że został zapomniany przez społeczeństwo i wymazany z historii. Jednak tradycja ta pozostaje żywa dzięki niektórym wyznawcom, którzy teraz rozpowszechniają swoją wiedzę, pokazując, że kult nie został wygaszony i pozostaje żywy do dziś.

Popularna Makumba

Nazwa Macumba przez dziesiątki lat przenikała do popularnej wyobraźni, prawie zawsze kojarząc się pejoratywnie. Nie stało się to przypadkiem, ta "demonizacja" słowa Macumba wynika z uprzedzeń rasowych, które przenikały klasę średnią Rio de Janeiro w XX wieku. W XIX wieku można znaleźć gazety reklamujące przyjęcia, na których orkiestra wojskowa miała grać na instrumencie Macumba.

Co się stało, że ta rzeczywistość uległa zmianie? Proste, czarni używali tego instrumentu podczas swoich spotkań religijnych, gdzie taniec był główną formą rozładowania energii, a ten przejaw zaczął być źle widziany przez ówczesne elity, które nie akceptowały tego przejawu, więc te same gazety nadały słowu Makumba sens czarnej magii, a tosens trwa jako prawdziwy w umyśle i w popularnym folklorze.

Rytuały zwane Macumba były amalgamacją Cábulas, na ziemiach Rio de Janeiro, które posiadały praktyki magiczne zebrane z katolicyzmu, spirytyzmu, Pajelanca, kultury arabskiej, żydowskiej i cygańskiej. Tak zwane Macumba miały w swoim rytuale cechy imprezy, dotyku i tańca, będąc uważane za święte, oraz moment rozładowania nagromadzonych negatywnych energii.

Obrzędy Umbandy

Umbanda nie wymyśliła niczego nowego, zaimportowała praktyki z różnych tysiącletnich religii świata i wprowadziła je do swojego rytuału, przypisując im własną wizję i podstawy. Umbanda jest religią monoteistyczną, czyli wierzy tylko w jednego Boga, orixás w ramach Umbandy to bóstwa reprezentujące czynniki Boga, takie jak: Wiara, Miłość, Wiedza i tak dalej.

Sesje mediumiczne w Umbandzie nazywane są Giras, w tych sesjach Orixás są chwalone, w tym momencie ma miejsce obrzęd "bater cabeça", w którym praktykujący oddają cześć ołtarzowi w formie szacunku. Inną powszechną praktyką w terreiros jest defumação (palenie), gdzie poprzez spalanie ziół na żarnach węgla drzewnego, wytwarza się dym, który ma oczyścić środowisko i ludzi.

Całej gira towarzyszą "pontos cantados", czyli pochwały poprzez muzykę, której może towarzyszyć instrument (najczęściej atabaque) lub po prostu na dłoni. Na ziemi rysuje się pewne diagramy mające moc otwierania magicznych portali lub identyfikowania przewodnika przebywającego na ziemi, które nazywane są "pontos riscados".

W Umbandzie istnieje również rytuał chrztu świętych dzieci i ofiarowanie ich przewodnikom i Orixá, ofiary te mają na celu podziękowanie za jakieś błogosławieństwo lub prośbę o siłę Orixá w twoim życiu. Do oczyszczania i uzdrawiania duchowego używa się przepustek, a w niektórych przypadkach przeprowadza się sesję rozładowywania, podczas której usuwa się ducha, który szkodzi danej osobie.

Jednostki przodków

Umbanda w swoim założeniu otworzyła swoje drzwi dla wszystkich duchów, które chciały się przejawić w dobroczynności, duchy te poprzez pokrewieństwa zbierały się w grupy zwane liniami pracy, z kolei te linie pracy przyjmują unikalny archetyp, aby określić stopień i sposób działania, stąd powstały symboliczne nazwy w Umbandzie.

Nazwy te reprezentują w energii którego Orixa dana linia pracuje i jakie jest jej pole działania, w ramach tych linii powstały setki podlinii, które nazywane są falangami.Wyewoluowany duch jest przypisany do linii pracy i konkretnej falangi, używając nazwy, sposobu i narzędzi pracy tej falangi, poprzez pokrewieństwo.Wiedz teraz, którete podmioty i ich główne cechy w ramach Umbandy.

Caboclo i Preto Velho

Caboclo i pretos-velho są uważane za linie pracy o najwyższym stopniu ewolucji w Umbandzie, są to duchy Indian i czarnych niewolników, warto jednak zaznaczyć, że jest to archetyp tych linii, nie każdy caboclo był Indianinem i nie każdy preto velho był niewolnikiem lub czarnym, ale wszystkie duchy tej linii mają wysoki stopień ewolucji, ponieważ są częścią triady Umbandy wraz z Erês.

Caboclo i Preto Velho są silnymi, mądrymi jednostkami, które posiadają wielką wiedzę magiczną. Pracują z ziołami i wszystkimi rodzajami magii, aby przynieść zrozumienie swoim doradcom, duchowe uzdrowienia i promować rozwój duchowy mediów. Są doskonałe w udzielaniu rad i wskazówek i są prawdziwymi przyjaciółmi w świecie duchowym.

Turning Dove

Pomba Giras w Umbandzie jest reprezentacją kobiecego upodmiotowienia i siły. Przedstawia się jako spokojna, wesoła i zabawna, ale także w sposób silny, niezależny i pewny siebie. Z tych powodów Pomba Gira była przez długi czas wandalizowana przez ludzi, którzy czuli się zagrożeni przez kobiety z takim upodmiotowieniem.

Są wspaniałymi towarzyszami i przyjaciółmi, zawsze gotowymi do pomocy w potrzebie. Pomba Gira działa na polu emocjonalnym, pomaga ludziom w poczuciu własnej wartości, w radzeniu sobie z emocjami, w przygotowaniu się do trudnych chwil i oczywiście w miłości, ale wbrew wyobrażeniom nie przywraca nikogo do życia, daje równowagę emocjonalną i w ten sposób działa w tobie, sprawiając, że akceptujesz to, co minęło,równowagę, aby utrzymać lub dostarczyć odwagi do zdobycia czegoś nowego.

Niegrzeczny

Malandros w Umbandzie mają za głównego przedstawiciela Seu Zé Pilintra, ubranego w garnitur, koszulę, buty i biały kapelusz, wyróżnia go czerwony krawat, co jest hołdem dla starego sambisty z Lapa w Rio de Janeiro, czy kapoisty na ulicach Salvadoru. Zé Pilintra jest tym człowiekiem, który mimo wszystkich trudności nigdy nie stracił wiary w Boga i w ludzi.

Pomaga spojrzeć na życie z innej perspektywy, pokazuje, że mimo wszelkich trudności, w końcu wszystko ma swoją drogę i że przy dużej wierze i ciężkiej pracy można pokonać swoje wyzwania.

Niegodziwość polega na tym, by być uczciwym, prawdziwym i nigdy nie spuszczać głowy, że jakkolwiek trudno będzie, radość i wiara pomogą ci w pokonywaniu krok po kroku tej drogi.

Cattleman

Linia Boiadeiros w Umbandzie reprezentuje ludzi z sertão, pasterzy krów, ludzi pola, którzy spędzają dni i noce na przepędzaniu bydła z jednego miejsca na drugie. Są mądrymi i potężnymi czyścicielami astralu, wypędzającymi wszystkie i wszelkiego rodzaju duchy, które mają na celu dręczenie wbrew Boskiemu Prawu. Są lojalni i opiekuńczy, zawsze chętni do pomocy swoim medium i konsultantom.

Roma

Cyganie przynoszą moc drogi, słońca i księżyca, nie ma węzła, którego by nie rozwiązali i bólu, którego by nie wyleczyli. Jest to linia pracy, która dotarła w sposób powściągliwy do Umbandy, prezentując się w linii Exu i Pomba Gira, ale zostali zaakceptowani przez astral i przez dzieci Umbandy i dziś mają swoją własną linię pracy, ze swoimi archetypami i fundamentami.

Odpowiadający synkretyzm katolicki

Dziedzictwem przyniesionym do Umbandy przez kulty narodowe jest synkretyzm między Orixás i katolickimi świętymi. Synkretyzm ten nastąpił z powodu uprzedzeń społeczeństwa do kultury afro, jednak do dziś w większości ołtarzy w Umbandzie można znaleźć wizerunki katolickich świętych, niektóre z korespondencji między kulturami to:

• Oxalá - Jezus Chrystus
• Oxóssi - Święty Sebastian/Święty Jerzy
• Oxum - Matka Boska Aparecida
• Ogum - Saint George/Saint Sebastian
• Xangô - św. Jana Chrzciciela
• Obaluaiê - Święty Łazarz
• Yemanjá - Matka Boska Nawigatorów
• Iansã - Santa Barbara
• Nanã - Saint Anne
• Ibeji - Święty Kosma i Święty Damian

Rozgałęzienia Umbandy

Umbanda wydaje się mieć pozytywny opór wobec hierarchizacji, w Umbandzie nie ma jednego dowództwa, w którym o wszystkim decydują wszyscy, stawia sobie za cel zachowanie pluralizmu, partykularności i przede wszystkim braku ludzkiego ego, dlatego nigdy nie znajdziesz dwóch dokładnie takich samych ośrodków Umbandy, praktyki i rytuały są zmienione w swoich szczegółach przez indywidualność.

W dziedzinie ideologicznej istnieją pewne gałęzie, które w szczególny sposób tłumaczą Umbandę i gromadzą wokół siebie tych adeptów, którzy najbardziej się z nią identyfikują. W Umbandzie nikt nie jest bezradny, jeśli sposób pracy terreiro nie odpowiada energii gościa lub konsulanta, jest kilka innych, które można poznać. Teraz poznajcie każdą z tych gałęzi i ich główne fundamenty.

Biała Umbanda i popyt

Termin Umbanda Branca i popyt są używane przez niektórych do określenia gałęzi założyciela Umbandy Zélio Fernandino i Caboclo das Sete Encruzilhadas, jednak najbardziej akceptowaną nazwą dla tej gałęzi jest tradycyjna Umbanda.

Z kolei Białej Umbandzie i Demandzie przedstawiono by więcej podstaw spirytyzmu z dzieła Allana Kardeca, a niektóre elementy, takie jak palenie papierosów, atabaque i napoje, zostały usunięte, poza tym pracowano również z mniejszą liczbą bytów.

Popularne Umbanda i Umbanda Omolocô

Popularna Umbanda i Omolocô to dwie gałęzie Umbandy, które przynoszą ze sobą afrykańskie pochodzenie. Są wprowadzeniem Umbandy do kultów Rio Macumbas, Cabulu Bantu i Nação. Przynoszą rytualność z bębnami i pracami skierowanymi do wszystkich linii Umbandy, a także sposób oddawania czci orixás z Candomblé, jak również ich szaty i hierarchię w ramach terreiros.

Umbanda Dusz i Angoli oraz Umbanda Caritas

Umbanda de Almas e Angola to połączenie bytów Umbandy z rytuałami kultów Duszy i Angoli, które miały miejsce w slumsach Rio de Janeiro. Umbanda przyjęła funkcję obejmowania tych kultów, które znajdowały się na marginesie społeczeństwa i tak jak one, zdołały dojść do głosu, co trwa do dziś.

Umbanda de Caboclo, Umbanda Ezoteryczna i Umbanda Inicjatywna

Te odmiany (Umbanda de Caboclo, Umbanda Esotérica e Umbanda Iniciatica), ulegają dużym wpływom zachodniej ezoteryki (i trochę orientalnej). Jej pierwszą szkołą była Primado de Umbanda i była praktykowana wewnątrz Tenda Caboclo Mirim, przynosi strukturę stopni wtajemniczenia dla rozwoju mediumicznego, napisaną przez Oliveira Magno, a także otrzymała wkład Tata Tancredo iAluizio Fontenelle, były pisarz Umbandy.

Święta Umbanda

Rubens Saraceni, największy pisarz Umbandy, wyjaśnia podstawy Umbandy za pomocą mniejszej ilości podstaw niż inne religie, przybliżył teologię, kosmologię i teogonię Umbandy tak, że nawet wyznawcy innych religii wykorzystują niektóre przedstawione przez niego części do wyjaśnienia poszczególnych zagadnień Umbandy.religia.

Jakie znaczenie ma Narodowy Dzień Umbandy?

Ten dzień był obchodzony przez umbandystów od dawna, ale oficjalne wpisanie go do programu federalnego przyniosło uznanie dla tej religii i było postrzegane jako wielkie zwycięstwo umbandystów, którzy przez długi czas byli traktowani na marginesie społeczeństwa. Brazylijska religia, która głosi równość i braterstwo, zawsze praktykując dobro i miłość.