Significato generale della Giornata nazionale dell'Umbanda

L'Umbanda è stata una religione che ha sofferto e soffre ancora oggi di persecuzioni e pregiudizi in relazione alle sue basi e ai suoi rituali. Poiché predica la carità e la bontà, ha sempre lottato per essere riconosciuta e rispettata come religione che pratica la pace e la fraternità.

La Giornata Nazionale dell'Umbanda rappresenta il riconoscimento ufficiale della conquista di questa lotta, rendendola patrimonio brasiliano e dimostrando che si tratta di una religione che ha la sua missione spirituale sulla terra e in Brasile.

In questo giorno, tutti i praticanti e i simpatizzanti celebrano la liberazione della religione, che ora che è riconosciuta dalla legge, ha i suoi doveri e i suoi diritti. Anche con questa vittoria, l'Umbanda ha una grande storia che verrà raccontata in questo articolo.

Giornata nazionale dell'Umbanda, decreto 12.644 e differenze con il Candomblé

L'Umbanda ha ottenuto la sua giornata nazionale nel 2012, una religione nuova rispetto alle altre che sono state trovate sul suolo brasiliano fin dalla sua scoperta e prima ancora presso gli indios. L'Umbanda è una religione che è stata a lungo perseguitata e in un periodo era quasi estinta.

Tuttavia, oggi il numero di credenti e di centri che sviluppano la religione è in aumento, a dimostrazione che l'Umbanda è più vivo che mai.

Questo articolo spiegherà il percorso di questa conquista e le basi iniziali di questa religione, che ne ha abbracciate molte altre e porta in sé il riflesso del Brasile, un Paese gigantesco per sua natura e che abbraccia molte culture e popoli diversi, rendendolo un Paese misto e ricco di questa mescolanza. Questo è l'Umbanda, una religione che ha il volto del Brasile.

Le religioni che hanno ispirato l'Umbanda

L'Umbanda è stata annunciata all'interno di un centro spiritico, da un indio brasiliano, attraverso un medium cattolico. Nella sua prima sessione, un nero africano si incorpora e in questo momento è stato possibile comprendere i punti cruciali per la fondazione dell'Umbanda e perché il Brasile è stato scelto per essere la culla di questa religione.

L'Umbanda ha fondamenta proprie, indipendenti e aggregate dalla spiritualità. Non è nato come ramo di una religione, ma ha adottato le fondamenta di diverse, dimostrando così che Dio è uno e l'unione fa il rafforzamento. Questa unione è stata fatta tra il Cattolicesimo, lo Spiritualismo, il Culto della Nazione, i Rituali sciamanici, i Rituali gitani e tra gli altri che si possono osservare.

Decreto legge 12.644

Nel 1941 si svolse il primo congresso nazionale dell'Umbanda, 33 anni dopo la prima manifestazione del Caboclo das 7 encruzilhadas. Questo congresso fu importante per definire alcuni punti sulla religione, ma soprattutto per aprire la strada al 1° Congresso annuale del Consiglio deliberativo nazionale dell'Umbanda (CONDU), tenutosi nel 1976.

La legge per il riconoscimento di questa giornata è arrivata nel 2012, quando l'allora presidente ha firmato la legge 12.644 che ufficializza la Giornata nazionale dell'Umbanda.

Differenze tra Umbanda e Candomblé

Il Candomblé o Culto della Nazione è una delle religioni che più ha donato conoscenze e fondamenti all'Umbanda, forse una delle donazioni più importanti è stata quella degli Orixás. L'Umbanda è una religione che venera anche gli Orixás portati dall'Africa dagli schiavi, ma nonostante il nome, le divinità hanno significati diversi per le due religioni.

Il Candomblé è una religione afro-brasiliana che si propone di mantenere le tradizioni e gli insegnamenti dei neri africani e praticata da almeno 2000 anni a.C. Nel Candomblé si ricorre al sacrificio di animali per nutrire i membri di quella comunità in comunione con gli Orixá, l'Umbanda non ha importato questa pratica nel suo rito.

Un'altra differenza è la pratica della rasatura della testa, che viene fatta per simboleggiare la rinascita del medium. Nel Candomblé non si incorporano entità come il caboclo e il preto velho, che sono fondamentali per l'Umbanda. I ruoli all'interno del Candomblé sono ben definiti, mentre nell'Umbanda non ci sono restrizioni e tutti i bambini possono essere coinvolti in tutte le pratiche.

Le differenze tra Umbanda e Candomblé sono definite dall'origine e dal modo di operare delle due religioni. Nell'Umbanda lo sviluppo è legato alle pratiche sul campo con le entità, mentre nel Candomblé il legame che si verifica è il rafforzamento della relazione del figlio del santo con l'Orixá. Due religioni ricche, con similitudini, ma diverse per origine e fondamenti.

La storia di Umbanda

Umbanda nacque nel comune di Niterói, all'interno di una federazione spiritica, ad opera di un caboclo brasiliano incorporato in una medium cattolica che annunciò che da quel momento in poi si sarebbe aperta una nuova religione nel mondo terreno, dove tutti gli spiriti sarebbero stati ammessi a manifestarsi.

La frase che disse è conosciuta a livello nazionale in Umbanda: "Con i più evoluti impareremo, ai meno evoluti insegneremo, ma a nessuno volteremo le spalle".

Importando gli Orixás dal pantheon africano, con un altare cattolico, pratiche sciamaniche ed entità proprie, l'Umbanda è cresciuta e si è sviluppata in tutti questi anni, mantenendo molti dei suoi fondamenti e incorporandone altri. L'Umbanda è una religione vivente che offre un'esperienza unica in ogni terreiro, portando una pluralità che arricchisce la religione.

La storia dell'Umbanda è conservata in tutti i centri della religione e di seguito potrete conoscere la vera storia di questa religione, come è nata, quali sono le sue origini e i suoi riferimenti spirituali.

Come è nata Umbanda

Il 15 novembre 1908 nella città di Niterói, Rio de Janeiro, la famiglia di Zélio Fernandino de Moraes lo portò alla Federazione Spiritica di Niterói a causa di episodi legati alla medianità. Zélio aveva iniziato più volte a piegarsi e a comportarsi come un vecchio, in altre occasioni riusciva a malapena ad alzarsi dal letto, e sotto la guida di un sacerdote si recarono in quel luogo.

Quando iniziò la seduta quel ragazzo di soli 17 anni, si alzò, andò in giardino e tornò con un fiore, posandolo sul tavolo esclamò: "mancava un fiore", che non era di abitudine delle sezioni, ma senza obiezioni continuò, e quando fu diretto a Zélio per fare un passaggio medianico incorpora lo spirito di un Caboclo, spirito che non era ben accetto nelle sezioni di quel tempo.

I responsabili della sessione chiesero allora allo spirito quale fosse il suo nome e cosa stesse facendo lì, e in modo sereno ma deciso il caboclo rispose: "Se ho bisogno di un nome, allora chiamatemi Caboclo delle 7 Encruzilhadas, perché per me nessuna strada è chiusa. Sono qui per ordine dell'astrale per fondare una nuova religione che sarà portata sul piano materiale attraverso questo dispositivo".

Alla domanda se non ci fossero già molte religioni, rispose: "In questa religione tutti gli spiriti che desiderano manifestarsi per praticare la carità saranno accettati, con i più evoluti impareremo, ai meno evoluti insegneremo, ma a nessuno volteremo le spalle".

Vale la pena sottolineare che l'incorporazione dei Caboclos e dei Pretos Velhos esisteva già molto prima di quel giorno, ma quando si manifestavano in alcune religioni venivano disprezzati perché non facevano parte del pantheon che quella religione venerava.

Il giorno dopo, nella casa di Zélio, si riunirono molte persone per assistere a una nuova incorporazione di quel Caboclo che portò nuove informazioni su quella nuova religione, e poi alla manifestazione di un Preto Velho chiamato Pai Antônio che introdusse altri fondamenti. Dopo quel giorno, manifestazioni simili con lo stesso obiettivo si svolsero in varie parti del paese, e così nacque l'Umbanda.territorio nazionale del Brasile.

Il calundu degli schiavi

Nel 1685, gli schiavi praticavano il Calundu, con il sincretismo tra le credenze africane e la pajelança indigena (una pratica di sciamanesimo), dove utilizzavano il sincretismo cattolico per aggirare la persecuzione delle élite e della Chiesa. Questa comunità emerse attraverso i circoli batuque, dove gli schiavi ballavano e suonavano atabaques nel tempo libero.

Il Calundu si divise in due rami, il Cabula e il Candomblé de Angola: il Cabula mantenne il cattolicesimo e la Pajelança indigena nel suo culto e aggiunse lo spiritualismo kardecista, mentre l'altro ramo elaborò i suoi rituali un po' più con il culto africano, ma mantenne il sincretismo cattolico per evitare le persecuzioni dell'epoca.

La Cabula

La cabula è un culto che ha preceduto l'umbanda, conosciuto da alcuni come la nonna dell'umbanda, è stato il primo rito organizzato che mescolava la pajelança, la cultura europea e la cultura nera dell'epoca. Le prime testimonianze ne riportano gli inizi a Salvador, passando per Espírito Santo, fino ad arrivare a Rio de Janeiro.

Nella struttura rituale della Cabula si possono trovare molte parole utilizzate oggi nell'Umbanda. Sebbene si tratti di un culto che nella sostanza non è molto simile all'Umbanda, non si possono negare i punti in comune. L'Umbanda sta attualmente vivendo un recupero di questo lato della sua origine, poiché grazie alle persecuzioni che questi culti hanno subito, ha finito per dissociarsi da questi culti.

Cabula Bantu

Questo culto è stato creato e diffuso in Espírito Santo, Cabula è un culto che ha subito molte persecuzioni per il suo carattere iniziatico e chiuso in cui si sapeva poco di ciò che si faceva all'interno del culto e per avere un lato sociale rivoluzionario, i leader fondatori di questo culto, hanno raccolto risorse finanziarie per finanziare i bambini neri nelle scuole, e questo ha infastidito l'élite bianca del paese.tempo.

A causa delle persecuzioni, questo culto finì per essere ritirato nelle case dei suoi praticanti e divenne ancora più chiuso, causando l'oblio da parte della società e la cancellazione dalla storia. Tuttavia, questa tradizione rimane viva con alcuni praticanti che ora diffondono la loro conoscenza, dimostrando che il culto non si è estinto e rimane vivo ancora oggi.

Il popolare Macumba

Il nome Macumba ha permeato l'immaginario popolare per decenni, quasi sempre associato in modo peggiorativo. Non è un caso, questa "demonizzazione" della parola Macumba è dovuta al pregiudizio razziale che permeava la classe media di Rio de Janeiro nel XX secolo. Nel XIX secolo è possibile trovare giornali che pubblicizzano feste in cui l'orchestra dell'esercito avrebbe suonato lo strumento Macumba.

Cosa è successo per cambiare questa realtà? Semplice, i neri usavano questo strumento nelle loro riunioni religiose dove la danza era la principale forma di scarico delle energie, e questa manifestazione cominciò ad essere vista di cattivo occhio dalle élite dell'epoca, che non accettavano di vedere questa manifestazione in atto, così gli stessi giornali diedero un senso di magia nera alla parola Macumba, e questasenso continua ad essere vero nella mente e nel folklore popolare.

I rituali chiamati Macumba erano un'amalgama delle Cábulas, nelle terre di Rio de Janeiro, che avevano le pratiche magiche raccolte dal cattolicesimo, dallo spiritismo, dalla Pajelança, dalle culture arabe, ebraiche e gitane. Le cosiddette Macumba avevano la caratteristica di una festa, di toccare e ballare nel loro rituale, essendo considerate sacre, e un momento per scaricare le energie negative accumulate.

I riti Umbanda

L'Umbanda non ha inventato nulla di nuovo, ha importato pratiche da varie religioni millenarie del mondo e le ha portate nel suo rituale, attribuendovi la propria visione e i propri fondamenti. L'Umbanda è una religione monoteista, cioè crede in un solo Dio, gli orixás all'interno dell'Umbanda sono divinità che rappresentano i fattori di Dio, come: Fede, Amore, Conoscenza e così via.

Le sedute medianiche all'interno dell'Umbanda sono chiamate Giras, in queste sedute si lodano gli Orixás, in questo momento si svolge il rito del "bater cabeça" in cui i praticanti riveriscono l'altare in una forma di rispetto. Un'altra pratica comune nei terreiros è la defumação, in cui attraverso erbe bruciate su braci di carbone, si genera un fumo per purificare l'ambiente e le persone.

Tutta la gira è accompagnata da "pontos cantados" che sono lodi attraverso la musica, che può essere accompagnata o meno da uno strumento (di solito l'atabaque) o semplicemente sul palmo della mano. Sul terreno vengono tracciati alcuni diagrammi con il potere di aprire portali magici o di identificare la guida che si trova sulla terra, che sono chiamati "pontos riscados".

Nell'Umbanda c'è anche il rituale del battesimo dei figli del santo e le offerte alle guide e all'Orixá, queste offerte hanno l'obiettivo di ringraziare per una benedizione o di chiedere la forza dell'Orixá nella propria vita. Per la pulizia e la guarigione spirituale si usano dei passaggi e in alcuni casi si fa una sessione di scarico, in cui si elimina uno spirito che sta facendo del male alla persona.

Le entità ancestrali

L'Umbanda nella sua fondazione aprì le porte a tutti gli spiriti che volevano manifestarsi nella carità, questi spiriti attraverso le affinità, si riunivano in gruppi chiamati linee di lavoro, a loro volta queste linee di lavoro assumono un archetipo unico per identificare il grado e il modo di azione, così sono nati i nomi simbolici in Umbanda.

Questi nomi rappresentano l'energia di quale Orixá lavora quella linea e qual è il suo campo d'azione; all'interno di queste linee sono state create centinaia di sotto-linee, che sono chiamate falangi. Uno spirito evoluto viene assegnato a una linea di lavoro e a una specifica falange, utilizzando il nome, la via e gli strumenti di lavoro di quella falange, per affinità. Sappiate ora quali sonoqueste entità e le loro caratteristiche principali all'interno dell'Umbanda.

Caboclo e Preto Velho

I caboclos e i pretos-velho sono considerati le linee di lavoro con il più alto grado di evoluzione nell'Umbanda, sono spiriti di indiani e di schiavi neri. Tuttavia è bene sottolineare che questo è un archetipo di queste linee, non tutti i caboclo erano indiani e non tutti i preto velho erano schiavi o neri, ma tutti gli spiriti di questa linea hanno un alto grado di evoluzione perché fanno parte della triade dell'Umbanda insieme agli Erês.

Caboclo e Preto Velho sono entità forti e sagge che possiedono una grande conoscenza magica. Lavorano con le erbe e con tutti i tipi di magia per portare comprensione ai loro consultanti, cure spirituali e per promuovere lo sviluppo spirituale dei medium. Sono eccellenti per dare consigli e indicazioni e sono veri amici nel mondo spirituale.

Colomba che gira

Pomba Gira in Umbanda è la rappresentazione dell'emancipazione e della forza femminile: si presenta come calma, allegra e divertente, ma anche forte, indipendente e sicura di sé. Per questi motivi, Pomba Gira è stata a lungo vandalizzata da persone che si sentivano minacciate da donne con questo tipo di emancipazione.

Pomba Gira lavora in campo emotivo, aiutando le persone ad avere autostima, a gestire le proprie emozioni, a prepararsi per i momenti difficili e naturalmente in amore, ma contrariamente all'immaginario, non riporta indietro nessuno, dona equilibrio emotivo e quindi agisce in voi, facendovi accettare ciò che è passato,equilibrio per mantenere o fornire il coraggio di conquistare qualcosa di nuovo.

Birichino

I Malandros dell'Umbanda hanno come rappresentante principale Seu Zé Pilintra, vestito con abito, camicia, scarpe e cappello a cilindro bianco; ciò che spicca è la sua cravatta rossa, che rende omaggio al vecchio sambista di Lapa a Rio de Janeiro, o al capoeirista delle strade di Salvador. Zé Pilintra è quell'uomo che, nonostante tutte le difficoltà, non ha mai perso la fede in Dio e nelle persone.

Vi aiuta a vedere la vita da un'angolazione diversa, vi mostra che nonostante tutte le difficoltà, alla fine tutto ha un modo e che con molta fede e duro lavoro potete superare le vostre sfide.

La cattiveria sta nell'essere giusti, veri e non abbassare mai la testa, che per quanto difficile possa essere, la gioia e la fede vi aiuteranno nel cammino passo dopo passo.

Mandriano

La linea Boiadeiros di Umbanda rappresenta il popolo del sertão, i mandriani, gli uomini dei campi che passano giorni e notti a condurre il bestiame da un luogo all'altro. Sono saggi e potenti pulitori dell'astrale, che scacciano ogni tipo di spirito che sia in grado di tormentare contro la Legge Divina. Sono leali e protettivi, sempre disposti ad aiutare i loro medium e consulenti.

Zingari

Gli zingari portano il potere della strada, del sole e della luna, non c'è nodo che non sciolgano e non c'è dolore che non curino. È una linea di lavoro che è arrivata in modo riservato in Umbanda, presentandosi nella linea di Exu e Pomba Gira, ma sono stati accettati dall'astrale e dai figli di Umbanda e oggi hanno una loro linea di lavoro, con i loro archetipi e fondamenti.

Corrispondente sincretismo cattolico

Un'eredità portata all'Umbanda dai culti nazionali è il sincretismo tra gli Orixás e i santi cattolici, che si è verificato a causa del pregiudizio della società nei confronti della cultura afro, tuttavia fino ad oggi è comune trovare nella maggior parte degli altari dell'Umbanda l'immagine di santi cattolici; alcune delle corrispondenze fatte tra le culture sono:

• Oxalá - Gesù Cristo
• Oxóssi - San Sebastiano/San Giorgio
• Oxum - Nostra Signora di Aparecida
• Ogum - San Giorgio/San Sebastiano
• Xangô - San Giovanni Battista
• Obaluaiê - San Lazzaro
• Yemanjá - Nostra Signora dei Navigatori
• Iansã - Santa Barbara
• Nanã - Saint Anne
• Ibeji - San Cosma e San Damiano

Le ramificazioni di Umbanda

L'Umbanda sembra avere una resistenza positiva alla gerarchizzazione, nell'Umbanda non c'è un comando unico dove tutto è deciso da tutti, ma si mantiene plurale, particolare e soprattutto senza ego umano. Per questo non troverete mai due centri Umbanda esattamente uguali, le pratiche e i rituali sono modificati nei loro dettagli dall'individualità.

Nel campo ideologico, ci sono alcuni rami che spiegano l'Umbanda in modo particolare e raccolgono attorno a sé gli adepti che più si identificano con essa. Nell'Umbanda nessuno è indifeso, se il modo di lavorare di un terreiro non corrisponde all'energia del visitatore o del consulente, ce ne sono molti altri da conoscere. Ora conosciamo ciascuno di questi rami e i loro fondamenti principali.

Umbanda bianca e domanda

I termini Umbanda Branca e domanda sono utilizzati da alcuni per descrivere il ramo del fondatore dell'Umbanda Zélio Fernandino e del Caboclo das Sete Encruzilhadas, tuttavia il nome più accettato per il ramo è Umbanda tradizionale.

L'Umbanda Bianco e il Demanda, invece, sarebbero stati presentati con più fondamenti dello spiritismo tratti dall'opera di Allan Kardec, e alcuni elementi come il fumo, l'atabaque e le bevande sono stati rimossi, oltre a lavorare con un numero minore di entità.

Umbanda popolare e Umbanda Omolocô

L'Umbanda Popolare e l'Omolocô sono due rami dell'Umbanda che portano con sé l'ascendenza africana e sono l'introduzione dell'Umbanda nei culti Macumbas, Cabulu Bantu e Nação di Rio. Portano la ritualistica con tamburi e lavori diretti a tutte le linee Umbanda, e il modo di adorare gli orixás del Candomblé, così come i loro abiti e la gerarchia all'interno dei terreiros.

Umbanda delle Anime e dell'Angola e Umbanda della Caritas

Umbanda de Almas e Angola porta esattamente la fusione delle entità dell'Umbanda con la ritualistica dei culti dell'Anima e dell'Angola che si svolgevano nei bassifondi di Rio de Janeiro. Umbanda ha assunto la funzione di abbracciare questi culti che erano ai margini della società e che, come uno solo, sono riusciti a far sentire la loro voce e continua ancora oggi.

Umbanda de Caboclo, Umbanda Esoterica e Umbanda Iniziatica

Queste varianti (Umbanda de Caboclo, Umbanda Esotérica e Umbanda Iniciatica), risentono di una grande influenza dell'esoterismo occidentale (e un po' di quello orientale). Aveva come prima scuola il Primado de Umbanda e veniva praticata all'interno della Tenda Caboclo Mirim, porta una struttura di gradi iniziatici per lo sviluppo medianico, scritta da Oliveira Magno e che ha ricevuto anche i contributi di Tata Tancredo eAluizio Fontenelle, ex scrittore Umbanda.

Umbanda Sacra

Rubens Saraceni, il più grande scrittore di Umbanda, spiega i fondamenti dell'Umbanda con meno fondamenti di altre religioni, ha portato la Teologia, la Cosmologia e la Teogonia dell'Umbanda in modo tale che anche i praticanti di altre religioni usano alcune parti presentate da lui per spiegare particolari questioni dell'Umbanda.religione.

Qual è l'importanza della Giornata nazionale dell'Umbanda?

Questa giornata è stata celebrata dagli umbandisti per molto tempo, ma il fatto che sia stata inserita ufficialmente nell'agenda federale ha portato al riconoscimento della religione ed è stata vista come una grande vittoria per gli umbandisti, che per molto tempo sono stati trattati ai margini della società. Una religione brasiliana che predica l'uguaglianza e la fraternità, praticando sempre la bontà e la carità.