Wat is Umbanda-dag? Geschiedenis, decreet, religie in Brazilië en meer!

  • Deel Dit
Jennifer Sherman

Algemene betekenis van de nationale dag van Umbanda

Umbanda was een religie die leed en nog steeds lijdt onder vervolging en vooroordelen met betrekking tot haar grondslagen en rituelen. Omdat zij naastenliefde en goedheid predikt, heeft zij altijd gestreden voor erkenning en respect als een religie die vrede en broederschap praktiseert.

De Nationale Dag van Umbanda vertegenwoordigt de officiële erkenning van de verovering van deze strijd, waardoor het Braziliaans erfgoed wordt en het laat zien dat het een religie is die zijn spirituele missie heeft op aarde en in Brazilië.

Op deze dag vieren alle beoefenaars en sympathisanten de bevrijding van de religie, die, nu zij bij wet erkend is, haar plichten en rechten heeft. Zelfs met deze overwinning heeft Umbanda een grote geschiedenis die in dit artikel verteld zal worden.

Nationale Dag van Umbanda, decreet 12.644 en verschillen met Candomblé

Umbanda kreeg zijn nationale dag in 2012, een nieuwe religie vergeleken met andere die op Braziliaanse bodem zijn aangetroffen sinds de ontdekking ervan en zelfs daarvoor bij de Indianen. Umbanda is een religie die lange tijd werd vervolgd en in een bepaalde periode bijna was uitgestorven.

Tegenwoordig neemt het aantal gelovigen en centra die de religie ontwikkelen echter toe, waaruit blijkt dat Umbanda levendiger is dan ooit.

Dit artikel zal de reis naar deze verovering en de eerste fundamenten van deze religie uitleggen, die vele andere heeft omarmd en de weerspiegeling in zich draagt van Brazilië, een reusachtig land dat van nature veel verschillende culturen en volkeren omarmt, waardoor het een land is dat door deze vermenging gemengd en rijk is. Dit is Umbanda, een religie die het gezicht van Brazilië heeft.

De religies die Umbanda inspireerden

Umbanda werd aangekondigd in een spiritistisch centrum, door een Braziliaanse Indiaan, via een katholiek medium. In de eerste sessie nam een Afrikaanse zwarte man deel en op dat moment kon men cruciale punten begrijpen voor de stichting van Umbanda en waarom Brazilië werd gekozen als bakermat van deze religie.

Umbanda heeft zijn eigen fundamenten, onafhankelijk en samengevoegd door spiritualiteit. Het is niet geboren als een tak van een religie, maar heeft de basis van meerdere religies overgenomen, en toont zo aan dat God één is en de vereniging de versterking maakt. Deze vereniging is tot stand gekomen tussen het Katholicisme, het Spiritualisme, de Cultus van de Natie, de Sjamanistische Rituelen, de Rituelen van de zigeuners en onder andere die kunnen worden waargenomen.

Wetsbesluit 12.644

In 1941 vond het eerste nationale congres van Umbanda plaats, 33 jaar na de eerste manifestatie van de Caboclo das 7 encruzilhadas. Dit congres was belangrijk om enkele punten over de religie vast te stellen, maar vooral om de weg te effenen voor het eerste jaarlijkse congres van de Nationale Raad van Umbanda (CONDU) dat in 1976 werd gehouden.

In dit congres werd bepaald dat 15 november de Nationale Dag van Umbanda zou worden. De wet voor de erkenning van deze dag kwam in het jaar 2012 toen de toenmalige president wet 12.644 ondertekende waarmee de Nationale Dag van Umbanda officieel werd.

Verschillen tussen Umbanda en Candomblé

Candomblé of de Cultus van de Natie is een van de religies die de meeste kennis en grondbeginselen aan Umbanda heeft geschonken, en misschien wel een van de belangrijkste schenkingen zijn de Orixás. Umbanda is een religie die ook de Orixás vereert die door slaven uit Afrika zijn meegebracht, maar ondanks de naam hebben de godheden voor de twee religies een verschillende betekenis.

Candomblé is een Afro-Braziliaanse godsdienst, die de tradities en leringen van de zwarte Afrikanen in stand wil houden en die minstens 2000 jaar voor Christus werd beoefend. In Candomblé wordt gebruik gemaakt van dierenoffers om de leden van die gemeenschap in gemeenschap met de Orixá te voeden, Umbanda heeft deze praktijk niet in zijn ritus ingevoerd.

Een ander verschil is het scheren van het hoofd, dat wordt gedaan als symbool voor de wedergeboorte van het medium. In Candomblé worden entiteiten als caboclo en preto velho, die in Umbanda fundamenteel zijn, niet opgenomen. De rollen binnen Candomblé zijn duidelijk omschreven, terwijl er in Umbanda geen beperkingen zijn en alle kinderen aan alle praktijken kunnen deelnemen.

De verschillen tussen Umbanda en Candomblé worden bepaald door de oorsprong en de werkwijze van beide religies. In Umbanda is de ontwikkeling gekoppeld aan de praktijken op het terrein met de entiteiten. In Candomblé is de koppeling die plaatsvindt de versterking van de relatie van de heiligenzoon met de Orixá. Twee rijke religies, met overeenkomsten, maar verschillend in hun oorsprong en grondslagen.

De geschiedenis van Umbanda

Umbanda werd geboren in de gemeente Niterói, binnen een spiritistische federatie, door een Braziliaanse Caboclo opgenomen in een katholiek medium, die aankondigde dat vanaf dat moment een nieuwe religie zou opengaan in de aardse wereld, waar alle geesten zouden worden toegelaten om zich te manifesteren.

De zin die hij zei is nationaal bekend in Umbanda: "Met de meer geëvolueerden zullen we leren, aan de minder geëvolueerden zullen we onderwijzen, maar aan niemand zullen we de rug toekeren".

Umbanda heeft de Orixás geïmporteerd uit het Afrikaanse pantheon, met een katholiek altaar, sjamanistische praktijken en eigen entiteiten, en is in al die jaren gegroeid en ontwikkeld, met behoud van veel van zijn fundamenten en met toevoeging van andere. Umbanda is een levende religie die in elke terreiro een unieke ervaring biedt, met een pluraliteit die de religie verrijkt.

De geschiedenis van Umbanda wordt bewaard in alle centra van de religie en hieronder leert u het ware verhaal van deze religie, hoe zij is ontstaan, wat haar oorsprong en spirituele referenties zijn.

Hoe Umbanda werd geboren

Op 15 november 1908 bracht de familie van Zélio Fernandino de Moraes in de stad Niterói, Rio de Janeiro, hem naar de Spiritistenbond van Niterói vanwege episodes die verband hielden met mediumschap. Zélio was verschillende keren begonnen zich voorover te buigen en te gedragen als een oude man, bij andere gelegenheden kon hij nauwelijks uit bed komen, en onder leiding van een priester gingen zij daarheen.

Bij het inleiden van de zitting staat die jongen van slechts 17 jaar op, gaat naar de tuin en komt terug met een bloem, die hij op tafel legt en uitroept: "er ontbreekt een bloem", dat was niet de gewoonte van de secties, maar zonder bezwaar ging zij verder, en toen Zélio werd opgedragen een mediamieke pas te doen, neemt hij de geest van een Caboclo op, een geest die in de secties van die tijd niet welkom was.

De leiders van de zitting vroegen de geest toen hoe hij heette en wat hij daar deed, en op een serene maar vastberaden manier antwoordde de caboclo: "Als ik een naam nodig heb, noem mij dan Caboclo van de 7 Encruzilhadas, want voor mij is geen enkel pad gesloten. Ik ben hier in opdracht van het astrale om een nieuwe godsdienst te stichten die via dit apparaat op het materiële vlak zal worden gebracht".

Op de vraag of er niet al vele godsdiensten waren, antwoordde hij: "In deze godsdienst zullen alle geesten die zich willen manifesteren om naastenliefde te beoefenen, worden aanvaard, bij de meer ontwikkelde zullen wij leren, bij de minder ontwikkelde zullen wij onderwijzen, maar aan niemand zullen wij de rug toekeren".

Er zij op gewezen dat de inlijving van Caboclos en Pretos Velhos al lang voor die dag bestond, maar toen zij zich in sommige godsdiensten manifesteerden, werden zij veracht omdat zij geen deel uitmaakten van het pantheon dat die godsdienst vereerde.

De volgende dag kwamen in het huis van Zélio veel mensen bijeen om getuige te zijn van een nieuwe inlijving van die Caboclo die nieuwe informatie bracht over die nieuwe religie, en vervolgens de manifestatie van een Preto Velho genaamd Pai Antônio die meer grondbeginselen introduceerde. Na die dag vonden soortgelijke manifestaties met hetzelfde doel plaats in verschillende delen van het land, en zo werd Umbanda geboren innationaal grondgebied van Brazilië.

De calundu van de slaven

In 1685 beoefenden de slaven Calundu, met het syncretisme tussen Afrikaanse geloven en inheemse pajelança (een praktijk van sjamanisme), waarbij zij het katholieke syncretisme gebruikten om de vervolging van de elites en de kerk te omzeilen. Deze gemeenschap ontstond door de batuque-kringen, waar de slaven in hun vrije tijd dansten en atabaques speelden.

Calundu was verdeeld in twee takken, Cabula en Candomblé de Angola. Cabula behield het katholicisme en de inheemse Pajelança in zijn cultus en voegde daar het Kardecistische spiritualisme aan toe, terwijl de andere tak zijn rituelen wat meer uitwerkte met Afrikaanse cultus, maar het katholieke syncretisme behield om de vervolging van die tijd te vermijden.

De Cabula

Cabula is een cultus die voorafging aan Umbanda, door sommigen bekend als de grootmoeder van Umbanda, het was de eerste georganiseerde rite die pajelance, Europese cultuur en de zwarte cultuur van die tijd vermengde. De eerste verslagen tonen het begin in Salvador, via Espírito Santo, tot uiteindelijk in Rio de Janeiro.

In de rituele structuur van Cabula kan men veel woorden vinden die vandaag de dag in Umbanda worden gebruikt. Hoewel het een cultus is die in essentie niet zo veel lijkt op Umbanda, kan men de punten van overeenkomst niet ontkennen. Umbanda beleeft momenteel een herstel van deze kant van haar oorsprong, want dankzij de vervolging die deze cultussen ondergingen, heeft zij zich uiteindelijk van deze cultussen losgemaakt.

Cabula Bantu

Deze cultus werd opgericht en verspreid in Espírito Santo, Cabula is een cultus die veel vervolging te verduren kreeg vanwege haar initiërende en gesloten karakter, waarbij weinig bekend was over wat er binnen de cultus werd gedaan, en vanwege haar sociaal-revolutionaire kant; de stichtende leiders van deze cultus verzamelden financiële middelen om zwarte kinderen in scholen te financieren, en dit stoorde de blanke elite van detijd.

Door vervolging werd deze cultus uiteindelijk teruggetrokken in de huizen van haar beoefenaars en nog meer gesloten, waardoor zij door de samenleving werd vergeten en uit de geschiedenis werd gewist. Deze traditie leeft echter nog steeds met enkele beoefenaars die nu hun kennis verspreiden, waaruit blijkt dat de cultus niet werd uitgeroeid en vandaag de dag nog steeds leeft.

De populaire Macumba

De naam Macumba is decennialang tot de populaire verbeelding doorgedrongen, bijna altijd pejoratief geassocieerd. Dit gebeurde niet toevallig, deze "demonisering" van het woord Macumba is te wijten aan de raciale vooroordelen die in de 20e eeuw tot de middenklasse van Rio de Janeiro doordrongen. In de 19e eeuw kan men in kranten reclame vinden voor feesten waarbij het legerorkest het instrument Macumba zou bespelen.

Wat veranderde deze realiteit? Eenvoudig, de zwarten gebruikten dit instrument in hun religieuze bijeenkomsten waar dans de belangrijkste vorm was om energieën te ontladen, en deze manifestatie begon met slechte ogen gezien te worden door de elites van die tijd, die het niet accepteerden om deze manifestatie te zien gebeuren, dus gaven dezelfde kranten een gevoel van zwarte magie aan het woord Macumba, en ditgevoel blijft waar in de geest en in populaire folklore.

De rituelen genaamd Macumba waren een samenvoeging van de Cábulas, in het land van Rio de Janeiro, die de magische praktijken hadden verzameld uit het katholicisme, spiritisme, Pajelança, Arabische, Joodse en zigeunerculturen. De zogenaamde Macumba's hadden het kenmerk van een feest, aanraking en dans in hun ritueel, dat als heilig werd beschouwd, en een moment om de opgehoopte negatieve energieën te ontladen.

De Umbanda riten

Umbanda heeft niets nieuws uitgevonden, het importeerde praktijken uit verschillende duizendjarige religies in de wereld en bracht die in zijn ritueel in, met een eigen visie en fundamenten. Umbanda is een monotheïstische religie, dat wil zeggen, het gelooft in slechts één God, de orixás binnen Umbanda zijn godheden die de factoren van God vertegenwoordigen, zoals: Geloof, Liefde, Kennis enzovoort.

De mediamieke sessies binnen Umbanda worden Giras genoemd, in deze sessies worden de Orixás geprezen, op dit moment vindt de rite van "bater cabeça" plaats waarbij de beoefenaars het altaar vereren in een vorm van respect. Een andere veel voorkomende praktijk in de terreiros is defumação (roken), waarbij door het verbranden van kruiden op houtskool sintels een rook wordt opgewekt om de omgeving en de mensen te zuiveren.

De gira gaat gepaard met "pontos cantados", lofprijzingen door middel van muziek, al dan niet begeleid door een instrument (meestal de atabaque) of gewoon op de palm van de hand. Op de grond worden enkele diagrammen getekend met de kracht om magische portalen te openen of om de gids te identificeren die zich op aarde bevindt, die "pontos riscados" worden genoemd.

In Umbanda is er ook het ritueel van de doop van de kinderen van de heilige en offers aan de gidsen en de Orixá, deze offers hebben als doel te danken voor een zegen of om de kracht van de Orixá in je leven te vragen. Voor reiniging en spirituele genezing worden pasjes gebruikt en in sommige gevallen wordt een sessie van ontlading gedaan, waarbij een geest die de persoon kwaad doet wordt verwijderd.

De voorouderlijke entiteiten

Umbanda opende bij haar oprichting haar deuren voor alle geesten die zich in liefdadigheid wilden manifesteren, deze geesten verzamelden zich via affiniteiten in groepen die werklijnen werden genoemd, deze werklijnen namen op hun beurt een uniek archetype aan om de mate en wijze van actie aan te duiden, zo ontstonden de symbolische namen in Umbanda.

Deze namen vertegenwoordigen in de energie van welke Orixá die lijn werkt en wat zijn werkterrein is, binnen deze lijnen zijn honderden sublijnen gecreëerd, die vingerkootjes worden genoemd. Een geëvolueerde geest wordt toegewezen aan een werklijn en een specifiek vingerkootje, met behulp van de naam, de manier en de werkinstrumenten van dat vingerkootje, door affiniteit. Weet nu welkedeze entiteiten en hun belangrijkste kenmerken binnen Umbanda.

Caboclo en Preto Velho

Caboclos en pretos-velho worden beschouwd als de werklijnen met de hoogste evolutionaire graad in Umbanda, het zijn geesten van indianen en zwarte slaven. Het is echter de moeite waard erop te wijzen dat dit een archetype is van deze lijnen, niet alle caboclo was indiaan en niet alle preto velho was slaaf of zwart, maar alle geesten van deze lijn hebben een hoge evolutionaire graad omdat zij samen met de Erês deel uitmaken van de triade van Umbanda.

Caboclo en Preto Velho zijn sterke, wijze entiteiten die een grote magische kennis bezitten. Zij werken met kruiden en alle soorten magie om hun consultanten begrip te brengen, spirituele genezingen en de spirituele ontwikkeling van mediums te bevorderen. Zij zijn uitstekend in het geven van advies en begeleiding en zijn echte vrienden in de spirituele wereld.

Turning Dove

Pomba Giras in Umbanda is de vertegenwoordiging van vrouwelijke empowerment en kracht. Ze presenteert zich als kalm, vrolijk en leuk, maar ook op een sterke, onafhankelijke en zelfverzekerde manier. Om deze redenen werd Pomba Gira lange tijd gevandaliseerd door mensen die zich bedreigd voelden door vrouwen met dit soort empowerment.

Het zijn geweldige metgezellen en vrienden, altijd klaar om te helpen in tijden van nood. Pomba Gira werkt op emotioneel gebied en helpt mensen om zelfrespect te hebben, om met hun emoties om te gaan, om zich voor te bereiden op moeilijke momenten en natuurlijk in de liefde, maar in tegenstelling tot het denkbeeldige, brengt ze niemand terug, ze geeft je emotioneel evenwicht en werkt zo in je, waardoor je accepteert wat voorbij is,evenwicht te bewaren of de moed te geven om iets nieuws te veroveren.

Ondeugende

De Malandros in Umbanda hebben als hun belangrijkste vertegenwoordiger Seu Zé Pilintra, gekleed in een pak, overhemd, schoenen en witte hoge hoed, wat opvalt is zijn rode stropdas, als eerbetoon aan de oude sambista van Lapa in Rio de Janeiro, of de Capoeirista in de straten van Salvador. Zé Pilintra is die man, die ondanks alle moeilijkheden nooit het geloof in God en in de mensen verloor.

Hij helpt je het leven van een andere kant te zien, laat je zien dat ondanks alle moeilijkheden, uiteindelijk alles een weg heeft en dat je met veel geloof en hard werken je uitdagingen kunt overwinnen.

De stoutheid zit hem in het eerlijk en oprecht zijn, en nooit je hoofd laten zakken, dat hoe moeilijk het ook is, vreugde en geloof je zullen helpen in de stap voor stap van je reis.

Veehouder

De Boiadeiros-lijn in Umbanda vertegenwoordigt het volk van de sertão, de koeherders, de mannen van het veld die dagen en nachten doorbrengen met het drijven van vee van de ene plaats naar de andere. Het zijn wijze en krachtige reinigers van het astrale, die alle en elke soort geesten uitdrijven die tegen de Goddelijke Wet ingaan. Zij zijn loyaal en beschermend, altijd bereid om hun mediums en raadgevers te helpen.

Zigeuners

De zigeuners brengen de kracht van de weg, van de zon en de maan, er is geen knoop die zij niet losmaken en geen pijn die zij niet genezen. Het is een lijn van werk die op een terughoudende manier in Umbanda aankwam, zich presenterend in de lijn van Exu en Pomba Gira, maar zij werden geaccepteerd door het astrale en door de kinderen van Umbanda en vandaag hebben zij hun eigen lijn van werk, met hun archetypen en fundamenten.

Overeenkomstig katholiek syncretisme

Een erfenis die door de natiecultussen naar Umbanda is gebracht, is het syncretisme tussen de Orixás en de katholieke heiligen. Dit syncretisme is ontstaan door het vooroordeel van de samenleving ten opzichte van de afro-cultuur, maar tot op heden is het gebruikelijk om in de meeste Umbanda-altaren de afbeelding van katholieke heiligen te vinden; enkele van de overeenkomsten tussen de culturen zijn:

  • Oxalá - Jezus Christus
  • Oxóssi - Sint Sebastiaan/Sint Joris
  • Oxum - Onze-Lieve-Vrouw van Aparecida
  • Ogum - Saint George/Saint Sebastian
  • Xangô - Sint Johannes de Doper
  • Obaluaiê - Sint Lazarus
  • Yemanjá - Onze-Lieve-Vrouw van de Zeevaarders
  • Iansã - Santa Barbara
  • Nanã - Saint Anne
  • Ibeji - Sint Cosme en Sint Damiaan

De vertakkingen van Umbanda

Umbanda lijkt een positieve weerstand te hebben tegen hiërarchisering, in Umbanda is er geen enkel commando waar alles door iedereen wordt beslist. Het maakt er een punt van zichzelf pluriform, bijzonder en vooral zonder menselijk ego te houden. Daarom zul je nooit twee Umbanda centra precies hetzelfde vinden, de praktijken en rituelen worden in hun details veranderd door individualiteit.

Op ideologisch gebied zijn er enkele takken die Umbanda op een bepaalde manier uitleggen en die de adepten om zich heen verzamelen die zich er het meest mee identificeren. In Umbanda is niemand hulpeloos, als de manier van werken van een terreiro niet overeenkomt met de energie van de bezoeker of consulent, zijn er verschillende andere om te leren kennen. Maak nu kennis met elk van deze takken en hun belangrijkste fundamenten.

Wit Umbanda en de vraag

De term Umbanda Branca en vraag worden door sommigen gebruikt om de tak van de stichter van Umbanda Zélio Fernandino en de Caboclo das Sete Encruzilhadas aan te duiden, maar de meest geaccepteerde naam voor de tak is traditioneel Umbanda.

Witte Umbanda en Demanda, daarentegen, zouden meer grondbeginselen van het spiritualisme uit het werk van Allan Kardec krijgen, en sommige elementen zoals roken, atabaque en drank werden verwijderd, en daarnaast werd er ook met een kleiner aantal entiteiten gewerkt.

Populair Umbanda en Umbanda Omolocô

Popular Umbanda en Omolocô zijn twee takken van Umbanda die Afrikaanse voorouders met zich meebrengen. Zij zijn de introductie van Umbanda in de Macumbas, Cabulu Bantu en Nação cultussen van Rio. Zij brengen het rituele met trommels en werken gericht op alle Umbanda lijnen, en de manier van vereren van de orixás van Candomblé, evenals hun kleding en hiërarchie binnen de terreiros.

Umbanda van de Zielen en Angola en Umbanda van de Caritas

Umbanda de Almas e Angola brengt precies de versmelting van de entiteiten van Umbanda met de ritualistieken van de sektes van Soul en Angola die plaatsvonden in de sloppenwijken van Rio de Janeiro. Umbanda nam de functie op zich om deze sektes, die zich in de marge van de samenleving bevonden, te omarmen en slaagde er als één geheel in hun stem te laten horen en gaat door tot op de dag van vandaag.

Umbanda de Caboclo, Umbanda Esoteric en Umbanda Initiatic.

Deze variaties (Umbanda de Caboclo, Umbanda Esotérica e Umbanda Iniciatica), lijden onder grote invloed van de westerse esoterie (en een beetje van de oosterse). De eerste school was de Primado de Umbanda en werd beoefend binnen de Tenda Caboclo Mirim, brengt een structuur van initiatiegraden voor de mediamieke ontwikkeling, geschreven door Oliveira Magno en ontving ook bijdragen van Tata Tancredo enAluizio Fontenelle, voormalig Umbanda schrijvers.

Heilige Umbanda

Rubens Saraceni, de grootste Umbanda schrijver, legt de fundamenten van Umbanda uit met minder fundamenten dan andere religies, hij bracht de Theologie, Kosmologie en Theogonie van Umbanda zo dat zelfs beoefenaars van andere religies sommige delen door hem gepresenteerd gebruiken om bepaalde zaken van Umbanda te verklaren.religie.

Wat is het belang van de Nationale Dag van Umbanda?

Deze dag werd al lange tijd door Umbandistas gevierd, maar de officiële plaatsing ervan op de federale agenda bracht erkenning voor de religie en werd gezien als een grote overwinning voor Umbandistas, die lange tijd aan de rand van de samenleving werden behandeld. Een Braziliaanse religie die gelijkheid en broederschap predikt en altijd goedheid en naastenliefde beoefent.

Als expert op het gebied van dromen, spiritualiteit en esoterie zet ik mij in om anderen te helpen de betekenis van hun dromen te vinden. Dromen zijn een krachtig hulpmiddel om ons onderbewustzijn te begrijpen en kunnen waardevolle inzichten bieden in ons dagelijks leven. Mijn eigen reis naar de wereld van dromen en spiritualiteit begon meer dan 20 jaar geleden, en sindsdien heb ik uitgebreid gestudeerd op deze gebieden. Ik ben gepassioneerd om mijn kennis met anderen te delen en hen te helpen contact te maken met hun spirituele zelf.