Çfarë do të thotë ajayo?

Ajayô është një falënderim, një përshëndetje e fundit për diçka që ka përfunduar. Është gjithashtu ekuivalente me shprehjen "ashtu qoftë". Në disa edicione të shfaqjes televizive The Voice Brasil, dëgjuam artistin Carlinhos Brown duke bërtitur ajayô për audiencën, duke popullarizuar urimin mes njerëzve të të gjitha moshave.

Kushdo që mendon se fjala ajayô është një zhargon i shpikur nga artisti gabon. Kjo fjalë ka qenë e pranishme në kulturën braziliane për shumë shekuj, por konkretisht në shtetin e Bahia, megjithatë, ajo u bë më e njohur vetëm nga emisioni televiziv.

Fjala ka origjinën dhe historinë e saj pak të njohur pavarësisht se është pjesë e arsenalit të pasur kulturor të vendit tonë. Në këtë artikull, do të kuptoni më shumë për kuptimet e tyre si dhe ato të termave të tjerë që janë pjesë e këtij skenari.

Origjina e fjalës ajayô

Fjala ajayô ka një Origjina afrikane dhe u përfshi në kulturën braziliane, ende në formim, në periudhën koloniale nga ardhja e vendasve afrikanë në vend. Vazhdo të lexosh për të mësuar më shumë rreth historisë dhe termave të tjerë që kanë të bëjnë me identitetin brazilian.

Historia

Shprehja ajayô flitet gjithashtu si pjesë e kërkesës për mbrojtjen e Oxalá, një nga më të rëndësishmet orixás ndër fiset e Afrikës. Këta njerëz u morën nga vendi i tyre dhe u sollën në Brazil si skllevër. duke pasur tuajëntrupat e masakruar dhe liria e vjedhur, besimi dhe gjuha e tyre amtare ishin e vetmja gjë që ata mund të mbanin ndonjëherë.

Regjimi i skllevërve në Brazil bëri që zezakët e lirë dhe jo të lirë të banonin, në pjesën më të madhe, në rajone nga Bahia . Një mospërputhje e tillë lejoi krijimin e kulturës afrikane. Kështu, candomblé, capoeira, midis shprehjeve të tjera, duke përfshirë fjalën ajayô, fliten dhe praktikohen si simbol i shpëtimit në çdo kuptim.

Ojoyê

Ojoyê ose ajoye është një term i përdorur në candomblé për të përshkruar kujdestarin e Orixás-it. Termi e ka origjinën nga Joruba, një nga grupet etnike më të mëdha në Afrikën Perëndimore. Ky është një pozicion shumë i rëndësishëm në terreiro, pasi kujdestari ka rolin e shoqëruesit, vallëzimit dhe gjithashtu kujdesin për veglat e hyjnisë.

Njihen edhe si ekedis dhe ky rol u rezervohet grave. Të jesh një ajo është e barabartë me të qenit çupë nderi. Pra, prania e tyre është thelbësore, pasi përveç prezantimit të entiteteve, siguron që si orixás ashtu edhe vizitorët në terreiro të jenë të përshtatshëm dhe të rehatshëm. Është gjithashtu një nga pozicionet më të mundimshme të fesë.

Afoxé dhe Carlinhos Brown

Afoxé është një manifestim i lashtë i kulturës afrikane, megjithatë, ne e njohim atë si një pjesë ritmike të muzikës së luajtur në karnavalet dhe në evente të ndryshme në shtetin Bahia. Artisti Carlinhos Brown, nga ana tjetër, është nga Bahia, dhe ky është njërekord muzikor që i përket përvojës së tij dhe të cilin ai e përfaqëson me krenari.

Fjala afoxé është me origjinë jorube dhe vlerësimi i saj është më i fortë në Salvador. Është pjesë e manifestimit të rezistencës dhe fesë së zezakëve në Brazil që nga mesi i viteve 1800. Historia që i paraprin afoxé është e thellë dhe magjike, tingujt e atabaque, agogo dhe vallëzimet janë, në thelb, ngjitëse dhe të pagabueshme. .

Çfarë kanë të përbashkët ajayô, ojoyê dhe Candomblé?

Ajayô dhe ojoyê janë shprehje të përdorura përgjithësisht në candomblé. Kjo e fundit, pra, është një fe shumë e vjetër afro-braziliane me më shumë se 40,000 praktikues vetëm në Brazil dhe mijëra ndjekës në mbarë botën.

Ajo është formuar nga grupe, të quajtura gjithashtu kombe, në të cilat secili prej tyre adhuroni një hyjni. Në këtë pjesë të artikullit do të kuptoni terma të tjerë të përdorur.

Kush është Oxalá

Oxalá njihet si Orixá e Madhe e njeriut, besimit, krijimit dhe spiritualitetit. Ai nderohet si ai që lëviz jetën në kuptimin e kërkimit të motiveve të ekzistencës dhe dashurisë për të afërmin. Kështu, kulti i tij kremtohet më 15 nëntor.

Disa praktikues të umbanda konfirmojnë se ekziston një sinkretizëm i caktuar midis Oxalá-it dhe Jezu Krishtit. Oxalá ishte orixá e parë e krijuar nga Perëndia, Olorum, dhe ai mori misionin të ishte krijuesi i botës.

Toka, uji dhe deti janë, pra, veprat e tij. çdo shtëpi tëumbanda përdor një ngjyrë për të përfaqësuar orixát e tyre, megjithatë, tradicionalisht, për të përcaktuar Oxalá, ngjyra e përdorur është e bardha, pasi simbolizon paqen dhe praninë e saj kudo.

Çfarë është Joruba dhe çfarë është ajo? Marrëdhënia me Candomblé?

Candomblé është një përshtatje e kultit të Orixás bazuar në realitetin e jetuar nga zezakët këtu në Brazil me skllavëri dhe persekutim. Aktualisht, në tokat braziliane, ekziston feja tradicionale e Jorubës dhe Candomblé, megjithëse të dyja janë me origjinë afrikane, ata u ndanë në një moment të caktuar historik dhe kjo është arsyeja pse ata janë të ndryshëm.

Jorubët ishin të rëndësishëm në formimi kulturor i Brazilit. Këto janë grupe etnike që jetojnë në Nigeri, Republikën e Beninit dhe Republikën e Togos. Megjithatë, historia e Jorubës është e përhapur në të gjithë Amerikën, por për fat të keq, kjo është për shkak të kulturës së skllevërve nën të cilën këta popuj jetuan për shumë shekuj.

Rëndësia e ojoyês/ekedes në terreiro

Ojoyes ose ekedes janë të rëndësishme para, gjatë dhe pas ritualit Candomblé. Është gjithashtu pozicioni me më shumë përgjegjësi, sepse, siç u përmend më parë, ata janë Kujdestarët e Orixás. Ata janë përgjegjës për të gjitha punët që zhvillohen brenda terreiros, prandaj pastrimi, ushqimi dhe zbukurimi janë pjesë e aktiviteteve të tyre.

Kështu, të jesh ekede do të thotë të jesh i paracaktuar për një mision të madh. Së shpejti,Kujdesi për vizitorët, integriteti fizik, mësimi i fëmijëve dhe fillestarëve janë pjesë e jetës së saj. Ata kanë një rol social dhe fetar në candomblé.

Megjithë kaq shumë punë, ata zënë pozicionin më të lartë në hierarkinë brenda terreiro-s, pasi përfaqësojnë nënën dhe zëdhënësin e Orixás.

A përdoren këto terma edhe në Umbanda?

Në Umbanda, termi ekede nuk përdoret. Edhe pse ky pozicion ekziston, emri që i është dhënë është cambono dhe mund të mbahet nga një burrë ose një grua, ndryshe nga Candomblé. Sa i përket ajayô ose ajoyê, e para është një përshëndetje pozitive dhe e dyta është një rol në terreiro. Fjalë të tjera si kjo janë frymëzuar nga gjuha afrikane, por janë bërë kaq të njohura deri në atë pikë sa të fitojnë terminologji të reja.

Megjithatë, Oxalá është një hyjni që adhurohet si në Umbanda ashtu edhe në Candomblé. Figura e tij është mashkullore dhe përfaqëson inteligjencën dhe krijimtarinë, ndaj edhe fëmijët e Oxalá-s i mbajnë këto tipare. Përsosmëria, bashkimi, familja janë dhurata që vijnë nga kjo orixá dhe cilësia e saj më e njohur dhe më e vlerësuar është guximi.

Dallimi midis Umbanda dhe Candomblé

Dallimi i parë i madh midis këtyre dy manifestimeve fetare është me qëllim. Kështu, karakteristikat e ritualit, botëkuptimit, zakoneve dhe hierarkisë së Candomblé kanë misionin e shpëtimit të kulturës afrikane. Umbanda, nga ana tjetër, kërkon kulturënnë thelb brazilian, dhe brenda terreiro-s së tij është prania e indianit, kaipirës, ​​verilindjes dhe madje edhe malandro do morro.

Një ndryshim tjetër midis këtyre dy feve është në kultin e Oxalá-it. Në Candomblé, si dhe në Afrikë, ai shihet si vetë Zoti. Tashmë në Umbanda ai është si një forcë e natyrës, një energji, pa një formë njerëzore. Ekziston gjithashtu një marrëdhënie midis orixás-ve të Umbanda-s dhe shenjtorëve të katolicizmit, prandaj kjo nuk ndodh në Candomblé.

Fjalë të tjera që vijnë nga Joruba

Pa dyshim, shumë doganat Afrikanët u asimiluan në territorin brazilian. Jorubët janë një nga shumë popuj që sollën në vend dialektin, ritmin, vallet dhe traditat e tyre që adhurohen edhe sot.

Ata përfaqësojnë rezistencën dhe barazinë midis të gjithë individëve. Shihni këtu fjalë të tjera që janë tashmë të njohura, por që kanë ardhur nga ajo kulturë.

Abadá

Abadá flitej në gjuhën jorube për t'iu referuar veshjeve të përdorura në ritet dhe festat e tyre. Është interesante se kjo fjalë ekziston në arabisht dhe u referohej njerëzve që ishin skllavëruar.

Megjithatë, në Brazil fjala vazhdon të përdoret për të treguar një veshje. Me këtë rast, abadá-t janë bluzat që përdoren në ngjarjet e karnavaleve.

Acarajé

Acarajé është sigurisht një ushqim shumë i vlerësuar në Salvador, por vjen nga dialekti joruba që do të thotë "tope zjarrit". Nuk ka dyshim se ushqimi ishte një dhuratë nga specialiteti gastronomik afrikan.

Ai u bë simbol i Bahia, por në histori ishte një ofertë për Orixás, dhe sot, më shumë se tre shekuj. më vonë, është një trashëgimi historike e popullit të Candomblé.

Babá

Babá në Jorubisht i referohet babait. " për t'iu referuar Pai de Santo. "Babalawo" është fjala për Prifti ose Babai i Sekretit. Një shprehje tjetër kandombleciste i referohet Pai Pequeno-s si "Babá Kekere".

A mund të flasin vetëm candomblecistët ajayô?

Çdo person i aftë, me njohuri për kandomblecistin shkaku dhe kultura mund të thonë ajayô. Respekti dhe qëllimet e mira në lidhje me këtë shprehje janë thelbësore për ta përdorur atë në rastin e duhur.

Me popullarizimin e fjalës nga Carlinhos Brown, ndjesia është e sigurt për ne për të përvetësuar edhe përdorimin e tij. e shpërndarë përmes programit The Voice Brasil, tashmë është thënë shumë kohë më parë.

Megjithatë, përshëndetja është folur nga grupi afoxé i quajtur Filhos de Gandhy, i cili ekziston që nga viti 1949 dhe është ende i pranishëm në alegoritë në periudha e karnavaleve. Gjatë paradave, ju mund t'i dëgjoni ata duke bërtitur ajayô në mënyrë të sinkronizuar.

Pra, nëse identifikoheni me qëllimin që sjell shprehja, mosnuk ka problem ta perdoresh. Mos harroni, megjithatë, të respektoni gjithmonë traditat dhe historinë që mbart kjo urim.