Ce înseamnă ajayô?

Ajayô este o mulțumire, un salut de încheiere pentru ceva ce a fost finalizat. Este, de asemenea, echivalentul expresiei "fie ca lucrurile să fie așa". În diferite ediții ale emisiunii TV The Voice Brazil l-am auzit pe artistul Carlinhos Brown strigând ajayô către public, popularizând salutul în rândul oamenilor de toate vârstele.

Cine crede că cuvântul ajayô este un jargon inventat de artist se înșeală. Acest cuvânt este prezent în cultura braziliană de mai multe secole, dar în special în statul Bahia, însă a devenit mai cunoscut abia după emisiunea TV.

Cuvântul are o origine și o istorie puțin cunoscute, deși face parte din bogatul arsenal cultural al țării noastre. În acest articol, veți înțelege mai multe despre semnificațiile sale, precum și despre cele ale altor termeni care fac parte din acest scenariu.

Originea cuvântului ajayô

Cuvântul ajayô are o origine africană și a fost încorporat în cultura braziliană, încă în formare, în perioada colonială, de la sosirea nativilor africani în țară. Citiți mai departe pentru a afla mai multe despre istorie și despre ceilalți termeni aparținând identității braziliene.

Istorie

Expresia ajayô este, de asemenea, rostită ca parte a cererii de protecție adresată lui Oxalá, unul dintre cei mai importanți orixás dintre triburile din Africa. Acești oameni au fost luați din țara lor și aduși în Brazilia ca sclavi. După ce au fost masacrați și li s-a furat libertatea, credința și limba lor maternă au fost singurele lucruri pe care le-au putut păstra uneori.

Regimul sclavagist din Brazilia a făcut ca negrii liberi și liberi să trăiască mai ales în regiunile din Bahia. Această metisare a permis stabilirea culturii africane. Astfel, candomblé, capoeira, printre alte expresii, inclusiv cuvântul ajayô, sunt vorbite și practicate ca simbol al salvării în toate sensurile.

Ojoyê

Ojoyê sau ajoyê este un termen folosit în candomblé pentru a descrie îngrijitorul Orixás. Termenul își are originea în Yoruba, unul dintre cele mai mari grupuri etnice din Africa de Vest. Aceasta este o poziție foarte importantă în terreiro, deoarece funcția îngrijitorului este de a însoți, de a dansa cu și, de asemenea, de a avea grijă de echipamentul zeității.

Ele mai sunt cunoscute și sub numele de ekedis, iar acest rol este rezervat femeilor. A fi ajoyê este echivalent cu a fi domnișoară de onoare. Astfel, prezența lor este esențială, pentru că, pe lângă prezentarea entităților, garantează că atât orixás, cât și vizitatorii terreiro-ului sunt potriviți și confortabili. Este, de asemenea, una dintre cele mai dificile poziții din cadrul religiei.

Afoxé și Carlinhos Brown

Afoxé este o manifestare străveche a culturii africane, însă noi o cunoaștem ca parte ritmică a muzicii care se cântă în carnavaluri și la diverse evenimente din statul Bahia. Artistul Carlinhos Brown, la rândul său, este din Bahia, iar acesta este un disc muzical care aparține experienței sale și pe care îl reprezintă cu mândrie.

Cuvântul afoxé este de origine yoruba, iar aprecierea sa este mai puternică în Salvador. Face parte din manifestarea de rezistență și religiozitate a populației negre din Brazilia încă de la mijlocul anilor 1800. Istoria care precede afoxé este profundă și magică, sunetele atabaque, agogô și dansurile sunt, în esența lor, contagioase și inconfundabile.

Ce au în comun ajayô, ojoyê și Candomblé?

Ajayô și ojoyê sunt expresii folosite în general în candomblé, o religie afro-braziliană foarte veche, cu peste 40.000 de practicanți numai în Brazilia și mii de adepți în întreaga lume.

Ea este alcătuită din grupuri, numite și națiuni, fiecare dintre ele venerând o divinitate. În această parte a articolului veți înțelege și alți termeni utilizați.

Cine este Oxalá

Oxalá este cunoscut ca Marele Orixá al omului, al credinței, al creației și al spiritualității. El este venerat ca fiind cel care mișcă viața în sensul căutării motivațiilor existenței și al iubirii pentru ceilalți. Astfel, cultul lui este sărbătorit pe 15 noiembrie.

Unii umbandisti confirmă că există un anumit sincretism între Oxalá și Iisus Hristos. Oxalá a fost primul orixá creat de Dumnezeu, Olorum, și a primit misiunea de a fi creatorul lumii.

Pământul, apa și marea sunt, prin urmare, opera sa. Fiecare casă Umbanda folosește o culoare pentru a-și reprezenta orixás, însă, în mod tradițional, pentru a desemna Oxalá, culoarea folosită este albul, deoarece simbolizează pacea și prezența sa pretutindeni.

Ce este Yoruba și ce legătură are cu Candomblé?

Candomblé este o adaptare a cultului Orixás, bazat pe realitatea trăită de negri aici, în Brazilia, prin sclavie și persecuții. În prezent, pe pământurile braziliene, există religia tradițională Yoruba și Candomblé, deși ambele sunt de matrice africană, s-au separat la un anumit moment istoric și, prin urmare, sunt diferite.

Yoruba au fost importanți în formarea culturală a Braziliei. Aceștia sunt grupuri etnice care trăiesc în Nigeria, Republica Benin și Republica Togo. Cu toate acestea, istoria yoruba este răspândită în toată America, dar, din păcate, acest lucru se datorează culturii sclavagiste în care au trăit acești oameni timp de multe secole.

Importanța ojoyês/ekedes în terreiro

Ojoyês sau ekedes sunt importanți înainte, în timpul și după ritualul de candomblé. Este, de asemenea, poziția cu cea mai mare responsabilitate, deoarece, așa cum am mai spus, sunt îngrijitorii Orixás. Ei sunt responsabili de toate lucrările care au loc în cadrul terreiro, prin urmare curățenia, mâncarea și ornamentarea fac parte din activitățile lor.

Astfel, a fi un ekede înseamnă a fi predestinat unei mari misiuni. Prin urmare, îngrijirea vizitatorilor, integritatea fizică și învățarea copiilor și a începătorilor fac parte din viața lor. Ei au un rol social și religios în candomblé.

În ciuda atâtor muncă, ele ocupă cea mai înaltă poziție în ierarhia din cadrul terreiro, deoarece reprezintă mama și purtătorul de cuvânt al Orixás.

Sunt acești termeni folosiți și în Umbanda?

În Umbanda, termenul ekede nu este folosit. Deși această poziție există, numele care i se dă este cambono și poate fi ținută de un bărbat sau de o femeie, spre deosebire de Candomblé. În ceea ce privește ajayô sau ajoyê, primul este un salut pozitiv, iar al doilea este o poziție a terreiro. Alte cuvinte ca acestea sunt inspirate din limba africană, dar au devenit atât de populare încât au căpătat o nouă terminologie.

Oxalá, însă, este o divinitate venerată atât în Umbanda, cât și în Candomblé. Figura sa este masculină și reprezintă inteligența și creativitatea, așa că și copiii lui Oxalá poartă aceste trăsături. Perfecțiunea, uniunea, familia sunt daruri care vin de la acest orixá, iar cea mai cunoscută și apreciată calitate a sa este curajul.

Diferența dintre Umbanda și Candomblé

Prima diferență majoră între aceste două manifestări religioase constă în scopul lor: ritualurile, viziunea asupra lumii, obiceiurile și ierarhia Candomblé au misiunea de a salva cultura africană, în timp ce Umbanda urmărește o cultură esențialmente braziliană, iar în terreiro-ul său găsim prezența indienilor, a țărăncilor, a nord-estenilor și chiar a ticăloșilor din mahalale.

O altă diferență între aceste două religii este cultul lui Oxalá. În Candomblé, ca și în Africa, el este văzut ca Dumnezeu însuși, în timp ce în Umbanda este ca o forță a naturii, o energie, fără formă umană. Există, de asemenea, o relație între orixás din Umbanda și sfinții din catolicism, ceea ce nu se întâmplă în Candomblé.

Alte cuvinte care au venit din Yoruba

Nu există nicio îndoială că multe obiceiuri africane au fost asimilate pe teritoriul brazilian. Yoruba este unul dintre numeroasele popoare care au adus dialectul, ritmul, dansurile și tradițiile lor, care sunt venerate și astăzi.

Ele reprezintă rezistența și egalitatea între toți indivizii. Iată și alte cuvinte care sunt deja bine cunoscute, dar care provin din această cultură.

Abadá

Abadá era folosit în limba poporului yoruba pentru a se referi la hainele folosite în cadrul ritualurilor și festivalurilor lor. În mod curios, acest cuvânt există și în limba arabă și se referea la oamenii care erau înrobiți.

Cu toate acestea, în Brazilia, cuvântul continuă să fie folosit pentru a indica un articol de îmbrăcăminte. Cu această ocazie, abadá este tricoul purtat la evenimentele de carnaval.

Acarajé

Acarajé este cu siguranță o mâncare foarte apreciată în Salvador, dar provine din dialectul Yoruba, care înseamnă "minge de foc". Nu există nicio îndoială că mâncarea a fost un cadou din partea specialității gastronomice africane.

A devenit un simbol al orașului Bahia, dar în istorie a fost o ofrandă pentru Orixás, iar astăzi, mai mult de trei secole mai târziu, este un patrimoniu istoric al poporului Candomblé.

Babysitter

Babá în limba yoruba se referă la tată. Cuvântul însoțește și alte expresii în terreiro, prima și cea mai cunoscută dintre acestea este "Babalorixá" pentru a se referi la Tatăl lui Santo. "Babalawo" este cuvântul pentru Preotul sau Tatăl Secreției. O altă expresie candomblecistă se referă la Tatăl Mic ca fiind "Babá Kekere".

Doar candombleiștii pot vorbi ajayô?

Orice persoană adeptă, cu cunoștințe despre cauza și cultura candomblecistă poate vorbi ajayô. Respectul și buna intenție în legătură cu această expresie sunt fundamentale pentru a o folosi la momentul potrivit.

Odată cu popularizarea cuvântului de către Carlinhos Brown, se simte o anumită permisiune ca și noi să ne însușim utilizarea lui. Deși a fost mai mult răspândit prin intermediul emisiunii The Voice Brasil, cuvântul a fost deja rostit cu mult înainte de aceasta.

Cu toate acestea, salutul este rostit de grupul afoxé numit Filhos de Gandhy, care există din 1949 și care este încă prezent în carele alegorice de carnaval. În timpul paradei, se poate auzi cum strigă ajayô în mod sincronizat.

Așadar, dacă vă identificați cu scopul adus de această expresie, nu există nicio problemă în a o folosi. Nu uitați, însă, să păstrați întotdeauna respectul pentru tradițiile și istoria pe care le poartă această urare.