¿Qué significa ajayô?

Ajayô es un agradecimiento, un saludo final por algo que se ha completado. También equivale a la expresión "que así sea". En varias ediciones del programa de televisión La Voz Brasil hemos oído al artista Carlinhos Brown gritar ajayô al público, popularizando el saludo entre personas de todas las edades.

Quien piense que la palabra ajayô es una jerga inventada por el artista se equivoca. Esta palabra está presente en la cultura brasileña desde hace muchos siglos, pero específicamente en el estado de Bahía, sin embargo, sólo se hizo más conocida después del programa de televisión.

La palabra tiene un origen y una historia poco conocidos a pesar de formar parte del rico arsenal cultural de nuestro país. En este artículo, entenderás más sobre sus significados, así como los de otros términos que forman parte de este escenario.

Origen de la palabra ajayô

La palabra ajayô tiene origen africano y se incorporó a la cultura brasileña, aún en formación, en el período colonial a partir de la llegada de los nativos africanos al país. Siga leyendo para conocer la historia y los demás términos pertenecientes a la identidad brasileña.

Historia

La expresión ajayô también se pronuncia como parte de la petición de protección a Oxalá, uno de los orixás más importantes entre las tribus de África. Estas personas fueron sacadas de su país y llevadas a Brasil como esclavos. Al ser masacrados y robada su libertad, su fe y su lengua nativa fueron lo único que pudieron conservar en ocasiones.

El régimen de la esclavitud en Brasil hizo que negros libres y no libres vivieran en su mayoría en regiones de Bahía. Este mestizaje permitió que se estableciera la cultura africana. Así, se habla y se practica el candomblé, la capoeira, entre otras expresiones, incluyendo la palabra ajayô, como símbolo de redención en todos los sentidos.

Ojoyê

Ojoyê o ajoyê es un término utilizado en el candomblé para designar al cuidador de los Orixás. El término tiene su origen en los yorubas, una de las mayores etnias de África Occidental. Se trata de un cargo muy importante en el terreiro, ya que la función del cuidador es acompañar, bailar y también cuidar el equipamiento de la deidad.

También se les conoce como ekedis, y este papel está reservado a las mujeres. Ser ajoyê equivale a ser dama de honor, por lo que su presencia es fundamental, pues además de presentar a las entidades, garantiza que tanto los orixás como los visitantes del terreiro estén adecuados y cómodos. También es uno de los cargos más difíciles de la religión.

Afoxé y Carlinhos Brown

El afoxé es una antigua manifestación de la cultura africana, sin embargo, lo conocemos como una parte rítmica de la música que se toca en los carnavales y en diversos eventos en el estado de Bahía. El artista Carlinhos Brown, a su vez, es de Bahía, y este es un disco musical que pertenece a su experiencia y que representa con orgullo.

La palabra afoxé es de origen yoruba y su apreciación es más fuerte en Salvador. Forma parte de la manifestación de resistencia y religiosidad del pueblo negro en Brasil desde mediados de 1800. La historia que precede al afoxé es profunda y mágica, los sonidos del atabaque, el agogô y las danzas son, en su esencia, contagiosos e inconfundibles.

¿Qué tienen en común el ajayô, el ojoyê y el candomblé?

Ajayô y ojoyê son expresiones generalmente utilizadas en el candomblé, que es una religión afrobrasileña muy antigua con más de 40.000 practicantes sólo en Brasil y miles de seguidores en todo el mundo.

Está formado por grupos, también llamados naciones, cada uno de los cuales rinde culto a una deidad. En esta parte del artículo entenderás otros términos utilizados.

Quién es Oxalá

Oxalá es conocido como el Gran Orixá del hombre, de la fe, de la creación y de la espiritualidad. Se le venera como el que mueve la vida en el sentido de buscar las motivaciones de la existencia y el amor a los demás, por lo que su culto se celebra el 15 de noviembre.

Algunos umbandistas confirman que existe un cierto sincretismo entre Oxalá y Jesucristo. Oxalá fue el primer orixá creado por Dios, Olorum, y recibió la misión de ser el creador del mundo.

La tierra, el agua y el mar son, por tanto, su obra. Cada casa umbanda utiliza un color para representar a sus orixás, pero tradicionalmente, para designar a Oxalá, el color utilizado es el blanco, ya que simboliza la paz y su presencia en todas partes.

¿Qué es el yoruba y qué relación tiene con el candomblé?

El Candomblé es una adaptación del culto de los Orixás basada en la realidad vivida por los negros aquí en Brasil con la esclavitud y la persecución. Actualmente, en tierras brasileñas, existe la religión tradicional yoruba y el Candomblé, aunque ambas son de matriz africana, se separaron en un determinado momento histórico y por eso son diferentes.

Los yoruba fueron importantes en la formación cultural de Brasil. Se trata de grupos étnicos que viven en Nigeria, la República de Benín y la República de Togo. Sin embargo, la historia de los yoruba está repartida por toda América, pero lamentablemente esto se debe a la cultura esclavista bajo la que vivió este pueblo durante muchos siglos.

La importancia de los ojoyês/ekedes en el terreiro

Los Ojoyês o ekedes son importantes antes, durante y después del ritual del candomblé. También es el cargo con mayor responsabilidad, pues como se dijo antes, son los cuidadores de los Orixás. Son los encargados de todo el trabajo que se realiza dentro del terreiro, por lo que la limpieza, la alimentación y la ornamentación son parte de sus actividades.

Así, ser un ekede es estar predestinado a una gran misión. Por eso, el cuidado de los visitantes, la integridad física y la enseñanza de los niños y principiantes forman parte de su vida. Tienen un papel social y religioso en el candomblé.

A pesar de tanto trabajo, ocupan la posición más alta en la jerarquía dentro del terreiro, ya que representan a la madre y al portavoz de los orixás.

¿Se utilizan estos términos también en Umbanda?

En umbanda no se utiliza el término ekede. Aunque esta posición existe, el nombre que se le da es cambono y puede ser ocupada por un hombre o una mujer, a diferencia de lo que ocurre en el candomblé. En cuanto a ajayô o ajoyê, el primero es un saludo positivo y el segundo es una posición del terreiro. Otras palabras como éstas se inspiran en la lengua africana, pero se han hecho tan populares que han adquirido una nueva terminología.

Sin embargo, Oxalá es una deidad venerada tanto en la Umbanda como en el Candomblé. Su figura es masculina y representa la inteligencia y la creatividad, por lo que los hijos de Oxalá también portan estos rasgos. La perfección, la unión, la familia son dones que provienen de este orixá, y su cualidad más conocida y apreciada es la valentía.

Diferencia entre Umbanda y Candomblé

La primera gran diferencia entre estas dos manifestaciones religiosas está en la finalidad. Los rituales, la cosmovisión, las costumbres y la jerarquía del Candomblé tienen la misión de rescatar la cultura africana, mientras que la Umbanda busca la cultura esencialmente brasileña, y en su terreiro se puede encontrar la presencia del indio, del campesino, del nordestino e incluso del pillo de las favelas.

Otra diferencia entre estas dos religiones es el culto a Oxalá. En el Candomblé, como en África, es visto como Dios mismo, mientras que en la Umbanda es como una fuerza de la naturaleza, una energía, sin forma humana. También hay una relación entre los orixás de la Umbanda con los santos del catolicismo, lo que no ocurre en el Candomblé.

Otras palabras que provienen del yoruba

No cabe duda de que muchas costumbres africanas han sido asimiladas en territorio brasileño. Los yoruba son uno de los muchos pueblos que trajeron su dialecto, ritmo, danzas y tradiciones que aún hoy se veneran.

Representan la resistencia y la igualdad entre todos los individuos. He aquí otras palabras ya conocidas, pero que proceden de esta cultura.

Abadá

El abadá se hablaba en la lengua del pueblo yoruba para referirse a las prendas utilizadas en sus ritos y fiestas. Curiosamente, esta palabra existe en árabe y se refería a las personas esclavizadas.

Sin embargo, en Brasil la palabra sigue utilizándose para indicar una prenda de vestir. En esta ocasión, la abadá es la camiseta que se lleva en los eventos de carnaval.

Acarajé

El acarajé es sin duda una comida muy apreciada en Salvador, pero proviene del dialecto yoruba, que significa "bola de fuego". No cabe duda de que la comida fue un regalo de la especialidad gastronómica africana.

Se convirtió en un símbolo de Bahía, pero en la historia fue una ofrenda a los Orixás, y hoy, más de tres siglos después, es un patrimonio histórico del pueblo Candomblé.

Niñera

Babá en yoruba se refiere al padre. La palabra también acompaña a otras expresiones en el terreiro, la primera y más conocida es "Babalorixá" para referirse al Padre del Santo. "Babalawo" es la palabra para el Sacerdote o Padre del Secreto. Otra expresión candomblecista se refiere al Padrecito como "Babá Kekere".

¿Sólo los candomblecistas pueden hablar ajayô?

Cualquier persona adepta, con conocimiento de la causa y de la cultura candomblecista puede hablar ajayô. El respeto y la buena intención en relación con esta expresión son fundamentales para utilizarla en la ocasión adecuada.

Con la popularización de la palabra por parte de Carlinhos Brown, la sensación es de un cierto permiso para que nosotros también nos apropiemos de su uso. Aunque se ha difundido más a través del programa La Voz Brasil, ya se decía mucho antes.

Sin embargo, el saludo es pronunciado por el grupo de afoxé llamado Filhos de Gandhy, que existe desde 1949, y sigue presente en las carrozas de carnaval. Durante los desfiles se les puede oír gritar ajayô de forma sincronizada.

Por lo tanto, si te identificas con el propósito que conlleva la expresión, no hay ningún problema en utilizarla. Recuerda, sin embargo, mantener siempre el respeto por las tradiciones y la historia que conlleva este saludo.