Hvad betyder ajayô?

Ajayô er en tak, en afsluttende hilsen for noget, der er afsluttet. Det svarer også til udtrykket "må det være sådan". I forskellige udgaver af tv-programmet The Voice Brazil hørte vi kunstneren Carlinhos Brown råbe ajayô til publikum, hvilket gjorde denne hilsen populær blandt folk i alle aldre.

Den, der tror, at ordet ajayô er en jargon, som kunstneren har opfundet, tager fejl. Ordet har været kendt i den brasilianske kultur i mange århundreder, men specielt i staten Bahia er det først blevet mere kendt efter tv-programmet.

Ordet har en oprindelse og historie, som er lidet kendt, selv om det er en del af vores lands rige kulturelle arsenal. I denne artikel vil du forstå mere om dets betydning og betydningen af andre udtryk, der indgår i dette scenario.

Oprindelse af ordet ajayô

Ordet ajayô har afrikansk oprindelse og blev indarbejdet i den brasilianske kultur, som stadig er under opbygning, i kolonitiden fra de afrikanske indfødtes ankomst til landet. Læs videre for at lære mere om historien og de andre udtryk, der hører til den brasilianske identitet.

Historie

Udtrykket ajayô tales også som en del af anmodningen om beskyttelse til Oxalá, en af de vigtigste orixás blandt de afrikanske stammer. Disse mennesker blev taget fra deres land og bragt til Brasilien som slaver. Efter at deres kroppe blev massakreret og deres frihed stjålet, var deres tro og modersmål det eneste, de nogle gange kunne beholde.

Slaveriregimet i Brasilien fik frie og ufrie sorte mennesker til at bo mest i regioner i Bahia. Denne blandingsdannelse gjorde det muligt at etablere afrikansk kultur. Således tales og praktiseres candomblé, capoeira og andre udtryk, herunder ordet ajayô, som et symbol på forløsning i enhver forstand.

Ojoyê

Ojoyê eller ajoyê er et udtryk, der bruges i candomblé for at beskrive Orixás' vogter. Udtrykket har sin oprindelse i Yoruba, en af de største etniske grupper i Vestafrika. Dette er en meget vigtig stilling i terreiro, da vogterens funktion er at ledsage, danse med og passe på guddommens udstyr.

De er også kendt som ekedis, og denne rolle er forbeholdt kvinder. At være ajoyê svarer til at være brudepige. Deres tilstedeværelse er således afgørende, for ud over at præsentere enhederne garanterer de, at både orixás og de besøgende på terreiro er passende og behagelige. Det er også en af de vanskeligste stillinger i religionen.

Afoxé og Carlinhos Brown

Afoxé er en gammel manifestation af afrikansk kultur, men vi kender den som en rytmisk del af den musik, der spilles i karnevaler og ved forskellige arrangementer i staten Bahia. Kunstneren Carlinhos Brown er til gengæld fra Bahia, og dette er en musikalsk plade, der hører til hans erfaring, og som han stolt repræsenterer.

Ordet afoxé er af Yoruba-oprindelse, og dets anerkendelse er større i Salvador. Det er en del af den sorte befolknings manifestation af modstand og religiøsitet i Brasilien siden midten af 1800-tallet. Den historie, der går forud for afoxé, er dyb og magisk, og lydene fra atabaque, agogô og dansene er i deres essens smittende og umiskendelige.

Hvad har ajayô, ojoyê og Candomblé til fælles?

Ajayô og ojoyê er udtryk, der generelt bruges i candomblé, som er en meget gammel afro-brasiliansk religion med over 40.000 udøvere alene i Brasilien og tusindvis af tilhængere i hele verden.

Den består af grupper, også kaldet nationer, som hver især tilbeder en guddom. I denne del af artiklen vil du forstå andre anvendte udtryk.

Hvem er Oxalá

Oxalá er kendt som den store Orixá for mennesket, troen, skabelsen og åndeligheden. Han er æret som den, der bevæger livet i den forstand, at han søger efter eksistensens motiver og kærlighed til andre. Derfor fejres hans kult den 15. november.

Nogle umbandistaer bekræfter, at der er en vis synkretisme mellem Oxalá og Jesus Kristus. Oxalá var den første orixá skabt af Gud Olorum, og han fik til opgave at være verdens skaber.

Jorden, vandet og havet er derfor hans værk. Hvert Umbanda-hus bruger en farve til at repræsentere sin orixás, men traditionelt er den farve, der bruges til at betegne Oxalá, hvid, da den symboliserer fred og hans tilstedeværelse overalt.

Hvad er yoruba, og hvordan hænger det sammen med candomblé?

Candomblé er en tilpasning af Orixás-kulten baseret på den virkelighed, som sorte mennesker oplevede her i Brasilien med slaveri og forfølgelse. I øjeblikket findes der i Brasilien den traditionelle religion Yoruba og Candomblé, selv om de begge er af afrikansk oprindelse, adskilte de sig på et bestemt historisk tidspunkt og er derfor forskellige.

Yorubaerne var vigtige for Brasiliens kulturelle dannelse. Det er etniske grupper, der bor i Nigeria, Republikken Benin og Republikken Togo. Yorubaernes historie er imidlertid spredt over hele Amerika, men det skyldes desværre den slavekultur, som disse mennesker levede under i mange århundreder.

Betydningen af ojoyês/ekedes i terreiro

Ojoyês eller ekedes er vigtige før, under og efter candomblé-ritualet. Det er også den stilling med det største ansvar, for som sagt er de Orixás' vogtere. De står for alt det arbejde, der foregår i terreiro'en, og derfor er rengøring, mad og udsmykning en del af deres aktiviteter.

At være ekede er således at være forudbestemt til en stor mission. Derfor er pasning af besøgende, fysisk integritet og undervisning af børn og begyndere en del af deres liv. De har en social og religiøs rolle i candomblé.

På trods af det store arbejde indtager de den højeste position i hierarkiet i terreiro'en, da de repræsenterer moderen og er talsmand for Orixás.

Bruges disse udtryk også i Umbanda?

I Umbanda bruges udtrykket ekede ikke. Selv om denne stilling eksisterer, hedder den cambono, og den kan indtages af en mand eller kvinde, i modsætning til i Candomblé. Hvad angår ajayô eller ajoyê, er det første en positiv hilsen, og det andet er en stilling i terreiro. Andre ord som disse er inspireret af det afrikanske sprog, men de er blevet så populære, at de har fået en ny terminologi.

Oxalá er imidlertid en guddom, der tilbedes i både Umbanda og Candomblé. Hans figur er maskulin og repræsenterer intelligens og kreativitet, så Oxalás børn bærer også disse træk. Perfektion, forening og familie er gaver, der kommer fra denne orixá, og hans mest kendte og værdsatte egenskab er mod.

Forskellen mellem Umbanda og Candomblé

Den første store forskel mellem disse to religiøse manifestationer ligger i deres formål: Candomblés ritualer, verdensbillede, skikke og hierarki har til formål at redde den afrikanske kultur, mens Umbanda søger en i bund og grund brasiliansk kultur, og i dens terreiro finder vi tilstedeværelsen af indianere, landboere, nordøstlige folk og endog skurke fra slumkvartererne.

En anden forskel mellem disse to religioner er dyrkelsen af Oxalá. I Candomblé, som i Afrika, betragtes han som Gud selv, mens han i Umbanda er en naturkraft, en energi uden menneskelig form. Der er også et forhold mellem Umbandas orixás og katolicismens helgener, hvilket ikke forekommer i Candomblé.

Andre ord, der stammer fra yoruba

Der er ingen tvivl om, at mange afrikanske skikke er blevet assimileret i Brasilien. Yoruba er et af de mange folkeslag, der bragte deres dialekt, rytmer, danse og traditioner med sig, som stadig dyrkes i dag.

De repræsenterer modstand og lighed mellem alle individer. Her er andre ord, som allerede er velkendte, men som stammer fra denne kultur.

Abadá

Abadá blev talt på yorubafolkets sprog for at betegne det tøj, der blev brugt i forbindelse med deres ritualer og festivaler. Mærkeligt nok findes dette ord på arabisk og henviste til mennesker, der blev gjort til slaver.

I Brasilien bruges ordet dog fortsat til at betegne en beklædningsgenstand. I denne forbindelse er abadáen den t-shirt, der bæres til karneval.

Acarajé

Acarajé er bestemt en højt værdsat spise i Salvador, men den stammer fra Yoruba-dialekten, der betyder "ildkugle", og der er ingen tvivl om, at maden var en gave fra den afrikanske gastronomiske specialitet.

Den blev et symbol på Bahia, men i historien var den en offergave til Orixás, og i dag, mere end tre århundreder senere, er den en historisk arv for Candomblé-folket.

Babysitter

Babá på yoruba henviser til faderen. Ordet ledsager også andre udtryk i terreiro, hvoraf det første og mest kendte er "Babalorixá", der henviser til Santo's Fader. "Babalawo" er ordet for præsten eller den hemmelige fader. Et andet candomblecistisk udtryk henviser til den lille fader som "Babá Kekere".

Kan kun candomblecister tale ajayô?

Enhver dygtig person med kendskab til sagen og candomblecistisk kultur kan tale ajayô. Respekt og god vilje i forhold til dette udtryk er afgørende for at bruge det ved passende lejligheder.

Med Carlinhos Browns popularisering af ordet har man følelsen af en vis tilladelse til, at vi også kan tilegne os brugen af det. Selv om det er blevet mere udbredt gennem programmet The Voice Brasil, blev det allerede sagt længe før det.

Men hilsenen tales af afoxé-gruppen Filhos de Gandhy, som har eksisteret siden 1949 og stadig er til stede i karnevalsvognene, og som under optogene kan man høre dem råbe ajayô synkront.

Så hvis du kan identificere dig med det formål, som udtrykket har, er der ingen problemer med at bruge det, men husk dog altid at bevare respekten for de traditioner og den historie, som denne hilsen bærer.