Was bedeutet ajayô?

Ajayô ist ein Dankeschön, ein abschließender Gruß für etwas Erledigtes. Es ist auch gleichbedeutend mit dem Ausdruck "Möge es so sein". In verschiedenen Ausgaben der Fernsehsendung The Voice Brazil hörte man den Künstler Carlinhos Brown dem Publikum ajayô zurufen, wodurch der Gruß bei Menschen jeden Alters populär wurde.

Wer glaubt, das Wort ajayô sei ein vom Künstler erfundener Jargon, der irrt: Dieses Wort ist in der brasilianischen Kultur schon seit vielen Jahrhunderten präsent, aber speziell im Bundesstaat Bahia wurde es erst durch die Fernsehsendung bekannter.

Der Ursprung und die Geschichte des Wortes sind wenig bekannt, obwohl es zum reichen kulturellen Arsenal unseres Landes gehört. In diesem Artikel erfahren Sie mehr über seine Bedeutung sowie über die anderer Begriffe, die zu diesem Szenario gehören.

Herkunft des Wortes ajayô

Das Wort ajayô hat einen afrikanischen Ursprung und wurde in die brasilianische Kultur aufgenommen, die sich in der Kolonialzeit seit der Ankunft afrikanischer Ureinwohner im Land noch immer herausbildet. Lesen Sie weiter, um mehr über die Geschichte und die anderen Begriffe zu erfahren, die zur brasilianischen Identität gehören.

Geschichte

Der Ausdruck ajayô wird auch als Teil der Bitte um Schutz für Oxalá, einen der wichtigsten Orixás unter den Stämmen Afrikas, gesprochen. Diese Menschen wurden aus ihrem Land verschleppt und als Sklaven nach Brasilien gebracht. Nachdem sie massakriert und ihrer Freiheit beraubt wurden, waren ihr Glaube und ihre Muttersprache das Einzige, was sie manchmal behalten konnten.

Die Sklaverei in Brasilien führte dazu, dass freie und unfreie Schwarze vor allem in den Regionen Bahias lebten. Durch diese Vermischung konnte sich die afrikanische Kultur etablieren. So werden Candomblé, Capoeira und andere Ausdrücke, darunter das Wort ajayô, als Symbol der Erlösung in jeder Hinsicht gesprochen und praktiziert.

Ojoyê

Ojoyê oder ajoyê ist ein Begriff, der im Candomblé für den Wächter der Orixás verwendet wird. Der Begriff stammt von den Yoruba, einer der größten ethnischen Gruppen Westafrikas. Es handelt sich um eine sehr wichtige Position im Terreiro, da die Aufgabe des Wächters darin besteht, die Gottheit zu begleiten, mit ihr zu tanzen und auch auf ihre Ausrüstung aufzupassen.

Sie werden auch ekedis genannt, und diese Rolle ist den Frauen vorbehalten. Eine ajoyê zu sein ist gleichbedeutend mit einer Brautjungfer. Ihre Anwesenheit ist also unerlässlich, denn sie stellt nicht nur die Entitäten vor, sondern sorgt auch dafür, dass sowohl die orixás als auch die Besucher des terreiro sich wohlfühlen. Es ist auch eine der schwierigsten Positionen in der Religion.

Afoxé und Carlinhos Brown

Afoxé ist eine uralte Manifestation der afrikanischen Kultur, aber wir kennen ihn als rhythmischen Teil der Musik, die im Karneval und bei verschiedenen Veranstaltungen im Bundesstaat Bahia gespielt wird. Der Künstler Carlinhos Brown wiederum stammt aus Bahia, und dies ist eine musikalische Aufnahme, die zu seiner Erfahrung gehört und die er mit Stolz vertritt.

Das Wort afoxé stammt von den Yoruba und wird in Salvador besonders geschätzt. Es ist Teil der Manifestation des Widerstands und der Religiosität der Schwarzen in Brasilien seit Mitte des 19. Jahrhunderts. Die Geschichte, die dem afoxé vorausgeht, ist tief und magisch, die Klänge des atabaque, agogô und die Tänze sind in ihrer Essenz ansteckend und unverwechselbar.

Was haben Ajayô, Ojoyê und Candomblé gemeinsam?

Ajayô und ojoyê sind Ausdrücke, die allgemein im Candomblé verwendet werden, einer sehr alten afro-brasilianischen Religion, die allein in Brasilien über 40.000 Anhänger hat und weltweit Tausende von Anhängern zählt.

Sie besteht aus Gruppen, auch Nationen genannt, von denen jede eine Gottheit verehrt. In diesem Teil des Artikels werden Sie weitere verwendete Begriffe verstehen.

Wer ist Oxalá

Oxalá ist bekannt als der Große Orixá des Menschen, des Glaubens, der Schöpfung und der Spiritualität. Er wird als derjenige verehrt, der das Leben im Sinne der Suche nach den Beweggründen der Existenz und der Liebe zu den anderen bewegt. Daher wird sein Kult am 15. November gefeiert.

Einige umbandistas bestätigen, dass es einen gewissen Synkretismus zwischen Oxalá und Jesus Christus gibt: Oxalá war der erste Orixá, der von Gott Olorum erschaffen wurde, und er erhielt die Aufgabe, der Schöpfer der Welt zu sein.

Die Erde, das Wasser und das Meer sind also sein Werk. Jedes Umbanda-Haus verwendet eine Farbe, um seine Orixás zu repräsentieren, aber traditionell ist die Farbe, die Oxalá bezeichnet, weiß, da sie den Frieden und seine Anwesenheit überall symbolisiert.

Was ist Yoruba und was hat es mit Candomblé zu tun?

Candomblé ist eine Adaption des Orixás-Kults, der auf der Realität der Schwarzen in Brasilien basiert, die mit Sklaverei und Verfolgung konfrontiert waren. Derzeit gibt es in Brasilien die traditionelle Yoruba-Religion und den Candomblé, die zwar beide afrikanischen Ursprungs sind, sich aber zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt getrennt haben und daher unterschiedlich sind.

Die Yoruba, eine ethnische Gruppe, die in Nigeria, der Republik Benin und der Republik Togo lebt, spielten eine wichtige Rolle bei der kulturellen Gestaltung Brasiliens. Die Geschichte der Yoruba ist jedoch über ganz Amerika verbreitet, was leider auf die Sklavenkultur zurückzuführen ist, unter der dieses Volk viele Jahrhunderte lang lebte.

Die Bedeutung der ojoyês/ekedes im Terreiro

Die Ojoyês oder Ekedes spielen vor, während und nach dem Candomblé-Ritual eine wichtige Rolle. Es ist auch die Position mit der größten Verantwortung, denn wie bereits erwähnt, sind sie die Verwalter der Orixás. Sie sind für alle Arbeiten zuständig, die innerhalb des Terreiros stattfinden, daher gehören Reinigung, Essen und Dekoration zu ihren Tätigkeiten.

Ein Ekede zu sein bedeutet also, für eine große Aufgabe prädestiniert zu sein. Daher gehören die Betreuung von Besuchern, die körperliche Unversehrtheit und der Unterricht von Kindern und Anfängern zu ihrem Leben. Sie haben eine soziale und religiöse Rolle im Candomblé.

Trotz der vielen Arbeit nehmen sie die höchste Position in der Hierarchie des Terreiro ein, da sie die Mutter und Sprecherin der Orixás sind.

Werden diese Begriffe auch in Umbanda verwendet?

In Umbanda wird der Begriff ekede nicht verwendet. Obwohl es diese Position gibt, heißt sie cambono und kann, anders als im Candomblé, von einem Mann oder einer Frau eingenommen werden. Was ajayô oder ajoyê betrifft, so ist das erste ein positiver Gruß und das zweite eine Position des terreiro. Andere Wörter wie diese sind von der afrikanischen Sprache inspiriert, aber sie sind so populär geworden, dass sie eine neue Terminologie erhalten haben.

Oxalá ist jedoch eine Gottheit, die sowohl in der Umbanda als auch im Candomblé verehrt wird. Seine Gestalt ist männlich und steht für Intelligenz und Kreativität, so dass auch Oxalás Kinder diese Eigenschaften tragen. Vollkommenheit, Vereinigung, Familie sind Geschenke, die von diesem Orixá kommen, und seine bekannteste und am meisten geschätzte Eigenschaft ist die Tapferkeit.

Unterschied zwischen Umbanda und Candomblé

Der erste große Unterschied zwischen diesen beiden religiösen Manifestationen liegt in der Zielsetzung: Die Rituale, die Weltanschauung, die Bräuche und die Hierarchie des Candomblé haben die Aufgabe, die afrikanische Kultur zu retten, während die Umbanda die im Wesentlichen brasilianische Kultur anstrebt, und in ihrem Terreiro kann man die Präsenz des Indianers, des Landei, des Nordostens und sogar des Gauners aus den Slums finden.

Ein weiterer Unterschied zwischen diesen beiden Religionen ist der Kult des Oxalá. Im Candomblé, wie auch in Afrika, wird er als Gott selbst angesehen, während er in der Umbanda wie eine Naturkraft, eine Energie, ohne menschliche Gestalt ist. Es gibt auch eine Beziehung zwischen den Orixás der Umbanda und den Heiligen des Katholizismus, die im Candomblé nicht vorkommt.

Andere Wörter, die aus dem Yoruba stammen

Die Yoruba sind eines der vielen Völker, die ihren Dialekt, ihren Rhythmus, ihre Tänze und Traditionen mitgebracht haben, die noch heute verehrt werden.

Sie stehen für Widerstand und Gleichheit zwischen allen Individuen. Hier sind weitere Wörter, die bereits bekannt sind, aber aus dieser Kultur stammen.

Abadá

Das Wort abadá bezeichnete in der Sprache der Yoruba die Kleidungsstücke, die bei ihren Riten und Festen verwendet wurden. Seltsamerweise gibt es dieses Wort auch im Arabischen und bezog sich auf Menschen, die versklavt waren.

In Brasilien wird das Wort jedoch weiterhin als Bezeichnung für ein Kleidungsstück verwendet, in diesem Fall für das T-Shirt, das bei Karnevalsveranstaltungen getragen wird.

Acarajé

Acarajé ist in Salvador sicherlich ein hoch geschätztes Essen, aber es stammt aus dem Yoruba-Dialekt und bedeutet "Feuerball". Es besteht kein Zweifel, dass das Essen ein Geschenk der afrikanischen gastronomischen Spezialität war.

Sie wurde zu einem Symbol Bahias, aber in der Geschichte war sie eine Opfergabe an die Orixás, und heute, mehr als drei Jahrhunderte später, ist sie ein historisches Erbe des Candomblé-Volkes.

Babysitter

Babá in Yoruba bezieht sich auf den Vater. Das Wort begleitet auch andere Ausdrücke im Terreiro, der erste und bekannteste davon ist "Babalorixá", um den Vater von Santo zu bezeichnen. "Babalawo" ist das Wort für den Priester oder Vater des Geheimnisses. Ein anderer candomblecistischer Ausdruck bezieht sich auf den Kleinen Vater als "Babá Kekere".

Können nur Candomblecisten Ajayô sprechen?

Jede versierte Person, die mit der Sache und der kandomblecistischen Kultur vertraut ist, kann ajayô sprechen. Respekt und gute Absicht in Bezug auf diesen Ausdruck sind grundlegend, um ihn bei der passenden Gelegenheit zu verwenden.

Mit der Popularisierung des Wortes durch Carlinhos Brown hat man das Gefühl, dass wir es uns ebenfalls aneignen dürfen. Obwohl es durch die Sendung The Voice Brasil weiter verbreitet wurde, wurde es schon lange vorher gesagt.

Der Gruß wird jedoch von der seit 1949 bestehenden Afoxé-Gruppe "Filhos de Gandhy" gesprochen, die auch heute noch auf den Karnevalswagen zu hören ist und bei den Umzügen in synchroner Form Ajayô ruft.

Wenn Sie sich also mit dem Zweck dieses Ausdrucks identifizieren können, ist es kein Problem, ihn zu verwenden. Denken Sie jedoch immer daran, die Traditionen und die Geschichte, die dieser Gruß mit sich bringt, zu respektieren.