Què vol dir ajayo?

Ajayô és un agraïment, una salutació final per alguna cosa que s'ha completat. També equival a l'expressió "que així sigui". En diverses edicions del programa de televisió The Voice Brasil, vam escoltar l'artista Carlinhos Brown cridar ajayô al públic, popularitzant la salutació entre persones de totes les edats.

Qualsevol que pensi que la paraula ajayô és un argot inventat per l'artista s'equivoca. Aquesta paraula ha estat present a la cultura brasilera des de fa molts segles, però concretament a l'estat de Bahia, tanmateix, només es va fer més coneguda a partir del programa de televisió.

La paraula té el seu origen i una història poc coneguda tot i ser part del ric arsenal cultural del nostre país. En aquest article, entendreu més sobre els seus significats, així com els d'altres termes que formen part d'aquest escenari.

Origen de la paraula ajayô

La paraula ajayô té un Origen africà i es va incorporar a la cultura brasilera, encara en formació, en el període colonial des de l'arribada dels indígenes africans al país. Continua llegint per conèixer més sobre la història i altres termes relatius a la identitat brasilera.

Història

L'expressió ajayô també es parla com a part de la petició de protecció d'Oxalá, un dels més importants. orixàs entre les tribus d'Àfrica. Aquestes persones van ser preses del seu país i portades al Brasil com a esclaus. tenint el teucossos massacrats i llibertat robada, la seva fe i la seva llengua materna eren l'únic que de vegades podien conservar.

El règim d'esclaus al Brasil va fer que negres lliures i no lliures habitessin, en la seva major part, a regions de Bahia. . Aquest mestissatge va permetre establir la cultura africana. Així, el candomblé, la capoeira, entre altres expressions, inclosa la paraula ajayô, es parlen i es practiquen com a símbol de rescat en tots els sentits.

Ojoyê

Ojoyê o ajoyê és un terme utilitzat en candomblé. per descriure el cuidador d'Orixàs. El terme prové del ioruba, un dels grups ètnics més grans de l'Àfrica occidental. Es tracta d'un càrrec molt important al terreiro, ja que el cuidador té la funció d'acompanyar, ballar i també tenir cura de la parafernàlia de la divinitat.

També es coneixen com a ekedis, i aquest paper està reservat a les dones. Ser un ajoyê equival a ser una dama d'honor. Així, la seva presència és fonamental, ja que a més de donar a conèixer les entitats, assegura que tant els orixàs com els visitants del terreiro siguin adequats i còmodes. També és una de les posicions més laborioses de la religió.

Afoxé i Carlinhos Brown

Afoxé és una antiga manifestació de la cultura africana, però, la coneixem com una part rítmica de la música que es toca a carnavals i en diversos actes a l'estat de Bahia. L'artista Carlinhos Brown, al seu torn, és de Bahia, i aquest és undisc musical que pertany a la seva experiència i que representa amb orgull.

La paraula afoxé és d'origen ioruba i la seva apreciació és més forta a Salvador. Forma part de la manifestació de resistència i religiositat del poble negre al Brasil des de mitjans del 1800. La història que precedeix a l'afoxé és profunda i màgica, els sons de l'atabaque, l'agogô i les danses són, en essència, contagioses i inconfusibles. .

Què tenen en comú ajayô, ojoyê i candomblé?

Ajayô i ojoyê són expressions que s'utilitzen generalment en candomblé. Aquesta última, per tant, és una religió afrobrasilera molt antiga amb més de 40.000 practicants només al Brasil i milers de seguidors arreu del món.

Està format per grups, també anomenats nacions, en els quals cadascuna d'elles. adorar una divinitat. En aquesta part de l'article entendreu altres termes utilitzats.

Qui és Oxalá

Oxalá és conegut com el Gran Orixá de l'home, la fe, la creació i l'espiritualitat. És venerat com qui mou la vida en el sentit de la recerca de les motivacions de l'existència i de l'amor al proïsme. Així, el culte a ell se celebra el 15 de novembre.

Alguns practicants d'umbanda confirmen que hi ha un cert sincretisme entre Oxalá i Jesucrist. Oxalá va ser el primer orixà creat per Déu, Olorum, i va rebre la missió de ser el creador del món.

La terra, l'aigua i el mar són, per tant, les seves obres. cada casa deumbanda utilitza un color per representar els seus orixàs, però, tradicionalment, per designar Oxalá, el color utilitzat és el blanc, ja que simbolitza la pau i la seva presència a tot arreu.

Què és el ioruba i quina és la relació amb el candomblé?

Candomblé és una adaptació del culte a Orixàs basada en la realitat que viuen els negres aquí al Brasil amb l'esclavitud i la persecució. Actualment, a terres brasileres, hi ha la religió tradicional del ioruba i el candomblé, encara que tots dos són d'origen africà, es van separar en un moment històric determinat i per això són diferents.

Els ioruba van ser importants en el formació cultural del Brasil. Són grups ètnics que viuen a Nigèria, la República de Benín i la República del Togo. No obstant això, la història dels ioruba s'estén per tota Amèrica, però malauradament això es deu a la cultura d'esclaus sota la qual van viure aquests pobles durant molts segles.

La importància dels ojoyês/ekedes al terreiro

Els Ojoyês o ekedes són importants abans, durant i després del ritual del Candomblé. També és el càrrec amb més responsabilitats, perquè, com s'ha dit abans, són els Conserges d'Orixàs. S'encarreguen de tots els treballs que es fan dins del terreiro, per tant, la neteja, l'alimentació i l'ornamentació formen part de les seves activitats.

Així, ser ekede és estar predestinat a una gran missió. Aviat, ell'atenció als visitants, la integritat física, l'ensenyament dels nens i els principiants formen part de la seva vida. Tenen un paper social i religiós en el candomblé.

Malgrat tant treball, ocupen la posició més alta de la jerarquia dins el terreiro, ja que representen la mare i portaveu dels Orixà.

Aquests termes també s'utilitzen a Umbanda?

A Umbanda no s'utilitza el terme ekede. Tot i que aquesta posició existeix, el nom que se li dóna és el cambono i pot ser ocupat per un home o una dona, a diferència del Candomblé. Pel que fa a ajayô o ajoyê, el primer és una salutació positiva i el segon és un paper en el terreiro. Altres paraules com aquesta s'inspiren en la llengua africana, però s'han fet tan populars fins al punt d'aconseguir noves terminologies.

Oxalá, però, és una divinitat adorada tant en Umbanda com en Candomblé. La seva figura és masculina i representa la intel·ligència i la creativitat, per això els fills d'Oxalá també porten aquests trets. La perfecció, la unió, la família són regals procedents d'aquesta orixá, i la seva qualitat més coneguda i apreciada és el coratge.

Diferència entre Umbanda i Candomblé

La primera gran diferència entre aquestes dues manifestacions religioses és expressament. Així, les característiques de la ritualitat, la cosmovisió, els costums i la jerarquia del Candomblé tenen la missió de rescatar la cultura africana. Umbanda, en canvi, busca la culturaessencialment brasiler, i dins del seu terreiro hi ha la presència de l'indi, el caipira, el nord-est i fins i tot el malandro do morro.

Una altra diferència entre aquestes dues religions està en el culte a Oxalá. Al Candomblé, així com a l'Àfrica, se'l veu com Déu mateix. Ja a Umbanda és com una força de la natura, una energia, sense forma humana. També hi ha una relació entre els orixàs d'Umbanda i els sants del catolicisme, això, per tant, no es produeix al Candomblé.

Altres paraules que provenien del ioruba

Sens dubte, molts costums africans van ser assimilats al territori brasiler. Els ioruba són un dels molts pobles que van portar al país el dialecte, el ritme, les danses i les seves tradicions que encara avui es veneren.

Representen la resistència i la igualtat entre tots els individus. Vegeu aquí altres paraules que ja són ben conegudes, però que provenien d'aquella cultura.

Abadá

Abadá es parlava en llengua ioruba per referir-se a les peces de vestir utilitzades en els seus ritus i festes. Curiosament, aquesta paraula existeix en àrab i es referia a persones que estaven esclavitzades.

No obstant això, al Brasil la paraula es continua utilitzant per indicar una peça de vestir. En aquesta ocasió, els abadá són les samarretes que s'utilitzen en els actes de carnaval.

Acarajé

L'acarajé és sens dubte un aliment molt estimat a Salvador, però prové del dialecte ioruba que significa "bolade foc". No hi ha dubte que el menjar va ser un regal de l'especialitat gastronòmica africana.

Es va convertir en un símbol de Bahia, però en la història va ser una ofrena als Orixà, i avui, més de tres segles. més tard, és una herència històrica del poble de Candomblé.

Babá

Babá en ioruba es refereix al pare. ” per referir-se al Pai de Santo. “Babalawo” és la paraula per al Sacerdot o Pare del Secret. Una altra expressió candomblecista fa referència a Pai Pequeno com "Babá Kekere".

Només els candomblecistes poden parlar ajayô?

Qualsevol persona adepta, amb coneixement del candomblecista. causa i cultura poden dir ajayô.El respecte i les bones intencions en relació a aquesta expressió són fonamentals per utilitzar-la en l'ocasió adequada.

Amb la popularització de la paraula per Carlinhos Brown, la sensació ens és de cert permís. per apropiar-se també del seu ús. difós a través del programa The Voice Brasil, ja s'havia dit molt abans.

No obstant això, la salutació és pronunciada pel grup afoxé anomenat Filhos de Gandhy, que existeix des de 1949, i encara és present en al·legories a el període de carnaval. Durant les cercaviles, pots sentir-los cridar ajayô de manera sincronitzada.

Així que, si t'identifiques amb el propòsit que porta l'expressió, no ho facis.no hi ha cap problema per utilitzar-lo. Recordeu, però, respectar sempre les tradicions i la història que porta aquesta salutació.