Mitä ajayô tarkoittaa?

Ajayô on kiitos, lopputervehdys jostakin suoritetusta asiasta. Se vastaa myös ilmaisua "olkoon niin". The Voice Brazil -televisio-ohjelman useissa jaksoissa kuulimme, kuinka taiteilija Carlinhos Brown huusi ajayôn yleisölle, mikä teki tervehdyksen tunnetuksi kaikenikäisten ihmisten keskuudessa.

Se, joka luulee, että ajayô-sana on taiteilijan keksimä jargon, on väärässä. Tämä sana on ollut läsnä brasilialaisessa kulttuurissa vuosisatojen ajan, mutta erityisesti Bahian osavaltiossa se tuli kuitenkin tunnetummaksi vasta televisio-ohjelman jälkeen.

Sanan alkuperää ja historiaa tunnetaan vain vähän, vaikka se on osa maamme rikasta kulttuuriarsenaalia. Tässä artikkelissa ymmärrät enemmän sen ja muiden tähän skenaarioon kuuluvien termien merkityksistä.

Ajayô-sanan alkuperä

Sana ajayô on afrikkalaista alkuperää, ja se sisällytettiin Brasilian kulttuuriin, joka on edelleen muotoutumassa, siirtomaavallan aikana afrikkalaisten alkuperäisasukkaiden saapumisesta maahan. Lue lisää historiasta ja muista Brasilian identiteettiin kuuluvista termeistä.

Historia

Ilmaisua ajayô puhutaan myös osana suojelupyyntöä Oxalálle, joka on yksi Afrikan heimojen tärkeimmistä orixás-heimoista. Nämä ihmiset vietiin maastaan ja tuotiin Brasiliaan orjiksi. Kun heidän ruumiinsa oli teurastettu ja heidän vapautensa varastettu, heidän uskonsa ja äidinkielensä olivat ainoat asiat, jotka he pystyivät joskus säilyttämään.

Brasilian orjuusjärjestelmä aiheutti sen, että vapaat ja vapaattomat mustat asuivat pääasiassa Bahian alueilla. Tämä sekoittuminen mahdollisti afrikkalaisen kulttuurin vakiintumisen. Niinpä muun muassa candomblé, capoeira ja muut ilmaisut, mukaan lukien ajayô-sana, puhutaan ja niitä harjoitetaan pelastuksen symbolina kaikessa mielessä.

Ojoyê

Ojoyê tai ajoyê on termi, jota käytetään candomblessa kuvaamaan Orixásin huoltajaa. Termi on peräisin jorubasta, joka on yksi Länsi-Afrikan suurimmista etnisistä ryhmistä. Kyseessä on erittäin tärkeä asema terreirossa, sillä huoltajan tehtävänä on seurata, tanssia ja huolehtia jumaluuden varusteista.

Heidät tunnetaan myös nimellä ekedis, ja tämä rooli on varattu naisille. Ajoyên rooli vastaa morsiusneitojen roolia. Heidän läsnäolonsa on siis välttämätöntä, sillä sen lisäksi, että he esittelevät kokonaisuuksia, he takaavat, että sekä orixás että terreirossa vierailevat ovat sopivia ja viihtyisiä. Kyseessä on myös yksi uskonnon vaikeimmista tehtävistä.

Afoxé ja Carlinhos Brown

Afoxé on afrikkalaisen kulttuurin ikivanha ilmentymä, mutta me tunnemme sen kuitenkin rytmisenä osana Bahian osavaltion karnevaaleissa ja erilaisissa tapahtumissa soitettua musiikkia. Taiteilija Carlinhos Brown puolestaan on kotoisin Bahiasta, ja tämä on hänen kokemukseensa kuuluva musiikkilevy, jota hän edustaa ylpeänä.

Sana afoxé on jorubalaista alkuperää, ja sen arvostus on voimakkaampaa Salvadorissa. Se on osa Brasilian mustien vastarinnan ja uskonnollisuuden ilmentymää 1800-luvun puolivälistä lähtien. Afoxéa edeltävä historia on syvä ja maaginen, ja atabaquen, agogôn ja tanssien äänet ovat pohjimmiltaan tarttuvia ja erehtymättömiä.

Mitä yhteistä on ajayôlla, ojoyêlla ja Candomblella?

Ajayô ja ojoyê ovat ilmaisuja, joita käytetään yleisesti candomblessa, joka on hyvin vanha afrobrasilialainen uskonto, jolla on yli 40 000 harjoittajaa pelkästään Brasiliassa ja tuhansia seuraajia kaikkialla maailmassa.

Se koostuu ryhmistä, joita kutsutaan myös kansakunniksi ja joista kukin palvoo jotakin jumaluutta. Tässä osassa artikkelia ymmärrät muita käytettyjä termejä.

Kuka on Oxalá

Oxalá tunnetaan ihmisen, uskon, luomakunnan ja henkisyyden suurena Orixá:na. Häntä kunnioitetaan elämän liikuttajana siinä mielessä, että hän etsii olemassaolon motiiveja ja rakkautta muita kohtaan. Niinpä hänen kulttiansa vietetään 15. marraskuuta.

Jotkut umbandistit vahvistavat, että Oxalán ja Jeesuksen Kristuksen välillä on tiettyä synkretismiä. Oxalá oli ensimmäinen orixá, jonka Jumala, Olorum, loi, ja hän sai tehtäväkseen olla maailman luoja.

Maa, vesi ja meri ovat siis hänen työtään. Jokainen Umbanda-talo käyttää väriä, joka edustaa sen orixássa, mutta perinteisesti Oxalán nimeämiseen käytetään valkoista väriä, koska se symboloi rauhaa ja hänen läsnäoloaan kaikkialla.

Mitä on joruba ja miten se liittyy Candombléen?

Candomblé on Orixás-kultin mukautus, joka perustuu Brasilian mustien ihmisten kokemaan todellisuuteen, johon he joutuivat orjuuden ja vainon vuoksi. Tällä hetkellä Brasilian alueella on perinteinen joruba-uskonto ja Candomblé-uskonto, vaikka molemmat ovat afrikkalaista alkuperää, mutta ne erosivat toisistaan tietyllä historiallisella hetkellä, ja siksi ne ovat erilaisia.

Yorubat olivat tärkeitä Brasilian kulttuurin muodostumisessa. Nämä etniset ryhmät asuvat Nigeriassa, Beninin tasavallassa ja Togon tasavallassa. Yorubojen historia on kuitenkin levinnyt kaikkialle Amerikkaan, mutta valitettavasti tämä johtuu orjakulttuurista, jossa nämä ihmiset elivät vuosisatojen ajan.

Ojoyês/ekedesin merkitys terreirossa.

Ojoyês tai ekedes on tärkeä ennen candomblé-rituaalia, sen aikana ja sen jälkeen. Se on myös kaikkein vastuullisin asema, sillä kuten edellä sanottiin, he ovat Orixásin huoltajia. He vastaavat kaikista terreirossa tehtävistä töistä, joten siivous, ruoka ja koristelu ovat osa heidän toimintaansa.

Näin ollen ekede on ennalta määrätty suureen tehtävään. Siksi vierailijoiden hoitaminen, fyysinen koskemattomuus sekä lasten ja aloittelijoiden opettaminen ovat osa heidän elämäänsä. Heillä on sosiaalinen ja uskonnollinen rooli candomblessa.

Vaikka he tekevät niin paljon työtä, he ovat terreirossa hierarkiassa korkeimmalla sijalla, sillä he edustavat äitiä ja Orixásin puolestapuhujaa.

Käytetäänkö näitä termejä myös Umbandassa?

Umbandassa ei käytetä termiä ekede. Vaikka tämä asento on olemassa, siitä käytetään nimitystä cambono, ja sitä voi pitää mies tai nainen, toisin kuin Candomblessa. Mitä tulee ajayô tai ajoyê, ensimmäinen on myönteinen tervehdys ja toinen on terreiro-asento. Muut tällaiset sanat ovat peräisin afrikkalaisesta kielestä, mutta ne ovat tulleet niin suosituiksi, että ne ovat saaneet uuden terminologian.

Oxalá on kuitenkin jumaluus, jota palvotaan sekä Umbandassa että Candomblessa. Hänen hahmonsa on maskuliininen ja edustaa älykkyyttä ja luovuutta, joten myös Oxalán lapset kantavat näitä piirteitä. Täydellisyys, liitto ja perhe ovat tämän orixán antamia lahjoja, ja hänen tunnetuin ja arvostetuin ominaisuutensa on rohkeus.

Umbandan ja Candomblén välinen ero

Ensimmäinen suuri ero näiden kahden uskonnollisen ilmenemismuodon välillä on niiden tarkoituksessa. Candomblén rituaalien, maailmankuvan, tapojen ja hierarkian tehtävänä on pelastaa afrikkalainen kulttuuri, kun taas Umbanda pyrkii olennaisesti brasilialaiseen kulttuuriin, ja sen terreirossa on läsnä intiaani, maalaismies, pohjoisen itämaalainen ja jopa slummien veijari.

Toinen ero näiden kahden uskonnon välillä on Oxalá-kultti. Candomblessa, kuten Afrikassa, hänet nähdään itse Jumalana, kun taas Umbandassa hän on kuin luonnonvoima, energia, jolla ei ole ihmismuotoa. Umbandan orixásilla on myös suhde katolilaisuuden pyhimyksiin, mitä ei esiinny Candomblessa.

Muita jorubasta peräisin olevia sanoja

Monet afrikkalaiset tavat on epäilemättä omaksuttu Brasilian alueelle. Yoruba on yksi monista kansoista, jotka toivat mukanaan murteensa, rytminsä, tanssinsa ja perinteensä, joita palvotaan edelleen.

Ne edustavat vastarintaa ja tasa-arvoa kaikkien yksilöiden välillä. Tässä on muita sanoja, jotka ovat jo hyvin tunnettuja, mutta jotka ovat peräisin tästä kulttuurista.

Abadá

Yoruba-kansan kielellä abadá viittasi heidän riiteissään ja juhlissaan käytettyihin vaatteisiin. Kummallista kyllä, tämä sana esiintyy myös arabiankielessä, ja sillä viitattiin ihmisiin, jotka olivat orjuutettuja.

Brasiliassa sanaa käytetään kuitenkin edelleen merkitsemään vaatekappaletta. Tässä yhteydessä abadá on t-paita, jota käytetään karnevaalitapahtumissa.

Acarajé

Acarajé on varmasti erittäin arvostettu ruoka Salvadorissa, mutta se on peräisin joruban murteesta, joka tarkoittaa "tulipalloa". Ei ole epäilystäkään siitä, etteikö ruoka olisi lahja afrikkalaisesta gastronomisesta erikoisuudesta.

Siitä tuli Bahian symboli, mutta historiassa se oli uhri Orixásille, ja nykyään, yli kolme vuosisataa myöhemmin, se on Candomblé-kansan historiallista perintöä.

Babysitter

Babá viittaa jorubassa isään. Sana liittyy myös muihin terreirossa esiintyviin ilmaisuihin, joista ensimmäinen ja tunnetuin on "Babalorixá", jolla viitataan Santon isään. "Babalawo" on sana papille tai salaisuuden isälle. Toinen kandomblecistinen ilmaisu viittaa Pikku-Isään nimellä "Babá Kekere".

Voivatko vain candomblecistit puhua ajayôa?

Kuka tahansa taitava henkilö, joka tuntee asian ja candomblecistisen kulttuurin, voi puhua ajayôa. Kunnioitus ja hyvä aikomus tätä ilmaisua kohtaan ovat olennaisia, jotta sitä voidaan käyttää sopivassa tilanteessa.

Carlinhos Brownin popularisoidessa sanaa tuntuu siltä, että meillä on tietty lupa myös omaksua sen käyttö. Vaikka sanaa on levitetty enemmän The Voice Brasil -ohjelman kautta, se on sanottu jo kauan ennen sitä.

Tervehdyksen puhuu kuitenkin vuodesta 1949 toiminut afoxé-ryhmä nimeltä Filhos de Gandhy, joka on edelleen mukana karnevaalivaunuissa. Paraatien aikana voi kuulla heidän huutavan ajayôa synkronoidusti.

Jos siis samaistut ilmaisun tarkoitukseen, sen käyttäminen ei ole ongelma. Muista kuitenkin aina kunnioittaa perinteitä ja historiaa, joita tämä tervehdys sisältää.