Ano ang ibig sabihin ng ajayo?

Ang Ajayô ay isang pasasalamat, isang pangwakas na pagbati para sa isang bagay na natapos na. Katumbas din ito ng expression na “so be it”. Sa ilang mga edisyon ng palabas sa TV na The Voice Brasil, narinig namin ang artist na si Carlinhos Brown na sumigaw ng ajayô sa madla, na nagpapasikat ng pagbati sa mga tao sa lahat ng edad.

Sinumang nag-iisip na ang salitang ajayô ay isang jargon na naimbento ni nagkakamali ang artista. Ang salitang ito ay nasa kultura ng Brazil sa loob ng maraming siglo, ngunit partikular sa estado ng Bahia, gayunpaman, mas nakilala lamang ito mula sa palabas sa TV.

Ang salita ay may pinagmulan at kasaysayan na hindi gaanong kilala sa kabila ng pagiging bahagi ng mayamang arsenal ng kultura ng ating bansa. Sa artikulong ito, mas mauunawaan mo ang tungkol sa kanilang mga kahulugan pati na rin ang iba pang termino na bahagi ng sitwasyong ito.

Pinagmulan ng salitang ajayô

Ang salitang ajayô ay may Ang pinagmulang Aprikano at isinama sa kulturang Brazilian, nasa pagbuo pa rin, sa panahon ng kolonyal mula sa pagdating ng mga katutubong Aprikano sa bansa. Magpatuloy sa pagbabasa upang matuto nang higit pa tungkol sa kasaysayan at iba pang mga terminong nauukol sa pagkakakilanlang Brazilian.

Kasaysayan

Ang ekspresyong ajayô ay binibigkas din bilang bahagi ng kahilingan para sa proteksyon ng Oxalá, isa sa pinakamahalagang orixás sa mga tribo ng Africa. Ang mga taong ito ay kinuha mula sa kanilang bansa at dinala sa Brazil bilang mga alipin. pagkakaroon ng iyongminasaker ang mga katawan at ninakaw na kalayaan, ang kanilang pananampalataya at katutubong wika ang tanging bagay na maaari nilang panatilihin kung minsan.

Ang alipin na rehimen sa Brazil ay nagdulot ng malaya at hindi malayang mga itim na manirahan, sa karamihan, sa mga rehiyon mula sa Bahia . Ang nasabing miscegenation ay nagpapahintulot sa kulturang Aprikano na maitatag. Kaya, ang candomblé, capoeira, bukod sa iba pang mga ekspresyon, kabilang ang salitang ajayô, ay sinasalita at ginagawa bilang simbolo ng pagliligtas sa lahat ng kahulugan.

Ojoyê

Ang Ojoyê o ajoyê ay isang terminong ginagamit sa candomblé upang ilarawan ang tagapag-alaga ni Orixás. Ang termino ay nagmula sa Yoruba, isa sa pinakamalaking pangkat etniko sa Kanlurang Africa. Ito ay isang napakahalagang posisyon sa terreiro, dahil ang tagapag-alaga ay may tungkuling sumabay, sumayaw at mag-alaga din ng mga gamit ng diyos.

Kilala rin sila bilang ekedis, at ang tungkuling ito ay nakalaan para sa mga babae. Ang pagiging ajoyê ay katumbas ng pagiging maid of honor. Kaya, ang kanilang presensya ay mahalaga, bilang karagdagan sa pagpapakilala sa mga entidad, tinitiyak nito na pareho ang orixás at ang mga bisita sa terreiro ay sapat at komportable. Isa rin ito sa pinakamahirap na posisyon ng relihiyon.

Afoxé at Carlinhos Brown

Ang Afoxé ay isang sinaunang pagpapakita ng kulturang Aprikano, gayunpaman, alam natin ito bilang isang maindayog na bahagi ng musikang tinutugtog sa mga karnabal at sa iba't ibang kaganapan sa estado ng Bahia. Ang artistang si Carlinhos Brown naman ay mula sa Bahia, at ito ay isangmusical record na kabilang sa kanyang karanasan at ipinagmamalaki niyang kinakatawan.

Ang salitang afoxé ay nagmula sa Yoruba at ang pagpapahalaga nito ay mas malakas sa Salvador. Ito ay bahagi ng pagpapakita ng paglaban at pagiging relihiyoso ng mga itim sa Brazil mula noong kalagitnaan ng 1800. Ang kasaysayan na nauna sa afoxé ay malalim at mahiwagang, ang mga tunog ng atabaque, agogô at mga sayaw ay, sa esensya, nakakahawa at hindi mapag-aalinlanganan. .

Ano ang pagkakatulad ni ajayô, ojoyê at Candomblé?

Ang Ajayô at ojoyê ay mga ekspresyong karaniwang ginagamit sa candomblé. Ang huli, samakatuwid, ay isang napakatandang relihiyon ng Afro-Brazilian na may higit sa 40,000 practitioner sa Brazil lamang at libu-libong tagasunod sa buong mundo.

Ito ay nabuo ng mga grupo, na tinatawag ding mga bansa, kung saan ang bawat isa sa kanila sumamba sa isang diyos. Sa bahaging ito ng artikulo mauunawaan mo ang iba pang mga terminong ginamit.

Sino si Oxalá

Si Oxalá ay kilala bilang Ang Dakilang Orixá ng tao, pananampalataya, paglikha at espirituwalidad. Siya ay iginagalang bilang isa na gumagalaw sa buhay sa kahulugan ng paghahanap para sa mga motibasyon ng pag-iral at pagmamahal sa kapwa. Kaya, ang kulto sa kanya ay ipinagdiriwang sa ika-15 ng Nobyembre.

Kinumpirma ng ilang umbanda practitioner na mayroong isang tiyak na syncretism sa pagitan ni Oxalá at Jesus Christ. Si Oxalá ang unang orixá na nilikha ng Diyos, si Olorum, at natanggap niya ang misyon na maging lumikha ng mundo.

Ang lupa, tubig at dagat, samakatuwid, ay kanyang mga gawa. bawat bahay ngumbanda ay gumagamit ng isang kulay upang kumatawan sa kanilang mga orixá, gayunpaman, ayon sa kaugalian, upang italaga ang Oxalá, ang kulay na ginamit ay puti, dahil ito ay sumasagisag sa kapayapaan at presensya nito sa lahat ng dako.

Ano ang Yoruba at ano ito? relasyon sa Candomblé?

Ang Candomblé ay isang adaptasyon ng kulto ng Orixás batay sa realidad ng mga itim na tao dito sa Brazil na may pang-aalipin at pag-uusig. Sa kasalukuyan, sa mga lupain ng Brazil, mayroong tradisyonal na relihiyon ng Yoruba at Candomblé, bagama't pareho silang nagmula sa Africa, naghiwalay sila sa isang tiyak na makasaysayang sandali at iyon ang dahilan kung bakit sila ay naiiba.

Ang Yoruba ay mahalaga sa kultural na pagbuo ng Brazil. Ito ang mga grupong etniko na nakatira sa Nigeria, Republic of Benin at Republic of Togo. Gayunpaman, ang kasaysayan ng Yoruba ay kumalat sa buong Amerika, ngunit sa kasamaang-palad, ito ay dahil sa kulturang alipin kung saan namuhay ang mga taong ito sa loob ng maraming siglo.

Ang kahalagahan ng ojoyês/ekedes sa terreiro

Ang Ojoyês o ekedes ay mahalaga bago, habang at pagkatapos ng ritwal ng Candomblé. Ito rin ang posisyon na may pinakamaraming responsibilidad, dahil, tulad ng nabanggit kanina, sila ang mga Tagapangalaga ng Orixás. Sila ang namamahala sa lahat ng gawaing nagaganap sa loob ng terreiro, samakatuwid, ang paglilinis, pagkain at dekorasyon ay bahagi ng kanilang mga gawain.

Kaya, ang pagiging ekede ay itinadhana sa isang dakilang misyon. Sa lalong madaling panahon, angAng pangangalaga sa mga bisita, pisikal na integridad, pagtuturo sa mga bata at mga nagsisimula ay bahagi ng kanyang buhay. Mayroon silang panlipunan at panrelihiyong papel sa candomblé.

Sa kabila ng napakaraming trabaho, sinasakop nila ang pinakamataas na posisyon sa hierarchy sa loob ng terreiro, dahil kinakatawan nila ang ina at tagapagsalita ng Orixás.

Ginagamit din ba ang mga terminong ito sa Umbanda?

Sa Umbanda, hindi ginagamit ang terminong ekede. Bagama't umiiral ang posisyong ito, ang pangalang ibinigay dito ay ang cambono at maaaring hawakan ng isang lalaki o isang babae, hindi tulad ng Candomblé. Tulad ng para sa ajayô o ajoyê, ang una ay isang positibong pagbati at ang pangalawa ay isang papel sa terreiro. Ang ibang mga salitang tulad nito ay inspirasyon ng wikang Aprikano, ngunit naging napakapopular hanggang sa pagkakaroon ng mga bagong terminolohiyang.

Gayunpaman, si Oxalá ay isang diyos na sinasamba sa Umbanda at Candomblé. Ang kanyang pigura ay lalaki at kumakatawan sa katalinuhan at pagkamalikhain, kaya ang mga anak ni Oxalá ay nagtataglay din ng mga katangiang ito. Ang pagiging perpekto, pagkakaisa, pamilya ay mga regalong nagmumula sa orixá na ito, at ang pinakakilala at pinahahalagahan nitong kalidad ay ang katapangan.

Pagkakaiba sa pagitan ng Umbanda at Candomblé

Ang unang malaking pagkakaiba sa pagitan ng dalawang relihiyosong pagpapakitang ito ay sinadya. Kaya, ang mga katangian ng ritwalidad, pananaw sa mundo, kaugalian at hierarchy ng Candomblé ay may misyon na iligtas ang kulturang Aprikano. Hinahanap naman ni Umbanda ang kulturamahalagang Brazilian, at sa loob ng terreiro nito ay ang presensya ng Indian, ang caipira, ang hilagang-silangan at maging ang malandro do morro.

Ang isa pang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang relihiyong ito ay nasa kulto ng Oxalá. Sa Candomblé, gayundin sa Africa, siya ay nakikita bilang Diyos mismo. Nasa Umbanda na siya ay parang puwersa ng kalikasan, isang enerhiya, walang anyo ng tao. Mayroon ding kaugnayan sa pagitan ng mga orixá ng Umbanda at ng mga santo ng Katolisismo, samakatuwid, hindi ito nangyayari sa Candomblé.

Iba pang mga salita na nagmula sa Yoruba

Walang alinlangan, marami kaugalian ng mga Aprikano ay na-asimilasyon sa teritoryo ng Brazil. Ang Yoruba ay isa sa maraming tao na nagdala sa bansa ng diyalekto, ritmo, sayaw at kanilang mga tradisyon na sinasamba pa rin hanggang ngayon.

Kinatawan nila ang paglaban at pagkakapantay-pantay sa lahat ng indibidwal. Tingnan dito ang iba pang mga salita na kilala na, ngunit nagmula sa kulturang iyon.

Abadá

Si Abadá ay sinasalita sa wikang Yoruba upang tumukoy sa mga kasuotang ginamit sa kanilang mga ritwal at party. Kapansin-pansin, ang salitang ito ay umiiral sa Arabic at tinutukoy ang mga taong inalipin.

Gayunpaman, sa Brazil ang salita ay patuloy na ginagamit upang ipahiwatig ang isang kasuotan. Sa okasyong ito, ang abadá ay ang mga t-shirt na ginagamit sa mga kaganapan sa karnabal.

Acarajé

Ang Acarajé ay tiyak na isang mataas na pinahahalagahan na pagkain sa Salvador, ngunit ito ay nagmula sa Yoruba dialect na nangangahulugang "bolang apoy". Walang duda na ang pagkain ay isang regalo mula sa African gastronomic specialty.

Naging simbolo ito ng Bahia, ngunit sa kasaysayan ito ay isang alay sa mga Orixá, at ngayon, higit sa tatlong siglo mamaya, ay isang makasaysayang pamana ng mga tao ng Candomblé.

Babá

Ang Babá sa Yoruba ay tumutukoy sa ama. ” upang tukuyin ang Pai de Santo. Pari o Ama ng Lihim. Ang isa pang ekspresyon ng candomblecist ay tumutukoy kay Pai Pequeno bilang "Babá Kekere".

Ang mga candomblecist lang ba ang makakapagsalita ng ajayô?

Sinumang taong sanay, na may kaalaman sa candomblecist masasabing ajayô ang sanhi at kultura. Ang paggalang at mabuting intensyon kaugnay ng pananalitang ito ay mahalaga upang magamit ito sa tamang pagkakataon.

Sa pagpapasikat ng salita ni Carlinhos Brown, ang sensasyon ay may tiyak na pahintulot para sa atin upang maging angkop din ang paggamit nito. ipinakalat sa pamamagitan ng programang The Voice Brasil, matagal na itong sinabi.

Gayunpaman, ang pagbati ay sinasalita ng grupong afoxé na tinatawag na Filhos de Gandhy, na umiral mula noong 1949, at naroroon pa rin sa mga alegorya sa ang panahon ng karnabal. Sa mga parada, maririnig mo silang sumisigaw ng ajayô nang sabaysabay.

Kaya, kung makikilala mo ang layuning dala ng expression, huwagwalang problema sa paggamit nito. Tandaan, gayunpaman, na laging igalang ang mga tradisyon at kasaysayan na dala ng pagbating ito.