Wat betsjut ajayo?

Ajayô is in tank, in lêste groet foar eat dat foltôge is. It is ek lykweardich oan de útdrukking "sa wêze it". Yn ferskate edysjes fan it tv-programma The Voice Brasil hearden wy de artyst Carlinhos Brown ajayô ta it publyk roppen, en popularisearre de groetnis ûnder minsken fan alle leeftiden.

Elkenien dy't tinkt dat it wurd ajayô in jargon is útfûn troch de keunstner hat it mis. Dit wurd is al in protte ieuwen oanwêzich yn 'e Brazyljaanske kultuer, mar spesifyk yn 'e steat Bahia waard it lykwols pas better bekend fan 'e tv-show.

It wurd hat syn oarsprong en skiednis net folle bekend nettsjinsteande it wêzen diel fan it rike kulturele arsenaal fan ús lân. Yn dit artikel sille jo mear begripe oer har betsjuttingen lykas dy fan oare termen dy't diel útmeitsje fan dit senario.

Oarsprong fan it wurd ajayô

It wurd ajayô hat in Afrikaanske komôf en waard opnommen yn 'e Braziliaanske kultuer, noch yn foarming, yn' e koloniale perioade fan 'e komst fan Afrikaanske autochtoanen nei it lân. Trochgean mei lêzen om mear te learen oer de skiednis en oare termen oangeande de Braziliaanske identiteit.

Skiednis

De útdrukking ajayô wurdt ek sprutsen as ûnderdiel fan it fersyk foar beskerming fan Oxalá, ien fan de wichtichste orixás ûnder de stammen fan Afrika. Dizze minsken waarden út har lân helle en as slaven nei Brazylje brocht. hawwe dynôfslachte lichems en stellen frijheid, harren leauwen en memmetaal wiene it iennichste dat se soms hâlde koene.

It slaverezjym yn Brazylje soarge derfoar dat frije en net-frije swarten foar it grutste part bewenne yn regio's fan Bahia . Sa'n miscegenaasje koe Afrikaanske kultuer fêstigje. Sa wurde candomblé, capoeira, ûnder oare útdrukkingen, ynklusyf it wurd ajayô, sprutsen en beoefene as symboal fan rêding yn alle betsjuttingen.

Ojoyê

Ojoyê of ajoyê is in term dy't brûkt wurdt yn candomblé om de fersoarger fan Orixás te beskriuwen. De term komt út Yoruba, ien fan 'e grutste etnyske groepen yn West-Afrika. Dit is in tige wichtige posysje yn 'e terreiro, om't de fersoarger de rol hat fan it begelieden, dûnsjen en ek it fersoargjen fan 'e attraksjes fan 'e godheid.

Se wurde ek wol ekedis neamd, en dizze rol is foarbehâlden foar froulju. In ajoyê wêze is lykweardich oan it wêzen fan in tsjinstfaam. Sa is har oanwêzigens essensjeel, om't it neist it yntrodusearjen fan 'e entiteiten soarget dat sawol de orixás as de besikers fan' e terreiro adekwaat en noflik binne. It is ek ien fan 'e meast omslachtige posysjes fan' e religy.

Afoxé en Carlinhos Brown

Afoxé is in âlde manifestaasje fan 'e Afrikaanske kultuer, wy kenne it lykwols as in ritmysk diel fan' e muzyk spile yn karnavalen en yn ferskate eveneminten yn 'e steat Bahia. De keunstner Carlinhos Brown, op syn beurt, is út Bahia, en dit is inmuzikale plaat dy't by syn ûnderfining heart en dy't hy grutsk fertsjintwurdiget.

It wurd afoxé is fan Yoruba komôf en de wurdearring dêrfan is sterker yn Salvador. It is diel fan 'e manifestaasje fan ferset en religiositeit fan' e swarte minsken yn Brazylje sûnt de midden fan 'e 1800. De skiednis dy't de afoxé foarôfgiet is djip en magysk, de lûden fan' e atabaque, agogô en dûnsen binne, yn wêzen, besmetlik en ûnmiskenber .

Wat hawwe ajayô, ojoyê en Candomblé mienskiplik?

Ajayô en ojoyê binne útdrukkingen dy't algemien brûkt wurde yn candomblé. Dat lêste is dus in tige âlde Afro-Brazyljaanske religy mei mear as 40.000 beoefeners allinnich yn Brazylje en tûzenen folgers oer de hiele wrâld.

It wurdt foarme troch groepen, ek wol folken neamd, wêryn elk fan harren oanbidde in godheid. Yn dit diel fan it artikel sille jo oare brûkte termen begripe.

Wa is Oxalá

Oxalá is bekend as The Great Orixá fan minske, leauwen, skepping en spiritualiteit. Hy wurdt fereare as dejinge dy't it libben beweecht yn 'e sin fan it sykjen nei de motivaasjes fan it bestean en de neisteleafde. Sa wurdt de kultus fan him op 15 novimber fierd.

Guon umbanda-beoefeners befêstigje dat der in bepaald synkretisme is tusken Oxalá en Jezus Kristus. Oxalá wie de earste orixá makke troch God, Olorum, en hy krige de opdracht om de skepper fan 'e wrâld te wêzen.

De ierde, wetter en see binne dus syn wurken. elk hûs fanumbanda brûkt in kleur om har orixás te fertsjintwurdigjen, lykwols, tradisjoneel, om Oxalá oan te jaan, de kleur dy't brûkt wurdt is wyt, om't it frede en har oanwêzigens oeral symbolisearret.

Wat is Yoruba en wat is it?-relaasje mei Candomblé?

Candomblé is in oanpassing fan 'e kultus fan Orixás basearre op 'e realiteit dy't libbe troch swarte minsken hjir yn Brazylje mei slavernij en ferfolging. Op it stuit is der yn Brazylje de tradysjonele religy fan Yoruba en Candomblé, hoewol't beide fan Afrikaanske komôf binne, se skieden op in bepaald histoarysk momint en dêrom binne se oars.

De Yoruba wiene wichtich yn de kulturele formaasje fan it Brazylje. Dit binne etnyske groepen dy't wenje yn Nigearia, Republyk Benyn en Republyk Togo. De skiednis fan 'e Yoruba is lykwols ferspraat oer Amearika, mar spitigernôch komt dit troch de slavekultuer dêr't dizze folken in protte ieuwen ûnder libbe.

It belang fan ojoyês/ekedes yn 'e terreiro

De Ojoyês of ekedes binne wichtich foar, tidens en nei it Candomblé-ritueel. It is ek de posysje mei de measte ferantwurdlikheden, om't, lykas earder neamd, se de Caretakers fan Orixás binne. Se hawwe de lieding oer al it wurk dat binnen de terreiro plakfynt, dêrom binne skjinmeitsjen, iten en fersiering diel fan har aktiviteiten.

Sa ekede wêze is foarbestimd wêze foar in grutte missy. Gau, desoarch foar besikers, fysike yntegriteit, learen fan bern en begjinners binne diel fan har libben. Se hawwe in sosjale en religieuze rol yn candomblé.

Nettsjinsteande safolle wurk nimme se de heechste posysje yn yn 'e hiërargy binnen de terreiro, om't se de mem en wurdfierder fan 'e Orixás fertsjintwurdigje.

Binne dizze termen ek brûkt yn Umbanda?

Yn Umbanda wurdt de term ekede net brûkt. Hoewol't dizze posysje bestiet, is de namme dy't der oan jûn wurdt de cambono en kin wurde hâlden troch in man of in frou, oars as Candomblé. Wat ajayô of ajoyê oanbelanget, de earste is in positive groet en de twadde is in rol yn 'e terreiro. Oare wurden lykas dit binne ynspirearre troch de Afrikaanske taal, mar binne sa populêr wurden dat se nije terminologyen krije.

Oxalá is lykwols in godheid dy't sawol yn Umbanda as Candomblé fereare wurdt. Syn figuer is manlik en stiet foar yntelliginsje en kreativiteit, sadat de bern fan Oxalá ek dizze trekken drage. Perfektion, uny, famylje binne kado's dy't út dizze orixá komme, en har bekendste en meast wurdearre kwaliteit is moed.

Ferskil tusken Umbanda en Candomblé

It earste grutte ferskil tusken dizze twa religieuze manifestaasjes is mei opset sin. Sa hawwe skaaimerken fan ritualiteit, wrâldbyld, gewoanten en hiërargy fan Candomblé de missy om de Afrikaanske kultuer te rêden. Umbanda, oan 'e oare kant, siket de kultueryn wêzen Braziliaansk, en binnen syn terreiro is de oanwêzigens fan 'e Yndianen, de caipira, de noardeastlike en sels de malandro do morro.

In oar ferskil tusken dizze twa religys is yn 'e kultus fan Oxalá. Yn Candomblé, lykas yn Afrika, wurdt hy sjoen as God sels. Al yn Umbanda is er as in natuerkrêft, in enerzjy, sûnder minsklike foarm. Der is ek in relaasje tusken de orixás fan Umbanda en de hilligen fan it katolisisme, dit komt dus net foar yn Candomblé.

Oare wurden dy't út Yoruba kamen

Sûnder mis, in protte gewoanten Afrikanen waarden assimilearre yn Braziliaansk grûngebiet. De Yoruba binne ien fan in protte folken dy't it dialekt, ritme, dûnsen en har tradysjes nei it lân brochten dy't hjoed-de-dei noch oanbidd wurde.

Se fertsjintwurdigje ferset en gelikensens tusken alle yndividuen. Sjoch hjir oare wurden dy't al goed bekend binne, mar dy't út dy kultuer kamen.

Abadá

Abadá waard sprutsen yn 'e Yoruba-taal om te ferwizen nei de klean dy't brûkt waarden yn har riten en feesten. Opfallend is dat dit wurd yn it Arabysk bestiet en ferwiist nei minsken dy't yn slavernij wiene.

Yn Brazylje wurdt it wurd lykwols noch altyd brûkt om in klean oan te jaan. By dizze gelegenheid binne de abadá de t-shirts dy't brûkt wurde yn karnavalseveneminten.

Acarajé

Acarajé is grif in tige wurdearre iten yn Salvador, mar it komt fan it Yoruba-dialekt dat betsjut "balfan fjoer". D'r is gjin twifel dat iten in kado wie fan 'e Afrikaanske gastronomyske spesjaliteit.

It waard in symboal fan Bahia, mar yn 'e skiednis wie it in oanbod oan' e Orixás, en hjoed, mear as trije ieuwen letter, is in histoarysk erfgoed fan 'e minsken fan Candomblé.

Babá

Babá yn Yoruba ferwiist nei de heit. ” om te ferwizen nei de Pai de Santo. “Babalawo” is it wurd foar de Priester of Heit fan it Geheim. In oare candomblecist útdrukking ferwiist nei Pai Pequeno as "Babá Kekere".

Kinne allinnich candomblecists ajayô prate?

Elke adept persoan, mei kennis fan 'e candomblecist oarsaak en kultuer kinne sizze ajayô. Respekt en goede bedoelingen yn relaasje ta dizze útdrukking binne essinsjeel om it te brûken by de goede gelegenheid.

Mei de popularisearring fan it wurd troch Carlinhos Brown, de sensaasje is fan bepaalde tastimming foar ús om it gebrûk ek te passen. ferspraat fia it programma The Voice Brasil, waard al lang dêrfoar sein.

De groetnis wurdt lykwols sprutsen troch de afoxé-groep mei de namme Filhos de Gandhy, dy't sûnt 1949 bestiet, en noch altyd oanwêzich is yn allegoryen yn de perioade fan karnaval. Tidens de parades kinne jo se op in syngronisearre wize ajayô roppe hearre.

Dus, as jo identifisearje mei it doel dat troch de útdrukking brocht wurdt, netd'r is gjin probleem om it te brûken. Unthâld lykwols om altyd de tradysjes en skiednis te respektearjen dy't dizze groet draacht.