Que signifie ajayô ?

Ajayô est un remerciement, une salutation finale pour quelque chose qui a été achevé. C'est aussi l'équivalent de l'expression "qu'il en soit ainsi". Dans plusieurs éditions du programme télévisé The Voice Brazil, on a entendu l'artiste Carlinhos Brown crier ajayô au public, popularisant ainsi cette salutation auprès de personnes de tous âges.

Ceux qui pensent que le mot ajayô est un jargon inventé par l'artiste se trompent. Ce mot est présent dans la culture brésilienne depuis plusieurs siècles, mais spécifiquement dans l'État de Bahia, cependant, il n'est devenu plus connu qu'après le programme télévisé.

Ce mot a une origine et une histoire peu connues, bien qu'il fasse partie du riche arsenal culturel de notre pays. Dans cet article, vous comprendrez mieux sa signification ainsi que celle d'autres termes qui font partie de ce scénario.

Origine du mot ajayô

Le mot ajayô a une origine africaine et a été incorporé dans la culture brésilienne, encore en formation, à l'époque coloniale à partir de l'arrivée des indigènes africains dans le pays. Continuez à lire pour en savoir plus sur l'histoire et les autres termes appartenant à l'identité brésilienne.

Histoire

L'expression ajayô est également prononcée dans le cadre de la demande de protection adressée à Oxalá, l'un des orixás les plus importants parmi les tribus d'Afrique. Ces personnes ont été arrachées à leur pays et amenées au Brésil en tant qu'esclaves. Massacrées et privées de liberté, leur foi et leur langue maternelle sont parfois les seules choses qu'elles ont pu conserver.

Le régime d'esclavage au Brésil a fait que les Noirs libres et non libres ont vécu principalement dans les régions de Bahia. Ce métissage a permis à la culture africaine de s'implanter. Ainsi, le candomblé, la capoeira, entre autres expressions, dont le mot ajayô, sont parlés et pratiqués comme un symbole de sauvetage dans tous les sens du terme.

Ojoyê

Ojoyê ou ajoyê est un terme utilisé dans le candomblé pour désigner le gardien des Orixás. Le terme trouve son origine chez les Yoruba, l'un des plus grands groupes ethniques d'Afrique de l'Ouest. Il s'agit d'un poste très important dans le terreiro, car le gardien a pour fonction d'accompagner, de danser et de veiller à l'équipement de la divinité.

Elles sont également connues sous le nom d'ekedis, et ce rôle est réservé aux femmes. Être ajoyê équivaut à être demoiselle d'honneur. Leur présence est donc essentielle, car en plus de présenter les entités, elle garantit que les orixás et les visiteurs du terreiro sont convenables et confortables. C'est également l'un des postes les plus difficiles de la religion.

Afoxé et Carlinhos Brown

L'afoxé est une ancienne manifestation de la culture africaine, mais nous la connaissons comme une partie rythmique de la musique jouée dans les carnavals et lors de divers événements dans l'État de Bahia. L'artiste Carlinhos Brown, quant à lui, est originaire de Bahia, et il s'agit d'un disque musical qui appartient à son expérience et qu'il représente fièrement.

Le mot afoxé est d'origine yoruba et son appréciation est plus forte à Salvador. Il fait partie de la manifestation de résistance et de religiosité du peuple noir au Brésil depuis le milieu des années 1800. L'histoire qui précède l'afoxé est profonde et magique, les sons de l'atabaque, de l'agogô et des danses sont, dans leur essence, contagieux et incomparables.

Qu'ont en commun l'ajayô, l'ojoyê et le candomblé ?

Ajayô et ojoyê sont des expressions généralement utilisées dans le candomblé, qui est une très ancienne religion afro-brésilienne comptant plus de 40 000 pratiquants rien qu'au Brésil et des milliers d'adeptes dans le monde.

Elle est composée de groupes, également appelés nations, qui adorent chacun une divinité. Dans cette partie de l'article, vous comprendrez d'autres termes utilisés.

Qui est Oxalá

Oxalá est connu comme le Grand Orixá de l'homme, de la foi, de la création et de la spiritualité. Il est vénéré comme celui qui fait bouger la vie dans le sens de la recherche des motivations de l'existence et de l'amour des autres. Ainsi, son culte est célébré le 15 novembre.

Certains umbandistas confirment qu'il existe un certain syncrétisme entre Oxalá et Jésus-Christ. Oxalá a été le premier orixá créé par Dieu, Olorum, et il a reçu la mission d'être le créateur du monde.

La terre, l'eau et la mer sont donc son œuvre. Chaque maison Umbanda utilise une couleur pour représenter ses orixás, mais traditionnellement, pour désigner Oxalá, la couleur utilisée est le blanc, car elle symbolise la paix et sa présence partout.

Qu'est-ce que le yoruba et quel est son rapport avec le candomblé ?

Le candomblé est une adaptation du culte des Orixás basée sur la réalité vécue par les noirs ici au Brésil avec l'esclavage et la persécution. Actuellement, en terres brésiliennes, il y a la religion traditionnelle des Yoruba et le candomblé, bien que les deux soient de matrice africaine, ils se sont séparés à un certain moment historique et sont donc différents.

Les Yoruba ont joué un rôle important dans la formation culturelle du Brésil. Il s'agit de groupes ethniques vivant au Nigeria, dans la République du Bénin et dans la République du Togo. Cependant, l'histoire des Yoruba est disséminée dans toute l'Amérique, mais cela est malheureusement dû à la culture d'esclavage sous laquelle ce peuple a vécu pendant plusieurs siècles.

L'importance des ojoyês/ekedes dans le terreiro

Les Ojoyês ou ekedes sont importants avant, pendant et après le rituel du candomblé. C'est aussi le poste qui a le plus de responsabilités, car comme nous l'avons dit précédemment, ils sont les gardiens des Orixás. Ils sont chargés de tous les travaux qui ont lieu dans le terreiro, donc le nettoyage, la nourriture et l'ornementation font partie de leurs activités.

Ainsi, être un ekede, c'est être prédestiné à une grande mission. Par conséquent, le soin des visiteurs, l'intégrité physique, l'enseignement des enfants et des débutants font partie de leur vie. Ils ont un rôle social et religieux dans le candomblé.

Malgré tant de travail, elles occupent la position la plus élevée dans la hiérarchie du terreiro, car elles représentent la mère et le porte-parole des Orixás.

Ces termes sont-ils également utilisés en Umbanda ?

En Umbanda, le terme ekede n'est pas utilisé. Bien que cette position existe, le nom qui lui est donné est cambono et elle peut être tenue par un homme ou une femme, contrairement au candomblé. Quant à ajayô ou ajoyê, le premier est une salutation positive et le second une position du terreiro. D'autres mots comme ceux-ci sont inspirés de la langue africaine, mais ils sont devenus si populaires qu'ils ont gagné une nouvelle terminologie.

Oxalá, cependant, est une divinité vénérée à la fois dans l'Umbanda et le Candomblé. Sa figure est masculine et représente l'intelligence et la créativité, donc les enfants d'Oxalá portent également ces traits. La perfection, l'union, la famille sont des dons qui viennent de cet orixá, et sa qualité la plus connue et appréciée est la bravoure.

Différence entre Umbanda et Candomblé

La première grande différence entre ces deux manifestations religieuses réside dans leur finalité : les rituels, la vision du monde, les coutumes et la hiérarchie du candomblé ont pour mission de sauver la culture africaine, tandis que l'ombanda cherche une culture essentiellement brésilienne, et dans son terreiro, on trouve la présence d'Indiens, de campagnards, d'habitants du Nord-Est et même de vauriens des bidonvilles.

Une autre différence entre ces deux religions réside dans le culte d'Oxalá. Dans le candomblé, comme en Afrique, il est considéré comme Dieu lui-même, alors que dans l'Umbanda, il est comme une force de la nature, une énergie, sans forme humaine. Il existe également une relation entre les orixás de l'Umbanda et les saints du catholicisme, qui n'existe pas dans le candomblé.

Autres mots issus de Yoruba

Il ne fait aucun doute que de nombreuses coutumes africaines ont été assimilées sur le territoire brésilien. Les Yoruba sont l'un des nombreux peuples qui ont apporté leur dialecte, leur rythme, leurs danses et leurs traditions qui sont encore vénérées aujourd'hui.

Ils représentent la résistance et l'égalité entre tous les individus. Voici d'autres mots déjà bien connus, mais issus de cette culture.

Abadá

L'abadá était prononcé dans la langue du peuple yoruba pour désigner les vêtements utilisés dans leurs rites et leurs fêtes. Curieusement, ce mot existe en arabe et désigne les personnes réduites en esclavage.

Toutefois, au Brésil, le mot continue d'être utilisé pour désigner un vêtement. En l'occurrence, l'abadá est le t-shirt porté lors des manifestations du carnaval.

Acarajé

L'acarajé est certes un aliment très apprécié à Salvador, mais il vient du dialecte yoruba qui signifie "boule de feu". Il ne fait aucun doute que cet aliment est un cadeau de la spécialité gastronomique africaine.

Il est devenu un symbole de Bahia, mais dans l'histoire, il était une offrande aux Orixás, et aujourd'hui, plus de trois siècles plus tard, il est un patrimoine historique du peuple candomblé.

Gardienne d'enfants

Babá en Yoruba désigne le père. Le mot accompagne également d'autres expressions dans le terreiro, la première et la plus connue étant "Babalorixá" pour désigner le Père du Santo. "Babalawo" est le mot pour le Prêtre ou le Père du Secret. Une autre expression candombleciste désigne le Petit Père comme "Babá Kekere".

Seuls les candomblecistes peuvent-ils parler ajayô ?

Toute personne adepte, ayant une connaissance de la cause et de la culture candombleciste peut parler ajayô. Le respect et la bonne intention par rapport à cette expression sont fondamentaux pour l'utiliser à l'occasion appropriée.

Avec la popularisation du mot par Carlinhos Brown, on a le sentiment d'une certaine permission pour nous de nous approprier également son usage. Bien qu'il ait été davantage diffusé par l'émission The Voice Brasil, il était déjà dit bien avant.

Cependant, la salutation est prononcée par le groupe afoxé Filhos de Gandhy, qui existe depuis 1949, et qui est toujours présent sur les chars du carnaval. Lors des défilés, on peut les entendre crier ajayô de manière synchronisée.

Si vous vous identifiez à l'objectif de cette expression, il n'y a donc aucun problème à l'utiliser, mais n'oubliez pas de toujours respecter les traditions et l'histoire que cette salutation véhicule.