Co oznacza ajayô?

Ajayô to podziękowanie, kończące pozdrowienie za coś, co zostało zakończone. Jest też odpowiednikiem wyrażenia "oby tak było". W różnych edycjach programu telewizyjnego The Voice Brazil słyszeliśmy, jak artysta Carlinhos Brown wykrzykuje ajayô do publiczności, popularyzując to pozdrowienie wśród ludzi w każdym wieku.

Kto myśli, że słowo ajayô to żargon wymyślony przez artystę, jest w błędzie. Słowo to jest obecne w kulturze brazylijskiej od wielu wieków, ale konkretnie w stanie Bahia, jednak dopiero po programie telewizyjnym stało się bardziej znane.

Słowo to ma swoje pochodzenie i historię mało znane, mimo że jest częścią bogatego arsenału kulturowego naszego kraju. W tym artykule zrozumiesz więcej o jego znaczeniach, a także o znaczeniach innych terminów, które są częścią tego scenariusza.

Pochodzenie słowa ajayô

Słowo ajayô ma afrykańskie pochodzenie i zostało włączone do brazylijskiej kultury, wciąż się kształtującej, w okresie kolonialnym od przybycia afrykańskich tubylców do kraju. Czytaj dalej, aby dowiedzieć się więcej o historii i innych terminach należących do brazylijskiej tożsamości.

Historia

Wyrażenie ajayô jest również wypowiadane jako część prośby o ochronę do Oxalá, jednego z najważniejszych orixás wśród plemion Afryki. Ludzie ci zostali zabrani ze swojego kraju i przywiezieni do Brazylii jako niewolnicy. Po zmasakrowaniu ich ciał i kradzieży wolności, ich wiara i język ojczysty były jedyną rzeczą, którą mogli czasem zachować.

Reżim niewolnictwa w Brazylii spowodował, że wolni i niewolni czarni ludzie mieszkali głównie w regionach Bahia. Ta mezalians pozwolił na powstanie kultury afrykańskiej. W ten sposób mówi się i praktykuje candomblé, capoeirę, między innymi wyrażenia, w tym słowo ajayô, które jest symbolem odkupienia w każdym sensie.

Ojoyê

Ojoyê lub ajoyê to termin używany w candomblé na określenie opiekuna Orixás. Termin ten wywodzi się z Yoruba, jednej z największych grup etnicznych w Afryce Zachodniej. Jest to bardzo ważne stanowisko w terreiro, ponieważ funkcją opiekuna jest towarzyszenie, taniec z, a także dbanie o wyposażenie bóstwa.

Znane są również jako ekedis, a rola ta zarezerwowana jest dla kobiet. Bycie ajoyê jest równoznaczne z byciem druhną. Ich obecność jest więc niezbędna, gdyż oprócz prezentacji podmiotów, gwarantuje, że zarówno orixás, jak i odwiedzający terreiro są odpowiedni i wygodni. Jest to również jedno z najtrudniejszych stanowisk w religii.

Afoxé i Carlinhos Brown

Afoxé to starożytny przejaw kultury afrykańskiej, jednak my znamy go jako rytmiczną część muzyki granej w karnawale i na różnych imprezach w stanie Bahia. Z kolei artysta Carlinhos Brown pochodzi z Bahia i jest to zapis muzyczny, który należy do jego doświadczeń i który z dumą reprezentuje.

Słowo afoxé jest pochodzenia yorubskiego i jego uznanie jest silniejsze w Salvadorze. Jest częścią manifestacji oporu i religijności czarnych ludzi w Brazylii od połowy XIX w. Historia, która poprzedza afoxé jest głęboka i magiczna, dźwięki atabaque, agogô i tańce są w swojej istocie zaraźliwe i niepowtarzalne.

Co mają wspólnego ajayô, ojoyê i Candomblé?

Ajayô i ojoyê to wyrażenia powszechnie używane w candomblé, które jest bardzo starą afro-brazylijską religią, mającą ponad 40 tysięcy wyznawców w samej Brazylii i tysiące wyznawców na całym świecie.

Składa się z grup, zwanych też narodami, z których każda oddaje cześć jakiemuś bóstwu. W tej części artykułu zrozumiesz inne używane terminy.

Kto to jest Oxalá

Oxalá jest znany jako Wielki Orixá człowieka, wiary, stworzenia i duchowości. Jest czczony jako ten, który porusza życie w sensie poszukiwania motywacji istnienia i miłości do innych. Dlatego kult jego osoby jest obchodzony 15 listopada.

Niektórzy umbandyści potwierdzają, że istnieje pewien synkretyzm między Oxalá a Jezusem Chrystusem. Oxalá był pierwszym orixá stworzonym przez Boga, Olorum, i otrzymał misję bycia twórcą świata.

Ziemia, woda i morze są więc jego dziełem. Każdy dom Umbandy używa koloru, aby reprezentować swojego orixás, jednak tradycyjnie do oznaczenia Oxalá używa się koloru białego, ponieważ symbolizuje on pokój i jego obecność wszędzie.

Czym jest język Yoruba i jaki ma związek z Candomblé?

Candomblé jest adaptacją kultu Orixás opartego na rzeczywistości doświadczonej przez czarnych ludzi tu w Brazylii z niewolnictwem i prześladowaniami. Obecnie na ziemiach brazylijskich istnieje tradycyjna religia Yoruba i Candomblé, choć obie pochodzą z afrykańskiej matrycy, oddzieliły się w pewnym momencie historycznym i dlatego są różne.

Yoruba były ważne w formacji kulturowej Brazylii.Są to grupy etniczne żyjące w Nigerii, Republiki Beninu i Republiki Togo.Jednak historia Yoruba jest rozłożone w całej Ameryce, ale niestety jest to spowodowane kulturą niewolników, pod którym ci ludzie żyli przez wiele wieków.

Znaczenie ojoyês/ekedes w terreiro

Ojoyês lub ekedes są ważni przed, w trakcie i po rytuale candomblé. Jest to również stanowisko obarczone największą odpowiedzialnością, ponieważ, jak już wspomniano, są oni opiekunami Orixás. Są odpowiedzialni za wszystkie prace, które mają miejsce w terreiro, dlatego też sprzątanie, jedzenie i ozdoby są częścią ich działalności.

Zatem być ekede to być predestynowanym do wielkiej misji, dlatego opieka nad gośćmi, nietykalność cielesna, nauczanie dzieci i początkujących są częścią ich życia. W candomblé pełnią rolę społeczną i religijną.

Pomimo tak dużego nakładu pracy zajmują one najwyższe miejsce w hierarchii w ramach terreiro, ponieważ są matką i rzecznikiem Orixás.

Czy te określenia są również używane w Umbandzie?

W Umbandzie nie używa się terminu ekede.Choć pozycja ta istnieje, to nadana jej nazwa to cambono i może ją zajmować mężczyzna lub kobieta, inaczej niż w Candomblé.Jeśli chodzi o ajayô lub ajoyê, to pierwsze z nich jest pozytywnym pozdrowieniem, a drugie pozycją terreiro.Inne słowa tego typu są inspirowane językiem afrykańskim, ale stały się tak popularne, że zyskały nową terminologię.

Oxalá jest jednak bóstwem czczonym zarówno w Umbandzie, jak i Candomblé. Jego postać jest męska i reprezentuje inteligencję i kreatywność, więc dzieci Oxalá również noszą te cechy. Doskonałość, związek, rodzina to dary, które pochodzą od tego orixá, a jego najbardziej znaną i cenioną cechą jest odwaga.

Różnica między Umbandą a Candomblé

Rytuały, światopogląd, zwyczaje i hierarchia Candomblé mają za zadanie ratować kulturę afrykańską, podczas gdy Umbanda poszukuje kultury zasadniczo brazylijskiej, a w jej terreiro można odnaleźć obecność Indianina, wieśniaka, mieszkańca północnego wschodu, a nawet łobuza ze slumsów.

Kolejna różnica między tymi dwoma religiami dotyczy kultu Oxalá. W Candomblé, podobnie jak w Afryce, jest on postrzegany jako sam Bóg, natomiast w Umbandzie jest jak siła natury, energia, bez ludzkiej postaci. Istnieje również związek orixás z Umbandy ze świętymi katolicyzmu, co nie występuje w Candomblé.

Inne słowa, które pochodzą z Yoruba

Nie ma wątpliwości, że wiele afrykańskich zwyczajów zostało zasymilowanych na terytorium Brazylii. Jorubowie są jednym z wielu ludów, które przyniosły swój dialekt, rytm, tańce i tradycje, które są czczone do dziś.

Reprezentują one opór i równość wszystkich jednostek. Oto inne słowa, które są już dobrze znane, ale które pochodzą z tej kultury.

Abadá

Abadá w języku Jorubów odnosiło się do odzieży używanej w ich obrzędach i festiwalach. Co ciekawe, słowo to istnieje w języku arabskim i odnosiło się do ludzi, którzy byli zniewoleni.

Jednak w Brazylii słowo to nadal jest używane na oznaczenie ubrania. Przy tej okazji abadá to koszulka noszona na imprezach karnawałowych.

Acarajé

Acarajé jest z pewnością bardzo cenioną potrawą w Salwadorze, ale pochodzi z dialektu Yoruba oznaczającego "kulę ognia". Nie ma wątpliwości, że potrawa była darem afrykańskiej specjalności gastronomicznej.

Stał się symbolem Bahia, ale w historii był ofiarą dla Orixás, a dziś, ponad trzy wieki później, jest historycznym dziedzictwem ludu Candomblé.

Babysitter

Babá w języku Yoruba odnosi się do ojca.Słowo to towarzyszy również innym wyrażeniom w terreiro.Pierwszym i najbardziej znanym z nich jest "Babalorixá" w odniesieniu do Ojca Santo. "Babalawo" to słowo oznaczające Kapłana lub Ojca Tajemnicy.Inne wyrażenie kandelabrowe odnosi się do Małego Ojca jako "Babá Kekere".

Czy tylko kandombleciści mogą mówić ajayô?

Każda adeptka, znająca sprawę i kulturę kandelabrów może mówić ajayô. Szacunek i dobra intencja w stosunku do tego wyrażenia są podstawą do użycia go przy odpowiedniej okazji.

Wraz z popularyzacją tego słowa przez Carlinhos Brown, można odnieść wrażenie pewnego przyzwolenia na to, abyśmy i my przywłaszczyli sobie jego użycie. Choć zostało ono bardziej rozpowszechnione dzięki programowi The Voice Brasil, to jednak mówiono o nim już dużo wcześniej.

Pozdrowienie to jest jednak wypowiadane przez istniejącą od 1949 roku grupę afoxé o nazwie Filhos de Gandhy, która wciąż jest obecna w karnawałowych floatach. Podczas parad można usłyszeć, jak wykrzykują ajayô w zsynchronizowanej formie.

Jeśli więc utożsamiasz się z celem przyniesionym przez to wyrażenie, nie ma problemu z jego użyciem. Pamiętaj jednak, aby zawsze zachować szacunek dla tradycji i historii, którą niesie to pozdrowienie.