Che cosa significa ajayô?

Ajayô è un ringraziamento, un saluto conclusivo per qualcosa che è stato portato a termine. È anche equivalente all'espressione "che sia così". In varie edizioni del programma televisivo The Voice Brazil abbiamo sentito l'artista Carlinhos Brown gridare ajayô al pubblico, rendendo popolare questo saluto tra persone di tutte le età.

Chi pensa che la parola ajayô sia un gergo inventato dall'artista si sbaglia: questa parola è presente nella cultura brasiliana da molti secoli, ma in particolare nello stato di Bahia, tuttavia è diventata più nota solo dopo il programma televisivo.

La parola ha un'origine e una storia poco conosciute, nonostante faccia parte del ricco arsenale culturale del nostro Paese. In questo articolo, capirete meglio il suo significato e quello di altri termini che fanno parte di questo scenario.

Origine della parola ajayô

La parola ajayô ha un'origine africana ed è stata incorporata nella cultura brasiliana, ancora in formazione, nel periodo coloniale dall'arrivo degli indigeni africani nel Paese. Continuate a leggere per saperne di più sulla storia e sugli altri termini appartenenti all'identità brasiliana.

La storia

L'espressione ajayô viene pronunciata anche come parte della richiesta di protezione a Oxalá, uno degli orixás più importanti tra le tribù dell'Africa. Queste persone sono state strappate al loro paese e portate in Brasile come schiavi. Massacrati e derubati della loro libertà, la loro fede e la loro lingua nativa sono state l'unica cosa che hanno potuto talvolta conservare.

Il regime di schiavitù in Brasile ha fatto sì che i neri, liberi e non, vivessero soprattutto nelle regioni di Bahia. Questo miscuglio ha permesso l'affermarsi della cultura africana. Così, il candomblé, la capoeira e altre espressioni, tra cui la parola ajayô, sono parlate e praticate come simbolo di salvataggio in tutti i sensi.

Ojoyê

Ojoyê o ajoyê è un termine utilizzato nel candomblé per indicare il custode degli Orixás. Il termine ha origine nello Yoruba, uno dei più grandi gruppi etnici dell'Africa occidentale. Si tratta di una posizione molto importante nel terreiro, in quanto la funzione del custode è quella di accompagnare, danzare e prendersi cura dell'equipaggiamento della divinità.

Sono conosciute anche come ekedis, e questo ruolo è riservato alle donne. Essere ajoyê equivale a essere una damigella d'onore. La loro presenza è quindi essenziale, perché oltre a presentare le entità, garantisce che sia gli orixás che i visitatori del terreiro siano adatti e a loro agio. È anche una delle posizioni più difficili nella religione.

Afoxé e Carlinhos Brown

L'afoxé è un'antica manifestazione della cultura africana, ma noi lo conosciamo come parte ritmica della musica suonata nei carnevali e in vari eventi dello stato di Bahia. L'artista Carlinhos Brown, a sua volta, è di Bahia, e questo è un disco musicale che appartiene alla sua esperienza e che egli rappresenta con orgoglio.

La parola afoxé è di origine yoruba e il suo apprezzamento è più forte a Salvador. Fa parte della manifestazione di resistenza e religiosità del popolo nero in Brasile dalla metà del 1800. La storia che precede l'afoxé è profonda e magica, i suoni dell'atabaque, dell'agogô e delle danze sono, nella loro essenza, contagiosi e inconfondibili.

Cosa hanno in comune l'ajayô, l'ojoyê e il Candomblé?

Ajayô e ojoyê sono espressioni generalmente utilizzate nel candomblé, un'antichissima religione afro-brasiliana con oltre 40.000 praticanti nel solo Brasile e migliaia di seguaci in tutto il mondo.

È costituita da gruppi, chiamati anche nazioni, ognuno dei quali adora una divinità. In questa parte dell'articolo capirete altri termini utilizzati.

Chi è Oxalá

Oxalá è conosciuto come il Grande Orixá dell'uomo, della fede, della creazione e della spiritualità. È venerato come colui che muove la vita nel senso della ricerca delle motivazioni dell'esistenza e dell'amore per gli altri. Per questo motivo, il suo culto si celebra il 15 novembre.

Alcuni umbandisti confermano che esiste un certo sincretismo tra Oxalá e Gesù Cristo: Oxalá fu il primo orixá creato da Dio, Olorum, e ricevette la missione di essere il creatore del mondo.

La terra, l'acqua e il mare sono quindi opera sua. Ogni casa Umbanda utilizza un colore per rappresentare il proprio orixás, ma tradizionalmente, per designare Oxalá, il colore utilizzato è il bianco, in quanto simboleggia la pace e la sua presenza ovunque.

Che cos'è lo Yoruba e che rapporto ha con il Candomblé?

Il Candomblé è un adattamento del culto degli Orixás basato sulla realtà vissuta dai neri qui in Brasile con la schiavitù e le persecuzioni. Attualmente, in terra brasiliana, esistono la religione tradizionale Yoruba e il Candomblé, sebbene entrambe siano di matrice africana, si sono separate in un determinato momento storico e quindi sono diverse.

Gli Yoruba sono stati importanti nella formazione culturale del Brasile. Si tratta di gruppi etnici che vivono in Nigeria, nella Repubblica del Benin e nella Repubblica del Togo. Tuttavia, la storia degli Yoruba è diffusa in tutta l'America, ma purtroppo ciò è dovuto alla cultura schiavista sotto la quale questo popolo ha vissuto per molti secoli.

L'importanza degli ojoyês/ekedes nel terreiro

Gli Ojoyês o ekedes sono importanti prima, durante e dopo il rituale del candomblé. È anche la posizione di maggiore responsabilità, perché, come già detto, sono i custodi degli Orixás. Si occupano di tutti i lavori che si svolgono all'interno del terreiro, quindi la pulizia, il cibo e l'ornamento fanno parte delle loro attività.

Essere un ekede significa essere predestinato a una grande missione, per cui la cura dei visitatori, l'integrità fisica e l'insegnamento ai bambini e ai principianti fanno parte della loro vita. Hanno un ruolo sociale e religioso nel candomblé.

Nonostante il tanto lavoro, occupano la posizione più alta nella gerarchia all'interno del terreiro, in quanto rappresentano la madre e il portavoce degli Orixás.

Questi termini sono usati anche in Umbanda?

Nell'Umbanda non si usa il termine ekede; anche se questa posizione esiste, il nome dato ad essa è cambono e può essere tenuta da un uomo o da una donna, a differenza del Candomblé. Per quanto riguarda ajayô o ajoyê, il primo è un saluto positivo e il secondo è una posizione del terreiro. Altre parole come queste si ispirano alla lingua africana, ma sono diventate così popolari da acquisire una nuova terminologia.

Oxalá, tuttavia, è una divinità venerata sia nell'Umbanda che nel Candomblé. La sua figura è maschile e rappresenta l'intelligenza e la creatività, quindi anche i figli di Oxalá portano con sé questi tratti. La perfezione, l'unione, la famiglia sono doni che provengono da questo orixá, e la sua qualità più conosciuta e apprezzata è il coraggio.

Differenza tra Umbanda e Candomblé

La prima grande differenza tra queste due manifestazioni religiose sta nello scopo: i rituali, la visione del mondo, i costumi e la gerarchia del Candomblé hanno la missione di salvare la cultura africana, mentre l'Umbanda cerca la cultura essenzialmente brasiliana, e nel suo terreiro si può trovare la presenza dell'indiano, del campagnolo, del nordestino e persino del furfante delle favelas.

Un'altra differenza tra queste due religioni è il culto di Oxalá: nel Candomblé, come in Africa, è visto come Dio stesso, mentre nell'Umbanda è come una forza della natura, un'energia, senza forma umana. Esiste anche una relazione tra gli orixás dell'Umbanda con i santi del cattolicesimo, che non si verifica nel Candomblé.

Altre parole che derivano dallo yoruba

Non c'è dubbio che molte usanze africane siano state assimilate nel territorio brasiliano: gli Yoruba sono uno dei tanti popoli che hanno portato il loro dialetto, i loro ritmi, le loro danze e le loro tradizioni, ancora oggi venerate.

Rappresentano la resistenza e l'uguaglianza tra tutti gli individui. Ecco altre parole già note, ma che provengono da questa cultura.

Abadá

L'abadá era parlato nella lingua del popolo Yoruba per indicare gli indumenti usati nei loro riti e nelle loro feste. Curiosamente, questa parola esiste anche in arabo e si riferiva alle persone ridotte in schiavitù.

Tuttavia, in Brasile la parola continua a essere usata per indicare un indumento. In questa occasione, l'abadá è la maglietta indossata durante gli eventi di carnevale.

Acarajé

L'acarajé è certamente un alimento molto apprezzato a Salvador, ma deriva dal dialetto yoruba che significa "palla di fuoco". Non c'è dubbio che il cibo sia stato un dono della specialità gastronomica africana.

Divenne un simbolo di Bahia, ma nella storia era un'offerta agli Orixás e oggi, più di tre secoli dopo, è un patrimonio storico del popolo Candomblé.

Babysitter

Babá in Yoruba si riferisce al padre. La parola accompagna anche altre espressioni nel terreiro, la prima e più nota delle quali è "Babalorixá" per indicare il Padre di Santo. "Babalawo" è la parola per il Sacerdote o Padre del Segreto. Un'altra espressione candomblecista si riferisce al Piccolo Padre come "Babá Kekere".

Solo i candomblechi possono parlare ajayô?

Qualsiasi persona esperta, con conoscenza della causa e della cultura candombleca, può parlare ajayô. Il rispetto e la buona intenzione nei confronti di questa espressione sono fondamentali per utilizzarla nell'occasione appropriata.

Con la popolarizzazione della parola da parte di Carlinhos Brown, si ha la sensazione che ci sia un certo permesso di appropriarci del suo uso. Anche se è stata diffusa maggiormente attraverso il programma The Voice Brasil, era già stata pronunciata molto prima.

Tuttavia, il saluto è pronunciato dal gruppo afoxé chiamato Filhos de Gandhy, che esiste dal 1949 ed è ancora presente nei carri di carnevale. Durante le sfilate è possibile sentirli gridare ajayô in modo sincronizzato.

Quindi, se vi identificate con lo scopo portato da questa espressione, non c'è alcun problema nell'utilizzarla, ricordando però di mantenere sempre il rispetto per le tradizioni e la storia che questo saluto porta con sé.