Zer esan nahi du ajayo?

Ajayô eskerrak ematea da, amaitutako zerbaitengatik azken agurra. “Hala izan bedi” esamoldearen baliokidea ere bada. The Voice Brasil telesaioaren hainbat ediziotan, Carlinhos Brown artistak ajayô oihukatzen entzun genuen publikoari, agurra adin guztietako jendearen artean zabalduz.

Ajayô hitza asmatutako jargoia dela uste duen edonor. artista oker dago. Hitz hau Brasilgo kulturan egon da hainbat mendetan zehar, baina zehazki Bahia estatuan, ordea, telebistako saiotik baino ez zen ezagunagoa izan.

Hitz horrek bere jatorria eta historia gutxi ezagutzen ditu izan arren. gure herrialdeko kultur arsenal aberatsaren parte. Artikulu honetan, haien esanahiei buruz gehiago ulertuko duzu, baita eszenatoki honen parte diren beste termino batzuena ere.

Ajayô hitzaren jatorria

Ajayô hitzak badu Afrikako jatorria eta Brasilgo kulturan sartu zen, oraindik eratzen, Afrikako indigenak herrialdera iritsi ziren garai kolonialean. Jarraitu irakurtzen Brasilgo identitateari buruzko historiari eta beste terminoei buruz gehiago jakiteko.

Historia

Ajayô esamoldea ere hitz egiten da Oxalá babesteko eskaeraren baitan, garrantzitsuenetako bat. orixás Afrikako tribuen artean. Pertsona hauek beren herrialdetik hartu eta esklabo gisa Brasilera eraman zituzten. zurea izateagorputzak sarraskatuak eta askatasuna lapurtutakoak, haien fedea eta jatorrizko hizkuntza ziren batzuetan gorde zezaketen gauza bakarra.

Brasilgo esklaboen erregimenak beltz askeak eta ez-libreak bizitzea eragin zuen, gehienetan, Bahiako eskualdeetan. . Nahasketa horrek Afrikako kultura ezartzea ahalbidetu zuen. Horrela, candomblé, capoeira, beste esamolde batzuen artean, ajayô hitza barne, erreskatearen ikur gisa hitz egiten eta lantzen dira zentzu guztietan.

Ojoyê

Ojoyê edo ajoyê candomblé-n erabiltzen den terminoa da. Orixasen zaintzailea deskribatzeko. Terminoa Yorubaren jatorria da, Mendebaldeko Afrikako talde etniko handienetako bat. Oso postu garrantzitsua da terreiroan, zaintzaileak jainkoaren parafernalia akonpainatzeko, dantzatzeko eta zaintzeko ere bai.

Ekedis bezala ere ezagunak dira, eta emakumeentzat gordeta dago zeregin hori. Ajoyê izatea ohorezko neskame izatearen parekoa da. Hala, haien presentzia ezinbestekoa da, izan ere, entitateak ezagutarazteaz gain, orixak zein terreiroko bisitariak egokiak eta erosoak direla ziurtatzen baitu. Erlijioaren posizio neketsuenetako bat ere bada.

Afoxé eta Carlinhos Brown

Afoxé Afrikako kulturaren antzinako agerpen bat da, hala ere, musikaren zati erritmiko gisa ezagutzen dugu. inauteriak eta Bahia estatuko hainbat ekitalditan. Carlinhos Brown artista, berriz, Bahiakoa da, eta hau aBere esperientziari dagokion eta harro ordezkatzen duen disko musikala.

Afoxé hitza yoruba jatorrikoa da eta haren estimua indartsuagoa da Salvadorren. 1800. hamarkadaren erdialdetik Brasilgo herri beltzaren erresistentzia eta erlijiotasunaren agerpenaren parte da.Afoxé-aren aurreko historia sakona eta magikoa da, atabaque, agogô eta dantzen soinuak, funtsean, kutsakorrak eta nahastezinak dira. .

Zer dute komunean ajayô, ojoyê eta Candomblé-ek?

Ajayô eta ojoyê candombléan normalean erabiltzen diren esamoldeak dira. Azken hau, beraz, oso zaharra den erlijio afrobrasildar bat da, Brasilen bakarrik 40.000 praktikatzaile baino gehiago dituena eta munduan zehar milaka jarraitzaile dituena.

Taldez osatuta dago, nazioak ere deituak, eta haietako bakoitza. jainko bat gurtu. Artikuluaren zati honetan erabilitako beste termino batzuk ulertuko dituzu.

Nor den Oxalá

Oxalá gizakiaren, fedearen, sorkuntzaren eta espiritualtasunaren Orixá Handia bezala ezagutzen da. Bizitza mugitzen duen pertsona gisa errespetatzen da existentziaren eta hurkoarekiko maitasunaren motibazioen bilaketaren zentzuan. Hala, azaroaren 15ean ospatzen da haren gurtza.

Umbanda praktikatzaile batzuek baieztatzen dute Oxalá eta Jesukristoren artean nolabaiteko sinkretismo bat dagoela. Oxalá Jainkoak sortu zuen lehen orixá izan zen, Olorum, eta munduaren sortzaile izateko eginkizuna jaso zuen.

Lurra, ura eta itsasoa dira, beraz, bere lanak. etxe bakoitzaumbandak kolore bat erabiltzen du haien orixak irudikatzeko, hala ere, tradizionalki, Oxalá izendatzeko, erabiltzen den kolorea zuria da, bakea eta bere presentzia nonahi sinbolizatzen baitu.

Zer da yoruba eta zer da?

Candomblé Orixasen kultuaren egokitzapena da, hemen Brasilgo beltzek esklabotzarekin eta jazarpenarekin bizi duten errealitatean oinarrituta. Gaur egun, Brasilgo lurretan, Yoruba eta Candomblé erlijio tradizionala dago, biak jatorri afrikarra izan arren, momentu historiko jakin batean banandu ziren eta horregatik desberdinak dira.

Jorubak garrantzitsuak izan ziren. Brasilgo kultur eraketa. Nigerian, Beningo Errepublikan eta Togoko Errepublikan bizi diren etniak dira. Hala ere, yorubaren historia Amerika osoan zehar hedatuta dago, baina, zoritxarrez, herri hauek mende askotan bizi izan zuten esklabo kulturagatik da.

Terreiro-n ojoyês/ekedes-en garrantzia

Ojoyês edo ekedeak garrantzitsuak dira Candomblé erritualaren aurretik, bitartean eta ondoren. Ardura gehien dituen postua ere bada, lehen esan bezala, Orixasen Zaintzaileak direlako. Terreiro barruan egiten diren lan guztiaz arduratzen dira, hortaz, garbiketa, elikadura eta apainketa haien jardueren parte dira.

Horrela, ekede izatea misio handi baterako predestinatua izatea da. Laster, dubisitariak zaintzea, osotasun fisikoa, haurrei eta hasiberriei irakastea bere bizitzaren parte dira. Rol soziala eta erlijiosoa dute candomblé-n.

Hainbeste lan egin arren, terreiro barruan hierarkian postu gorena hartzen dute, orixaren ama eta bozeramailea ordezkatzen baitute.

Umbandan ere erabiltzen al dira termino hauek?

Umbandan ez da ekede terminoa erabiltzen. Kargu hau existitzen bada ere, ematen zaion izena kanbonoa da eta gizon edo emakume batek izan dezake, Candomblé ez bezala. Ajayô edo ajoyê-ri dagokionez, lehena agur positiboa da eta bigarrena terreiroan eginkizuna. Honelako beste hitz batzuk Afrikako hizkuntzan inspiratuta daude, baina hain ezagunak bihurtu dira terminologia berriak lortzeraino.

Oxalá, ordea, Umbanda zein Candomblen gurtzen den jainko bat da. Bere figura gizonezkoa da eta adimena eta sormena adierazten ditu, beraz, Oxalako haurrek ere ezaugarri horiek daramatzate. Perfekzioa, batasuna, familia orixá honetatik datozen opariak dira, eta bere kalitaterik ezagunena eta estimatuena ausardia da.

Umbanda eta Candomblé-ren arteko aldea

Bi agerpen erlijioso hauen arteko lehen alde handia da. nahita. Horrela, Candombléren erritualitatearen, munduaren ikuskeraren, ohituren eta hierarkiaren ezaugarriek Afrikako kultura erreskatatzeko eginkizuna dute. Umbandak, berriz, kultura bilatzen dufuntsean brasildarra, eta bere terreiro barruan indioaren, caipiraren, ipar-ekialdekoaren eta baita malandro do morroaren presentzia dago.

Bi erlijio hauen arteko beste desberdintasun bat Oxaláren kultuan dago. Candomblen, baita Afrikan ere, Jainko bera bezala ikusten da. Dagoeneko Umbanda-n naturaren indar bat bezalakoa da, energia bat, giza formarik gabekoa. Umbandako orixásen eta katolizismoko santuen arteko harremana ere badago, hori, beraz, ez da Candomblen gertatzen.

Yorubatik zetozen beste hitz batzuk

Zalantzarik gabe, asko ohiturak afrikarrak Brasilgo lurraldera asimilatu ziren. Yorubak gaur egun oraindik gurtzen diren dialektoa, erritmoa, dantzak eta haien tradizioak herrialdera ekarri zituzten herri askotariko bat dira.

Pertsona guztien arteko erresistentzia eta berdintasuna adierazten dute. Ikus hemen lehendik ere ezagunak diren beste hitz batzuk, baina kultura hartatik zetozenak.

Abadá

Abadá yoruba hizkuntzan hitz egiten zen euren erritoetan eta festetan erabiltzen ziren jantziei erreferentzia egiteko. Interesgarria da hitz hau arabieraz existitzen dela eta esklabo ziren pertsonak aipatzen zituen.

Hala ere, Brasilen hitza erabiltzen jarraitzen du jantzi bat adierazteko. Oraingo honetan, abadá inauterietako ekitaldietan erabiltzen diren kamisetak dira.

Acarajé

Acarajé, zalantzarik gabe, Salbadorren oso estimatua den janaria da, baina Yoruba dialektotik dator eta horrek esan nahi du. "pilotasuaren».Zalantzarik gabe, janaria Afrikako espezialitate gastronomikoaren oparia izan zela.

Baiako ikur bihurtu zen, baina historian orixatarren eskaintza izan zen, eta gaur egun, hiru mende baino gehiago. gero, Candombléko herriaren ondare historikoa da.

Babá

Yorubaz Babá aitari egiten dio erreferentzia. ” Pai de Santo-ari erreferentzia egiteko. “Babalawo” hitza da. Apaiza edo Sekretuaren Aita. Beste esapide candomblecist batek Pai Pequenori “Babá Kekere” esaten dio.

Candomblecistek bakarrik hitz egin al dezakete ajayô?

Edozein pertsona trebe, candomblecistaren ezagutza duena. kausa eta kulturak ajayô esan dezake.Errespetua eta asmo onak esamolde honen inguruan ezinbestekoak dira une egokian erabiltzeko.

Carlinhos Brown-ek hitzaren dibulgazioarekin, sentsazioa nolabaiteko baimena da guretzat. erabilera ere bereganatzeko. The Voice Brasil programaren bitartez hedatu zen, jadanik askoz lehenago esaten zen.

Hala ere, agurra Filhos de Gandhy izeneko afoxé taldeak egiten du, 1949tik existitzen dena, eta oraindik ere alegorietan dagoena. inauterien garaia. Alardeetan ajayô oihukatzen entzun daitezke modu sinkronizatuan.

Beraz, esapideak ekarritako helburuarekin identifikatzen bazara, ezez dago arazorik erabiltzeko. Gogoratu, ordea, beti errespetatzea agur honek dakarren tradizioak eta historia.