Wat betekent ajayô?

Ajayô is een dankwoord, een afsluitende groet voor iets dat voltooid is. Het is ook gelijkwaardig aan de uitdrukking "moge het zo zijn". In verschillende edities van het tv-programma The Voice Brazil hoorden we de artiest Carlinhos Brown ajayô roepen naar het publiek, waardoor de groet populair werd bij mensen van alle leeftijden.

Wie denkt dat het woord ajayô een door de kunstenaar uitgevonden jargon is, vergist zich. Dit woord is al vele eeuwen aanwezig in de Braziliaanse cultuur, maar specifiek in de staat Bahia werd het pas beter bekend na het tv-programma.

Het woord heeft zijn oorsprong en geschiedenis weinig bekend ondanks het feit dat het deel uitmaakt van het rijke culturele arsenaal van ons land. In dit artikel zult u meer begrijpen over de betekenissen ervan en die van andere termen die deel uitmaken van dit scenario.

Oorsprong van het woord ajayô

Het woord ajayô heeft een Afrikaanse oorsprong en werd opgenomen in de Braziliaanse cultuur, nog in wording, in de koloniale periode vanaf de komst van Afrikaanse inboorlingen naar het land. Lees verder om meer te weten te komen over de geschiedenis en de andere termen die tot de Braziliaanse identiteit behoren.

Geschiedenis

De uitdrukking ajayô wordt ook gesproken als onderdeel van het verzoek om bescherming aan Oxalá, een van de belangrijkste orixás onder de Afrikaanse stammen. Deze mensen werden uit hun land gehaald en als slaven naar Brazilië gebracht. Nadat hun lichamen werden afgeslacht en hun vrijheid werd gestolen, waren hun geloof en hun moedertaal het enige wat ze soms konden behouden.

Het slavernijregime in Brazilië zorgde ervoor dat vrije en onvrije zwarte mensen vooral in de regio's van Bahia woonden. Door deze vermenging kon de Afrikaanse cultuur zich vestigen. Zo worden candomblé, capoeira en andere uitdrukkingen, waaronder het woord ajayô, gesproken en beoefend als symbool van redding in alle opzichten.

Ojoyê

Ojoyê of ajoyê is een term die in de candomblé wordt gebruikt om de verzorger van de Orixás aan te duiden. De term vindt zijn oorsprong in de Yoruba, een van de grootste etnische groepen in West-Afrika. Dit is een zeer belangrijke positie in de terreiro, aangezien de functie van de verzorger erin bestaat de godheid te begeleiden, met haar te dansen en ook voor haar uitrusting te zorgen.

Zij worden ook wel ekedis genoemd, en deze rol is voorbehouden aan vrouwen. Ajoyê zijn staat gelijk aan bruidsmeisje zijn. Hun aanwezigheid is dus essentieel, want naast het presenteren van de entiteiten, garandeert het dat zowel de orixás als de bezoekers van de terreiro geschikt en comfortabel zijn. Het is ook een van de moeilijkste posities in de religie.

Afoxé en Carlinhos Brown

Afoxé is een oude uiting van de Afrikaanse cultuur, maar wij kennen het als een ritmisch onderdeel van de muziek die wordt gespeeld in carnavals en bij diverse evenementen in de staat Bahia. De artiest Carlinhos Brown komt op zijn beurt uit Bahia, en dit is een muzikale plaat die behoort tot zijn ervaring en die hij met trots vertegenwoordigt.

Het woord afoxé is van Yoruba oorsprong en de waardering ervan is sterker in Salvador. Het maakt deel uit van de manifestatie van verzet en religiositeit van het zwarte volk in Brazilië sinds het midden van de jaren 1800. De geschiedenis die aan de afoxé voorafgaat is diep en magisch, de geluiden van de atabaque, agogô en dansen zijn in hun essentie aanstekelijk en onmiskenbaar.

Wat hebben ajayô, ojoyê en Candomblé gemeen?

Ajayô en ojoyê zijn uitdrukkingen die algemeen gebruikt worden in candomblé, een zeer oude Afro-Braziliaanse religie met meer dan 40.000 beoefenaars alleen al in Brazilië en duizenden volgelingen over de hele wereld.

Het bestaat uit groepen, ook wel naties genoemd, die elk een godheid aanbidden. In dit deel van het artikel zul je andere gebruikte termen begrijpen.

Wie is Oxalá?

Oxalá staat bekend als de Grote Orixá van mens, geloof, schepping en spiritualiteit. Hij wordt vereerd als degene die het leven beweegt in de zin van het zoeken naar de drijfveren van het bestaan en de liefde voor anderen. Daarom wordt de cultus van hem gevierd op 15 november.

Sommige umbandistas bevestigen dat er een zeker syncretisme bestaat tussen Oxalá en Jezus Christus. Oxalá was de eerste orixá die door God, Olorum, werd geschapen, en hij kreeg de opdracht de schepper van de wereld te zijn.

De aarde, het water en de zee zijn dus zijn werk. Elk Umbanda-huis gebruikt een kleur om zijn orixás voor te stellen, maar traditioneel wordt voor Oxalá de kleur wit gebruikt, omdat die de vrede en zijn aanwezigheid overal symboliseert.

Wat is Yoruba en wat is het verband met Candomblé?

Candomblé is een aanpassing van de cultus van de Orixás, gebaseerd op de realiteit die zwarte mensen hier in Brazilië hebben meegemaakt met slavernij en vervolging. Momenteel is er in Brazilië de traditionele religie van de Yoruba en Candomblé, hoewel beide van Afrikaanse matrix zijn, zijn zij op een bepaald historisch moment gescheiden en daarom verschillend.

De Yoruba waren belangrijk in de culturele vorming van Brazilië. Dit zijn etnische groepen die leven in Nigeria, de Republiek Benin en de Republiek Togo. De geschiedenis van de Yoruba is echter verspreid over heel Amerika, maar dat komt helaas door de slavencultuur waaronder dit volk vele eeuwen heeft geleefd.

Het belang van ojoyês/ekedes in de terreiro

De Ojoyês of ekedes zijn belangrijk voor, tijdens en na het ritueel van candomblé. Het is ook de positie met de meeste verantwoordelijkheid, want zoals gezegd zijn zij de verzorgers van de Orixás. Zij zijn verantwoordelijk voor al het werk dat binnen de terreiro plaatsvindt, dus schoonmaken, eten en versieren behoren tot hun activiteiten.

Een ekede zijn is dus voorbestemd zijn voor een grote missie. Daarom maken de zorg voor bezoekers, fysieke integriteit en het onderwijzen van kinderen en beginners deel uit van hun leven. Ze hebben een sociale en religieuze rol in de candomblé.

Ondanks zoveel werk nemen zij de hoogste positie in de hiërarchie binnen de terreiro in, want zij vertegenwoordigen de moeder en de woordvoerder van de Orixás.

Worden deze termen ook gebruikt in Umbanda?

In Umbanda wordt de term ekede niet gebruikt. Deze positie bestaat wel, maar de naam die eraan wordt gegeven is cambono en hij kan door een man of een vrouw worden ingenomen, in tegenstelling tot in Candomblé. Wat betreft ajayô of ajoyê, de eerste is een positieve groet en de tweede is een positie van de terreiro. Andere woorden zoals deze zijn geïnspireerd op de Afrikaanse taal, maar ze zijn zo populair geworden dat ze een nieuwe terminologie hebben gekregen.

Oxalá is echter een godheid die zowel in Umbanda als in Candomblé wordt vereerd. Zijn figuur is mannelijk en staat voor intelligentie en creativiteit, dus Oxalá's kinderen dragen ook deze eigenschappen. Perfectie, eenheid, familie zijn gaven die van deze orixá komen, en zijn meest bekende en gewaardeerde eigenschap is dapperheid.

Verschil tussen Umbanda en Candomblé

Het eerste grote verschil tussen deze twee religieuze manifestaties ligt in hun doel. De rituelen, het wereldbeeld, de gebruiken en de hiërarchie van Candomblé hebben als missie de Afrikaanse cultuur te redden, terwijl Umbanda streeft naar een hoofdzakelijk Braziliaanse cultuur, en in haar terreiro vinden we de aanwezigheid van Indianen, plattelanders, Noordoosters en zelfs de boefjes uit de sloppenwijken.

Een ander verschil tussen deze twee religies is de cultus van Oxalá. In Candomblé, zoals in Afrika, wordt hij gezien als God zelf, terwijl hij in Umbanda een soort natuurkracht is, een energie, zonder menselijke vorm. Er bestaat ook een relatie tussen de orixás van Umbanda en de heiligen van het katholicisme, die in Candomblé niet voorkomt.

Andere woorden die uit het Yoruba komen

Het lijdt geen twijfel dat veel Afrikaanse gebruiken zijn geassimileerd op Braziliaans grondgebied. De Yoruba zijn een van de vele volkeren die hun dialect, ritme, dansen en tradities meebrachten die vandaag de dag nog steeds worden vereerd.

Ze staan voor verzet en gelijkheid tussen alle individuen. Hier zijn andere woorden die al bekend zijn, maar die uit deze cultuur komen.

Abadá

Het woord abadá werd in de taal van het Yoruba volk gebruikt om te verwijzen naar de kleding die gebruikt werd bij hun riten en feesten. Vreemd genoeg bestaat dit woord ook in het Arabisch en verwees het naar mensen die tot slaaf gemaakt waren.

In Brazilië wordt het woord echter nog steeds gebruikt om een kledingstuk aan te duiden. In dit geval is de abadá het t-shirt dat bij carnaval wordt gedragen.

Acarajé

Acarajé is zeker een zeer gewaardeerd voedsel in Salvador, maar het is afkomstig uit het Yoruba-dialect dat "vuurbal" betekent. Het lijdt geen twijfel dat het voedsel een geschenk was van de Afrikaanse gastronomische specialiteit.

Het werd een symbool van Bahia, maar in de geschiedenis was het een offer aan de Orixás, en vandaag, meer dan drie eeuwen later, is het een historisch erfgoed van het Candomblé-volk.

Babysitter

Babá in Yoruba verwijst naar de vader. Het woord vergezelt ook andere uitdrukkingen in de terreiro, waarvan de eerste en bekendste "Babalorixá" is om te verwijzen naar de Vader van Santo. "Babalawo" is het woord voor de Priester of Vader van het Geheim. Een andere kandomblecistische uitdrukking verwijst naar de Kleine Vader als "Babá Kekere".

Spreken alleen candomblecisten ajayô?

Elke bedreven persoon, met kennis van de zaak en de candomblecistische cultuur kan ajayô spreken. Respect en een goede intentie met betrekking tot deze uitdrukking zijn fundamenteel voor het gebruik ervan bij de juiste gelegenheid.

Met de popularisering van het woord door Carlinhos Brown, is het gevoel van een zekere toestemming voor ons om ons het gebruik ervan ook toe te eigenen. Hoewel het meer verspreid is door het programma The Voice Brasil, werd het al veel eerder gezegd.

De groet wordt echter gesproken door de afoxégroep Filhos de Gandhy, die sinds 1949 bestaat en nog steeds aanwezig is in de carnavalswagens. Tijdens de optochten kan men hen synchroon ajayô horen roepen.

Dus, als u zich herkent in het doel van de uitdrukking, is er geen probleem om hem te gebruiken. Vergeet echter niet om altijd respect te hebben voor de tradities en de geschiedenis die deze groet met zich meedraagt.