Hva betyr ajayo?

Ajayô er en takk, en siste hilsen for noe som er fullført. Det tilsvarer også uttrykket "så være det". I flere utgaver av TV-programmet The Voice Brasil hørte vi artisten Carlinhos Brown rope ajayô til publikum, og populariserte hilsenen blant folk i alle aldre.

Alle som tror at ordet ajayô er en sjargong oppfunnet av kunstneren tar feil. Dette ordet har vært tilstede i brasiliansk kultur i mange århundrer, men spesifikt i delstaten Bahia ble det imidlertid bare bedre kjent fra TV-programmet.

Ordet har sin opprinnelse og historie lite kjent til tross for at det er del av vårt lands rike kulturelle arsenal. I denne artikkelen vil du forstå mer om betydningene deres så vel som de av andre begreper som er en del av dette scenariet.

Opprinnelsen til ordet ajayô

Ordet ajayô har en Afrikansk opprinnelse og ble innlemmet i brasiliansk kultur, fortsatt i dannelse, i kolonitiden fra ankomsten av afrikanske innfødte til landet. Fortsett å lese for å lære mer om historien og andre begreper knyttet til brasiliansk identitet.

Historie

Uttrykket ajayô blir også talt som en del av forespørselen om beskyttelse av Oxalá, en av de viktigste orixás blant stammene i Afrika. Disse menneskene ble tatt fra landet sitt og brakt til Brasil som slaver. har dinmassakrerte kropper og stjålet frihet, deres tro og morsmål var det eneste de noen ganger kunne beholde.

Slaveregimet i Brasil førte til at frie og ikke-frie svarte bodde, for det meste, i regioner fra Bahia . En slik sammenblanding gjorde det mulig å etablere afrikansk kultur. Dermed blir candomblé, capoeira, blant andre uttrykk, inkludert ordet ajayô, talt og praktisert som et symbol på redning i enhver forstand.

Ojoyê

Ojoyê eller ajoyê er et begrep som brukes i candomblé for å beskrive vaktmesteren til Orixás. Begrepet stammer fra Yoruba, en av de største etniske gruppene i Vest-Afrika. Dette er en svært viktig stilling i terreiroen, da vaktmesteren har rollen som å ledsage, danse og også ta seg av guddommens utstyr.

De er også kjent som ekedis, og denne rollen er forbeholdt kvinner. Å være en ajoyê tilsvarer å være en hushjelp. Derfor er deres tilstedeværelse avgjørende, siden det i tillegg til å introdusere enhetene, sikrer at både orixás og besøkende til terreiro er tilstrekkelige og komfortable. Det er også en av religionens mest møysommelige posisjoner.

Afoxé og Carlinhos Brown

Afoxé er en eldgammel manifestasjon av afrikansk kultur, men vi kjenner den som en rytmisk del av musikken som spilles i karneval og i ulike arrangementer i delstaten Bahia. Kunstneren Carlinhos Brown er på sin side fra Bahia, og dette er enmusikalsk plate som hører til hans erfaring og som han stolt representerer.

Ordet afoxé er av Yoruba-opprinnelse og dets verdsettelse er sterkere i Salvador. Det er en del av manifestasjonen av motstand og religiøsitet til de svarte menneskene i Brasil siden midten av 1800-tallet. Historien som går foran afoxéen er dyp og magisk, lydene av atabaque, agogô og danser er i hovedsak smittsomme og umiskjennelige .

Hva har ajayô, ojoyê og Candomblé til felles?

Ajayô og ojoyê er uttrykk som vanligvis brukes i candomblé. Sistnevnte er derfor en veldig gammel afro-brasiliansk religion med mer enn 40 000 utøvere i Brasil alene og tusenvis av tilhengere rundt om i verden.

Den er dannet av grupper, også kalt nasjoner, der hver av dem tilbe en guddom. I denne delen av artikkelen vil du forstå andre begreper som brukes.

Hvem er Oxalá

Oxalá er kjent som The Great Orixá av mennesket, troen, skapelsen og spiritualiteten. Han er æret som den som beveger livet i betydningen jakten på motivasjonene til eksistens og kjærlighet til neste. Dermed feires kulten av ham den 15. november.

Noen umbanda-utøvere bekrefter at det er en viss synkretisme mellom Oxalá og Jesus Kristus. Oxalá var den første orixá skapt av Gud, Olorum, og han fikk oppdraget å være skaperen av verden.

Jorden, vannet og havet er derfor hans verk. hvert hus avumbanda bruker en farge for å representere deres orixás, men tradisjonelt for å betegne Oxalá, fargen som brukes er hvit, da den symboliserer fred og dens tilstedeværelse overalt.

Hva er Yoruba og hva er det?-forholdet til Candomblé?

Candomblé er en tilpasning av Orixás-kulten basert på virkeligheten svarte mennesker lever her i Brasil med slaveri og forfølgelse. For tiden, i brasilianske land, er det den tradisjonelle religionen Yoruba og Candomblé, selv om begge er av afrikansk opprinnelse, skilte de seg i et visst historisk øyeblikk og det er derfor de er forskjellige.

Yoruba var viktig i kulturell dannelse av Brasil. Dette er etniske grupper som bor i Nigeria, Republikken Benin og Republikken Togo. Historien til Yoruba er imidlertid spredt over hele Amerika, men dessverre er dette på grunn av slavekulturen som disse folkene levde under i mange århundrer.

Viktigheten av ojoyês/ekedes i terreiro

Ojoyês eller ekedes er viktige før, under og etter Candomblé-ritualet. Det er også stillingen med mest ansvar, fordi de, som nevnt før, er vaktmesterne til Orixás. De har ansvaret for alt arbeidet som foregår inne i terreiroen, derfor er rengjøring, mat og pynt en del av deres aktiviteter.

Dermed er å være ekede å være forutbestemt til et stort oppdrag. Snart, denomsorg for besøkende, fysisk integritet, undervisning av barn og nybegynnere er en del av livet hennes. De har en sosial og religiøs rolle i candomblé.

Til tross for så mye arbeid, inntar de den høyeste posisjonen i hierarkiet i terreiroen, ettersom de representerer moren og talspersonen til Orixás.

Brukes disse begrepene også i Umbanda?

I Umbanda brukes ikke begrepet ekede. Selv om denne posisjonen eksisterer, er navnet gitt til den cambono og kan holdes av en mann eller en kvinne, i motsetning til Candomblé. Når det gjelder ajayô eller ajoyê, er den første en positiv hilsen og den andre er en rolle i terreiroen. Andre ord som dette er inspirert av det afrikanske språket, men har blitt så populære at de har fått nye terminologier.

Oxalá er imidlertid en guddom som dyrkes både i Umbanda og Candomblé. Figuren hans er mannlig og representerer intelligens og kreativitet, så barna til Oxalá bærer også disse egenskapene. Perfeksjon, forening, familie er gaver som kommer fra denne orixá, og dens mest kjente og mest verdsatte kvalitet er mot.

Forskjellen mellom Umbanda og Candomblé

Den første store forskjellen mellom disse to religiøse manifestasjonene er med vilje. Dermed har kjennetegn ved ritualitet, verdenssyn, skikker og hierarki til Candomblé som oppdrag å redde afrikansk kultur. Umbanda, derimot, søker kultureni hovedsak brasiliansk, og innenfor dens terreiro er tilstedeværelsen av indianerne, caipiraen, den nordøstlige og til og med malandro do morro.

En annen forskjell mellom disse to religionene er i kulten til Oxalá. I Candomblé, så vel som i Afrika, blir han sett på som Gud selv. Allerede i Umbanda er han som en naturkraft, en energi, uten menneskelig form. Det er også et forhold mellom orixás fra Umbanda og katolisismens helgener, dette forekommer derfor ikke i Candomblé.

Andre ord som kom fra Yoruba

Utvilsomt mange tollafrikanere ble assimilert i brasiliansk territorium. Yorubaene er et av mange folkeslag som brakte til landet dialekten, rytmen, dansene og deres tradisjoner som fortsatt dyrkes i dag.

De representerer motstand og likeverd blant alle individer. Se her andre ord som allerede er godt kjent, men som kom fra den kulturen.

Abadá

Abadá ble snakket på Yoruba-språket for å referere til plaggene som ble brukt i deres ritualer og fester. Interessant nok finnes dette ordet på arabisk og refererte til mennesker som ble slaveret.

I Brasil fortsetter imidlertid ordet å brukes for å indikere et plagg. Ved denne anledningen er abadá t-skjortene som brukes i karnevalsarrangementer.

Acarajé

Acarajé er absolutt en høyt verdsatt mat i Salvador, men den kommer fra Yoruba-dialekten som betyr "ballav ild". Det er ingen tvil om at mat var en gave fra den afrikanske gastronomiske spesialiteten.

Det ble et symbol på Bahia, men i historien var det et tilbud til Orixás, og i dag, mer enn tre århundrer senere, er en historisk arv fra folket i Candomblé.

Babá

Babá i Yoruba refererer til faren. ” for å referere til Pai de Santo. “Babalawo” er ordet for Prest eller hemmelighetens far. Et annet candomblecist-uttrykk refererer til Pai Pequeno som "Babá Kekere".

Kan bare candomblecister snakke ajayô?

Enhver dyktig person med kunnskap om candomblecisten sak og kultur kan si ajayô. Respekt og gode intensjoner i forhold til dette uttrykket er avgjørende for å bruke det ved riktig anledning.

Med populariseringen av ordet av Carlinhos Brown, er følelsen av en viss tillatelse for oss å også tilpasse bruken. spredt gjennom programmet The Voice Brasil, ble det sagt lenge før det.

Hilsen er imidlertid uttalt av afoxé-gruppen kalt Filhos de Gandhy, som har eksistert siden 1949, og fortsatt er til stede i allegorier i perioden med karneval. Under paradene kan du høre dem rope ajayô på en synkronisert måte.

Så, hvis du identifiserer deg med formålet med uttrykket, ikke la væredet er ikke noe problem å bruke det. Husk imidlertid å alltid respektere tradisjonene og historien som denne hilsenen bærer med seg.