Kiu estas la Iansã orixá?

La orixá Iansã estas diaĵo kies ĉefa trajto estas la regado de la fortoj de la naturo, havante kiel reprezenton de siaj potencoj la energion de fajro kaj aero, movante la ventojn kaj alportante ŝtormojn. Tiel, ĝi alportas la ideon de intenseco tra la movado de la energio de la Tero.

Iansã estas militisto orixá, asociita kun milito kaj la bataloj de la rakontoj kiuj estigas afrikajn religiojn. Iansã ankaŭ havas la mesaĝon de pasio tre en menso, uzante la intensecon de amo por atingi ŝiajn konkerojn. Fine, ŝi ankaŭ respondecas pri komunikado kun la mortintoj.

En mitologio, ŝi estas oriŝa kiu reprezentas forton kaj alportas kuraĝon, sintenon, pasion, veron kaj lukton al tiuj, kiuj metas sian fidon al ŝi. Li ankaŭ havas sian malluman flankon, kiel ĉiuj oriŝaoj, kapablan alporti ruiniĝon pro la manko de ekvilibro en sia vanteco kaj volo por venki. En ĉi tiu artikolo, vi scios multe pli pri ĉi tiu orixá. Rigardu ĝin!

La historio de Iansã, aŭ Oyá

La nomo Iansã estus kromnomo, kiun Xangô, ŝia edzo, estus doninta al Oyá, ŝia origina nomo, kiu signifas "La patrino de la rozkolora ĉielo", ĉar ŝi estus tiel bela kiel la sunsubiro. La rakonto de Iansã diras ke ŝi estus la Warrior Orisha. Malgraŭ esti ina orixá, ĝi alportas multajn aspektojn de bataloj, ion pli komunan al viraj orixás.

Tiele, Iansã kaj Xangô estus geedzoj en laNordia, la diino Ran estis la plej potenca el la maroj kaj tre ĉeestis en la imago de maristoj, ĉar ŝi estis tiu, kiu povis garantii pacan vojaĝon. Ŝi estis konsiderata la diino de la morto kaj, tial, povas esti asociita kun Iansã per sinkretismo.

La norda mitologio ankaŭ estas tre influita de la dioj komandantaj la fortojn de la naturo. En ĉi tiu senco, la diino Ran estis la militista diino, konkerinto, kiu havis la potencon super la ŝtormo kaj, tial, estis tiu, al kiu la homoj sin turnis por peti la pacon de la akvoj kaj ventoj.

Rudra. kaj Indra en hinduismo

En la Vedaj, la superreganta religio en Barato, Indra estas la dio de ŝtormoj, pluvoj, militoj kaj riveroj. Li estas granda dio, unu el la plej memoritaj en mitologio, ĉar liaj potencoj estas grandegaj en serĉado de feliĉo kaj prospero. Li regas la fortojn de la naturo kaj agas por prizorgi homojn, estante tre respektata.

Rudra estas la nomo de la hindua religio por la filo de Bramo, la supera dio. Ĝi ankaŭ estis senmarka maniero rilati al la galerio de duondioj. Iansã estas sinkretigita kun ambaŭ diaĵoj, ĉar, kiel Indra, ŝi estas la diino de ventoj kaj ŝtormoj, krom esti militisto; kiel Rudra, estas en la kategorio de la ĉefaj orixás, estante unu el la fundamentoj de la religio.

Ororo (aŭ Ŝtormo) en la komiksoj

La figuro de Iansã kiel mastrino de la fortoj de naturo estas portretita en la bildstrioj por lafiguro de Ororo, aŭ Tempest, en la komika serio X-Men.

Kiel Iansã, Tempest havas la potencon manipuli la veteron kaj la fortojn de ventoj kaj pluvoj en siaj bataloj. Ĉar la ideo estas esence sama kiel tiu de Iansã en Afrika Mitologio, ĉi tie estas ia sinkretismo.

Fakte, la fortoj de la naturo estas portretitaj en preskaŭ ĉiuj formoj de religia esprimo aŭ artoj kaj distraĵoj.

La kvalitoj de Iansã

La kvalitoj de Orisha konsistas el la formoj kiujn li povas alpreni. Fakte, la kvalitoj rilatas al la figuro de la Phalangeiro. La Falangeiros estas sub la orixás kaj regas la senfinecon de spiritoj kaj estaĵoj kiuj estas gvidataj de ili, estante, foje, de pli ol unu samtempe.

Krome, la sama orixá havas multoblajn, asociitajn potencojn. al unu el ĝiaj aspektoj. Tial la kvalitoj estas kiel ekvacioj de potencoj, kiuj sin manifestas.

Tiel, en la kazo de Iansã, en ĉiu el la momentoj, en kiuj ĝi aperas en formo aŭ elirante potencon, ĉu de la ventoj, de morto, aŭ pasio, tiuj havas specifan nomon. Ĉi tio estus la kvalito rilata al la Falangeiro.

Sekva, vi vidos la ĉefajn kvalitojn de Iansã, kiel Afefe, kiu rilatas al la ventoj kaj aperas en la koloroj ruĝa, blanka kaj koralo, aŭ Gunán/ Ginan, kio estas la referenco al kiam Iansã rivelas sin kune kun Xangô. Estas gravakonu viajn kvalitojn por pli bone kompreni vian figuron!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin estas dirita kiam Iansã aperas asociita kun Oxum kaj Xangô. La rakontoj de la orixás intersekcas diversmaniere kaj, kiam ekzistas tiu ĉi triobla asocio - Iansã, Oxum kaj Xangô -, ekzistas la Abomi/Bomim-kvalito.

La forto de tiu ĉi asocio estas tre granda, kun la aspektoj de lukto, virineco kaj pasio, ĉefe. Iansã kaj Oxum estis du el la tri virinoj de Xangô, militdio. Tiel, en Abomi/Bomim, ekzistas tropezo de ligo per amo, kombinita kun forto, sensualeco, familio kaj venko, eneca en ĉiuj ĉi tiuj orixás.

Afefe

Afefe rilatas al la ventoj de kiuj Iansã estas reĝino. La Afefe-kvalito koncernas ĉi tiun rilaton kaj okazas kiam la ina orixá ekposedas siajn potencojn de la ventoj kaj ŝtormoj, kiuj akompanas ŝin.

En ĉi tiuj situacioj, ŝi uzas la kolorojn blanka, ruĝa kaj korala. La koloroj varias, laŭ la situacio en kiu ili troviĝas.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran rilatas al fajro, kiu ankaŭ estas la kunulo de Iansã. En ritoj, Iansã glutas fajron kaj reprezentas Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran estas ankaŭ la Iansã-kuketo, kiu estas distribuata en ritoj kaj ke, manĝinte ĝin, estas ia respekto al la orixá. . Tiu praktiko disvastigis acarajé kiel fortegan kulturon inter posteuloj de afrika kulturo, kiuvenas de Arakaran + ajé.

Do, kiam ajn oni manĝas acarajé, estas ia respekto al Iansã. La cupcake estas, hodiaŭ, unu el la plej grandaj gastronomiaj esprimoj de afrika kulturo en Brazilo kaj estas farita en ĉiuj regionoj de la lando, kun emfazo sur Bahio, kie la nigra loĝantaro kiu adoras ĉi tiujn religiojn estas la plej granda en la lando kaj la mondo ekstere. . de Afriko.

Arira

Arira estas alia formo de Iansã, pli specife kiam ligite kun aliaj orixás ankaŭ en malsamaj formoj, kiel ekzemple Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã aŭ Ogun Onira.

Bará estas la orixá de la vojoj, de komunikado inter la Tero kaj la Dia. Ĝi ofte estas asociita kun la ideo de la diablo, sed ĝi estas nenio pli ol tiu, kiu alportas la necesan movadon, kiu foje rezultas esti la ofero, pro malbonaj intencoj. Xangô, Xapanã kaj Ogun, siavice, havas komunan la fakton, ke ili estas grandaj militistoj.

Arira estas do la karakterizo de Iansã asociita kun la plej teruraj militoj, en kiuj tio, kion oni devas fari, estas farita , por ke okazu la necesa movo.

Bagan

Bagan estas la formo en kiu Iansã prezentas sin, kiam ŝi manĝas kun Exu, Ogun kaj Oxossi. Tiuj tri orixás havas komunan la viran forton de la lukto por la naturo, alportante transformojn.

En Bagan, ekzistas ankaŭ tre forta rilato kun la Eguns, la spiritoj de la morto, kiuj regas la Teron kaj kiuj estaskontrolita de Iansã. En ĉi tiu kuniĝo do estas la ĉeesto de la fortoj de la morto, kun la lukto por la vivo kaj la bezono de transformoj.

Bagbure

Bagbure estas de la kulto de Eguns. Tiuj rilatas al la potenco de unio kun morto kiun Iansã posedas. La reĝino de la Eguns uzas sian forton por manipuli ilin kaj influi kun la timo de morto.

Pro tio, Iansã estas tre timata kaj eĉ rakontas la historion ke ŝia amo, Xangô, ne estis korinklino al la Eguns. Kvankam la proksimeco al la mondo de la mortintoj povas esti timiga por multaj homoj, fakte ĝi estas nenio alia ol nuna kaj necesa energio por la vivo, per kiu Iansã bele laboras.

Bamila

En la cirkonstancoj en kiuj Iansã aperas kiel Bamila, estas Eró kun Oxalufan. Eró estas ia sekreto, fandado. Multe pli ol influo aŭ partnereco, Eró estas speco de esenco kreita el la energiaj fortoj de du orixás.

Oxalufam, siavice, estas la orixá de bono, lumo, silento kaj paco.paco. Estas la trankvilo post la ŝtormo, kiu alportas akcepton al la estaĵo, post venkado de ŝtormo survoje al evoluo. Bamila estas do etapo de forto kaj senkondiĉa amo, havanta tre pozitivan kaj pacigeman ŝarĝon.

Biniká/Benika

Biniká/Benika koncernas la manieron kiel la komuneco de Iansã kun Oxum. Opará. La du orixás estas komunetrovitaj en konflikto, ĉar ili havas supozeble kontraŭajn kaj konkurantajn energiojn. Iansã por forto, lojaleco, beleco kaj bonveno, kaj Oxum por sensualeco, sorĉo kaj virineco.

Tamen, en Biniká/Benika, la du fortoj kuniĝas, alportante la energion de la beleco kaj sensualeco de Oxum, kombinita al la militisto. spirito de Iansã. Ĝi estas ege ina kvalito, sed kun forta aspekto, for de la stereotipoj de fragila virino.

Euá

Euá, precipe en Afriko, estas orixá, en si mem. Tamen, en la aspektoj de afrikaj religioj alportitaj al Brazilo, ĝi estas formo de Iansã trovita en kelkaj Iloj.

Euá estas formo kiu alportas la inan energion de pureco, saĝo kaj trankvilo. Ĉi tiuj estas la adapteblaj virinoj, sed kiuj nur kapitulacas al vera amo, kiam ili vere enamiĝas. En sinkretismo, ĝi estas rilata al Nossa Senhora das Neves, ĝuste pro sia pureco kaj varma ina amo.

Filiaba

Sub la karakteriza Filiaba, Iansã baziĝas sur Omolu. Ĉi tio signifas, ke la latentaj kvalitoj de la orixás kombinas por gvidi estaĵojn al la energio rezultanta el ĉi tiu ekvacio.

Omolu estas la Orixá kiu portas la energiojn de resanigo kaj malsano. Tial ĝi estas tre timata kaj ĝia laboro devas esti tre bone efektivigita kaj direktita, ĉar ĝi rekte influas la sanon.la fiziko de persono. Kombinita kun Iansã, ĝi povas esti influo kun forta resaniga potenco aŭ malkaŝanta malsanojn.

Gunán/Gigan

La Gunán/Ginan kvalito okazas kiam Iansã komunumas kun Xangô. En mitologio, la orixás estis iam kunuloj, kaj tio estis la granda amo de Iansã inter ĉiuj tiuj kun kiuj li havis rilaton.

La kuniĝo de Iansã kun Xangô estas la plej famkonata por la devotuloj de tiu ĉi orixá, ĉar ambaŭ havas komune mem la fortoj de la naturo, kontrolante ŝtormojn, fulmojn kaj ventojn. La afekcia rilato de mitologio kunigas ĉi tiujn energiojn per vera amo, la plej forta ligo kiu povas ekzisti inter du estaĵoj.

Gunán/Ginán estas, do, unu el la plej ĉeestantaj trajtoj de Iansã, kun komunaj proponoj por ĉi tiuj du. oriŝas en pluvaj tagoj.

Kedimolu

La Kedimolu temas pri Eró Oxumare kaj Omolu. Eró, en afrika gramatiko, signifas ion kiel sekreton, sed iom pli profundan. Temas pri la mistikismo malantaŭ ĉi tiu simbologio - en ĉi tiu kazo, inter Iansã, Oxumaré, la orixá de movado, kaj Omolu, orixá de resanigo kaj malsano.

Pro tio, la ekzistanta kombinaĵo en Kedimolu estas sufiĉe efika. en la vivoj de komunumoj kaj individuoj bezonantaj resanigon. Iansã alportas la militistan forton de realigo, Oxumaré alportas la dissolvon de cikloj kaj Omolu la kuracon aŭ malsanojn, ĉi-lasta estante sufiĉe delikata, ĉar ĝi implikas sanon.homoj.

Kodun

En Kodun, estas la Eró de Iansã kaj Oxaguiã. Oxaguiã estas militisto orixá, tre konfuzita kun Ogun. Ĝi alportas la mesaĝon de forto, pureco, venko, la pozitivo kaj la vira. Eró konsistas el speco de sekreto, preskaŭ kiel esenco inter la orixás.

Do, en Kodun, la aspekto de Iansã kiu elstaras estas tiu de forto super la energioj de la naturo, kiu, en kombinaĵo kun Oxaguiã , estas tre favora al Spiritoj kun kuraĝa koro, kiuj ligiĝas kun la naturo.

Luo

La Luo-kvalito venas de Eró kun Ossaim. Eró estas la sekreto, la fandado inter la orixás. Ossaim estas la orixá de origino Nagô kiu vivas en la arbaroj kaj manĝas la sukon de la arboj. Ĝi estas la orixá de resanigo de la naturo, de apotekistoj, de tiuj, kiuj ŝatas malfacilan laboron. Li estas ankaŭ tre inteligenta, vertikala kaj diskreta.

En Luo, estas magia kaj mistika beleco de la kombinaĵo de Iansã, Reĝino de la Ventoj, kaj Ossaim, libera spirito kaj atenta al la instruoj de la ĝangalo. . Ĝi alportas ekstreme pozitivan energion de purigo kaj vero por vivo.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle estas la kvalito de Iansã, kiu rilatas al la malebleco havi infanojn por paroj. Tiel, ĝi alportas la bildon de la orixás Iroko, orixá de tempo, kaj Xangô, orixá de fulmo kaj justeco, krom esti la amo de Iansã.

La kombinaĵo tiel ĉefe alportas la ideon de senkondiĉa. amo, deresanigante tra la tempo kaj plenumante la vivpostulojn per doloro kaj provo, por dia permeso de tio, kio estas dezirata.

Messan/Yamesan

Iansã, en la formo de Messan, estis edziĝinta al la orixá Oxóssi, en afrika mitologio. Oxossi estas la orixá de arbaroj kaj scio. En Messan-formo, Iansã estas duono virino, duono besto. Jen la formo de la patrino de la naŭ infanoj de Iansã, la tiel nomataj Oyá-infanoj.

La naŭ infanoj de Iansã estus la reprezentado de iliaj trajtoj, nome: la ventoj, vanteco, ribelo, persistemo. , la kapablo koncentriĝi, observado, rezonado, lerteco, venĝo, ruiniĝo kaj la militista flanko.

Estas studoj ke la gepatroj de la infanoj ankaŭ povus esti Ogun aŭ Xangô, sed al la infanoj estas esence atribuitaj la Iansã. .

Obá

Obá estas identigita kiel orixá, per si mem, en la origina afrika kulturo. Ŝi estis unu el la virinoj de Xangô kaj detranĉus ŝiajn orelojn por maski Oxum.

En la brazila kulturo oni povas identigi ŝin kiel unu el la vizaĝoj de Iansã, ĝuste ĉar ŝi estis edzino de Xangô kaj ankaŭ pro tio. alportante justecon. Obá, tamen, estas la orixá de dolĉakvoj kaj serĉas ekvilibron, estante, pro ĉi tiuj trajtoj, malsama al Iansã, kiu estas Reĝino de la Ventoj kaj kiu povas alporti ruiniĝon per sia energio.

Odo

Odo estas la kvalito de Iansã kiu estas ligita al ĝia larĝa kapablo ami. EnFakte, ĝi estas pli karna amo ol senkondiĉa amo. Ĉi tio estas ĉar, malgraŭ la fakto, ke la forto de la ventoj estas la plej energia karakterizaĵo de Iansã, ĝuste per amo ŝi marŝas serĉante siajn konkerojn. Ĉi tie, ĝia ligo kun fajro kaj pasio estas malkaŝita.

Odo rilatas al la akvoj, ĝuste ĉar ĝi alportas la aspekton de emocio en Iansã. Kvankam ĉi tio ne estas tiel altigita kiel ŝia militisto kaj nevenkebla vira flanko, estas latenta kaj ege necese por ŝi formi la diinon ŝi estas, tiu kiu vekis la amon de tiom da militistoj.

Ogaraju

Ogaraju estas unu el la plej malnovaj kvalitoj de Iansã en Brazilo. Ĉi tio estas ĉar religioj de afrika origino, kiel Kandombleo kaj Umbanda, estis alportitaj de sklavoj post portugala koloniigo kaj ĉeestas en Brazilo ekde la "malkovro", en 1500.

Tiele, pro la granda kvanto. de nigraj afrikanoj alportitaj al la lando, Brazilo estas, nuntempe, unu el la landoj en la mondo ekster Afriko kie kulturo restas vivanta en tre nuna maniero. Tiel, Ogaraju, de afrika deveno, estas jam mito en Brazilo, pro tiu ĉi rakonto.

Onira

Onira estas komence sendependa orixá, kiu, en Brazilo, estas konfuzita kun Iansã. Ĉi tio okazis ĉar ambaŭ estas militistoj kaj havas rilaton kun la mondo de la mortintoj.

En la origino, Onira havas fortan ligon kun Oxum, ĉar estis ŝi kiu estus instruinta.Afrika mitologio, estante salutita kiam ajn ŝtormo komenciĝas. Ŝi estas petata trankviligi la ventojn, kaj al li tiun de la pluvoj. Oni diras, ke la fajro de Xangô ne ekzistas sen Iansã.

En aliaj aspektoj, Iansã ankaŭ alportas regon super la fortoj de morto, estante nomita la Reĝino de la Eguns. La Eguns estus ĉiuj spiritoj de morto. Krome, ŝi estas mastrino de la ventoj kaj la fortoj de la naturo, alportante la energion de la tero per klimataj fenomenoj. Por lerni pli pri tiu ĉi orixá, daŭre legu!

La origino de Iansã

Iansã havas sian originon en Niĝerio, ĉe la bordo de la rivero Niĝero, kaj ĝia kulto estis alportita al Brazilo de sklavoj. . Afrika Mitologio rakontas ke Iansã, aŭ Oyá, kiel ĝi estis origine nomita, piediris tra multaj regnoj serĉante scion. Pro sia forta ligo kun karna pasio kaj amo, li engaĝiĝis kun multaj reĝoj, inter ili Exu, Ogun, Logun-Edé kaj, fine, Xangô.

Por ĉiu regno kiu iradis kaj kun ĉiu el From. ŝiaj amoj, ŝi lernis potencojn kaj sciojn kiuj kondukis ŝin al esti granda militisto, reĝino de la fortoj de la naturo, de la regno de la mortintoj kaj de la amo. Iansã alportas la virtojn de la militista virino, kiu ne submetiĝas kaj kiu vekas veran amon.

Reĝino de la radioj

Inter la grandaj kaj intensaj potencoj de Iansã, tiu, kiu pruvas esti; la plej granda reprezentanto de lia forto videbla por homoj estas la regado de la fortoj de la naturo. Ŝi estasOxum por naĝi kaj tial donis la potencon de dolĉakvoj. Onira estas tre timita orixá, precipe en Afriko, ĉar ŝi estas ligita kun la mondo de la mortintoj kaj rilatas al orixás, kiuj laboras ĉi tiun energion en densa maniero, kiel Oxaguiã, Ogun kaj Obaluaiê.

Onisoni.

Onisoni estas la kvalito de Iansã kiu baziĝas sur la orixá Omulu. Ĉi tiu estas la orixá de resanigo kaj malfortaĵoj. Tiel, la povo forpeli ĉiujn malsanojn rilatas al li.

En Onisoni, eblas observi la influon de la potencoj de la du orixás. Iansã estas tre potenca orixá, kiu movas intencojn en multaj direktoj. En ĉi tiu kazo, la ideo de resanigo ĉeestas tre kun la forto de la lukto kaj emocioj de Iansã.

Petu

La Petu-kvalito estas rekte ligita al Xangô, la orixá, kies edzino Iansã estas. . En tiu ĉi formo, ĝi ĉiam antaŭas Xangô, preskaŭ iĝante konfuzita kun li. Iansã kaj Xangô estas edziĝintaj en afrika mitologio kaj ambaŭ havas la fortojn de la naturo kiel sia ĉefa potenco.

La rakonto rakontas ke estis li kiu donis scion pri la potencoj de fulmo kaj ŝtormoj al Iansã. En ĉi tiu kapablo, ili kunfandiĝas per siaj komunaj potencoj kaj la forto de vera, senkondiĉa amo.

Semi

Kiel Semi, Iansã baziĝas sur Obaluaiê. Ĉi tiu estas la plej timita orixá el ĉiuj, ĉar ĝi reprezentas la Teron kaj, do, la morton.

Por regado super ĉio deTero, estas ankaŭ super vivo kaj morto. Nenio estas kaŝita de li. Ĉar Iansã estas la oriŝa de morto, kun regado super la Eguns, la kombinaĵo de ĉi tiuj du oriŝaj estas de granda potenco super demandoj de ekzisto.

Seno (aŭ Ceno)

En Seno, aŭ Ceno , Iansã estas fondita en Oxumaré. Oxumaré estas la orixá de cikloj, finaĵoj kaj komencoj. Oni diras, ke ĝi vojaĝas tra la tero kiel ĉielarko, ke ĝi ne respektas la limojn de la tempo kaj ke ĝi reaperas kiam necese.

En ĉi tiu kapablo, Iansã kaj Oxumaré alportas la belecon de la vivo per renovigo. Iansã, reĝino de la Morto, venas intensa en la ideo de la fino kaj Oxumaré aperas kun la beleco de nova vivo.

Sinsirá

En Sinsirá, la orixá Iansã estas fondita kun Obaluaiê. Iansã kaj Obaluaiê havas fortan ligon, pro sia scio pri la fortoj de morto kaj, tial, la granda vero de vivo. Iliaj kunaj aspektoj estas sufiĉe okulfrapaj kaj foje alportas densajn energiojn.

Prapatro

Kiel Prapatro, Iansã aperas surbaze de Ossaim kaj Ayrá. Ossaim estas la orixá de la arbaroj, estante laborema, diskreta, kaj reprezentanta saĝecon kaj resanigon de naturo. Ĝi nomiĝas ankaŭ Ossanha, bone konata per tiu nomo en kantotekstoj.

Ayrá estas orixá kiu, en Brazilo, estas tre konfuzita kun Xangô. Liaj potencoj kaj lia karakterizaĵo de batalado kaj milito estas tre similaj al Xangô. Li ankaŭ estas konata kiel militisto orixá,kiu regas la potencon de fulmo.

Yapopo

Yapopo estas karakterizaĵo de Iansã kiu aperas en la sama vibrado, aŭ fundamento, de Obaluaiê. Ĉi tiu estas la plej timita orixá el ĉiuj, kiu tenas potencon super la mondo de la mortintoj kaj kiu, en ĉi tiu aspekto, estas identigita kun Iansã, reĝino de la Eguns.

Estas pli ol unu kvalito en kiu Iansã estas. kaj Obaluaiê estas identigitaj kaj tio estas ĉar Obaluaiê estas rekte ligita al la mondo de la mortintoj, havante tion kiel ĝia plej forte karakterizaĵo. Iansã tiel ludas la rolon de reĝino de mondo kiu havas plurajn reĝojn, en malsamaj okazoj.

Topo (aŭ Yatopo, aŭ Tupé)

En Topo, aŭ Yatopo, aŭ Tupé, Iansã havas fondaĵo kun Ogun kaj Exu, kaj ligo kun Xangô. Ogum estas la militisto orixá, kiu produktas armilojn por bataloj kaj alportas la mesaĝon de vero kaj vigleco. Exu, siavice, estas la mesaĝisto Orixá, kiu faras ĉion kaj ajnan komunikadon inter la Tero kaj la Dia.

Exu estas ofte rigardata kiel malbona figuro, por reprezenti morton el vidpunkto. Sed tio okazas ĉar nenio pasas inter la Tero kaj la Dia sen trapasi la morton de la Tero. Xangô estas la militisto orixá, amo de Iansã kaj tenanto de la fortoj de fulmo.

Gbale (aŭ Igbalé, aŭ Baleto)

Iansã, reĝino de la mortintoj, estas trovita tra Gbale . En Gbale, ĉiuj karakterizaĵoj de la regado de Iansã super la mortintoj estas latentaj. Ĉi tie ĝi malkaŝas sinreĝino de la Eguns, la spiritoj de morto, havantaj regon super ili.

Ĉi tiu aspekto de Iansã tamen kurioze ne estas ŝia ĉefa. Ŝi ankaŭ havas la forton de naturo kaj latenta pasio ĉeestanta. Tial ĝi posedas multajn povojn esencajn por la vivo kaj, en la kvalitoj, en kiuj ĝi malkaŝas regon super la morto, estas kiam oni povas observi nur ĉi tiun reliefigitan faceton.

Karakterizaĵoj de la filoj kaj filinoj de Iansã

La karakterizaĵoj de la orixás povas esti identigitaj ĉe iliaj filoj de kredo sur la Tero. Ĉi tio estas ĉar, alvokante la protekton de orixá, li verŝas siajn energiojn sur homojn, kiuj rilatas al liaj potencoj kaj aspektoj. Tiel, Iansã alportas aspektojn de libereco kaj fervora pasio, kombinita kun laborego, justeco kaj la intenseco de emocioj.

Krome, ĉar la orixás estas homaj figuroj, kiuj faras erarojn kaj kiuj, foje, foje cedas. al la pekoj kaj iluzioj de la surtera vivo, ili povas esti facile identigitaj en siaj infanoj. Malsupre estas la ĉefaj trajtoj, kiuj povas esti identigitaj en la filoj kaj filinoj de Iansã, kiu estas tre forta figuro de bonvolemo kaj, samtempe, forto. Rigardu!

Kuraĝo kaj libereco

Iansã estas konata pro esti la ina militisto orixá, kun preskaŭ viraj aspektoj. Tial, kuraĝo kaj libereco estas karakterizaĵoj, kiuj tre ĉeestas en vi kaj tioili forte malkaŝas sin en siaj infanoj.

Tial la filoj kaj filinoj de Iansã estas kuraĝaj homoj, kiuj batalas por justeco per sia tuta forto kaj kiuj ĝuste uzas siajn kapablojn por venki en bataloj. Krome ili taksas liberecon kiel manieron triumfi super la vivo, sed eĉ tiel, ili estas fidelaj kaj lojalaj.

Forta kaj konciza opinio

La filoj kaj filinoj de Iansã estas energiaj en ĉio. ĝiaj aspektoj kaj ĉi tio ne estas malsama kiam ili estas montritaj en viaj pensoj. Tiel, la opinio de ĉi tiuj homoj ĉiam malkaŝiĝas kun intenseco kaj objektiveco.

Ne estas pikaj vortoj, ĉar la gefiloj de Iansã estas precizaj en siaj paroloj kaj esprimas bone tion, kion ili pensas, sen spacoj por grincado aŭ manipulado. . Ili ankaŭ ne estas tre malfermaj al diskutoj kaj limas al maltoleremo. Ili kredas je siaj kialoj kaj defendas ilin ĝis la fino, eĉ se ili devas preterpasi tiujn, kiuj ne konsentas kun ili.

La plej malbonaj malamikoj kiujn oni povas havi

Infanoj de Iansã estas kuraĝaj. kaj ili batalas por tio, kion ili komprenas prava kaj justa. Tial ili kredas je sia vero kaj, se ili trovas malamikon, ili povas deponi sian tutan energion por venki en disputo, eĉ se, por tio, ili devas foje uzi malhonestajn mekanismojn.

Do. , Kun tiom da energio ili devas batali por la bono, la infanoj de Iansã ankaŭ devas batali kontraŭ tio, kion ili kredas malbona kaj, tial, estas senĉesaj.kun viaj malamikoj. Ili ne estas la speco de homoj kiuj simple ne kontraŭbatalas. Fakte ili estas sufiĉe energiaj kaj faras ĉion necesan, por ke nenio malhelpu ilin.

Ŝtormo en tekruĉo

Pro la intenseco kiun ili spertas, kombinita kun sia pasio kaj bezono. atento, la filoj kaj filinoj de Iansã kutime faras la tiel nomatan "ŝtormon en glaso da akvo".

Oni ofte identigas specon de dramo en la sintenoj de tiuj homoj. Estas multe da memamo kaj, tial, ili kredas ke ili meritas ĉies atenton kiam ili sentas damaĝitaj. Eblas eĉ identigi certan infanecon en ĉi tiu aspekto.

Kompato kaj korinklino

Malgraŭ la intensaj rilatoj, la filoj kaj filinoj de Iansã estas lojalaj al siaj amikoj kaj amaj rilatoj kaj agas kun granda kompato kaj bonkoreco. Ili estas energiaj homoj, kiuj tamen scias taksi amon kaj korinklinon.

Estas multe da bonveniga energio ĉeestas en tiuj homoj, kiuj scias esti amaj kaj havigi la necesan varmon por la bonfarto. el tiuj, kiujn ili aprezas.

Aktiva romantika vivo

La kapablo de Iansã veki pasiojn ankaŭ estas unu el ŝiaj potencoj. Ŝi uzas ilin por akiri scion kiam ŝi eniras la vivojn de tiuj kiuj kategoriiĝas sub ŝia sorĉo. Tiel, la influo de Iansã en la vivo de homo alportas aktivan romantikan vivon, ekbruligitan de multaj pasioj. Ĉi tie, ĉiam estas la demando derekono de pasio kontraŭ vera amo.

Rilati kun Iansã

Iĝi filo de orixá signifas havi sian protekton en tempo de mizero. Por konservi ĉi tiun ligon, tamen necesas kultivi la rilaton kun la dio, kio postulas iujn sintenojn de respekto kaj aprezo.

Tiele festi kune kun la orixá en sia tago, proponante donacojn kaj konante. liaj plej gravaj aspektoj specifaĵoj, kiel ĝia koloro, ĝiaj elementoj aŭ kia oferto ĝi ŝatas, estas tre gravaj por establi ekvilibron inter ĝiaj petoj kaj kio estas ofertita.

Malsupre estas la ĉefaj gravaj elementoj por honori la. ĉeesto kaj la potenco de Iansã. Sekvu!

Tago de la jaro de Iansã

La tago de la jaro de Iansã falas la 4-an de decembro. En tiu tago, homoj alportas oferojn en sia nomo, kiel kandelojn, glavojn kaj flavajn florojn, por saluti la militiston orixá.

Tago de la semajno de Iansã

La tago de la semajno al respekto la Iansã orixá estas sabato. Tamen, ĉar Iansã estas ofte adorata kune kun Xangô, ŝia edzo en afrika mitologio, povas ankaŭ esti ke ilia tago de la semajno aliĝas al merkredo, por ambaŭ el ili.

Saluton al Iansã

La plej ofta saluto al Iansã estas Eparrêi Iansã, el la joruba lingvo, kiu plej influis religiojn de afrikaj matricoj en Brazilo.

Tiel, kiam oni petis benojn alIansã, intencoj komenciĝas per tiu ĉi saluto, kiu pruvas profundan respekton al la ento kaj kiu pligrandigas la ligon kun la dia plano kaj kun la energioj de la orixá.

Simbolo de Iansã

Iansã portas du. simboloj: la glavo kaj la Eruexim, instrumento farita el ĉevalvosto. La unua, la glavo, rilatas al la militista aspekto de Iansã, kiu kapablas tranĉi ĉion necesan, por bono aŭ por malbono.

La Eruexim, siavice, donas al li kontrolon super la mondo de la vivantoj. kaj la mortintoj. Per ĝi, ŝi timigas la Eguns, en la mondo de la mortintoj, kaj regas la ventojn, en la mondo de la vivantoj.

Koloroj de Iansã

Estas tre ofte trovi referencojn en la ruĝa koloro al Iansã. Ĉi tio estas ĉar, en Kandombleo, ĝi alportas la kolorojn bruna, ruĝa kaj rozkolora. Tamen la ĉefa koloro de Iansã estas flava, indikita en Umbanda.

Elemento de Iansã

La ĉefaj elementoj rilataj al Iansã estas fajro kaj aero. Iansã estas la reĝino de la ventoj kaj, tial, rivelas la tutan forton de ŝiaj potencoj tra la aero. Kune kun Xangô, li regas ŝtormojn kaj garantias la sekurecon aŭ furiozon, necesan por siaj devotuloj.

Rilate fajron, Iansã ĉiam estas prenita de inkandeskaj pasioj kaj estas trafita de karna amo, tio kiu kondukas al frenezo. Iansã estas militisto, intriga, mistika kaj alportas la tutan eferveskon, sintenon kaj entuziasmon proprajn al fajro kiel elemento.

Fine, perkontrolo de la mondo de la mortintoj kaj kun la titolo de Reĝino de la Eguns, eblas asocii la teran elementon kun Iansã. La Tero estas la limo inter vivo kaj morto kaj Iansã pasas en ĉi tiu aspekto, estante ofte kombinita kun aliaj orixás mesaĝistoj de morto. de la sama koloro, kiuj estas ilia ĉefa koloro. Eblas ankaŭ proponi la orixá-glavojn, kiel tiuj de São Jorge, sed kun flavaj randoj.

Acarajé, tiel fama kaj konsumata ĉefe en Bahio, estas la manĝaĵo de Iansã kaj, multloke, ĝi estas faris dankon al ŝi, antaŭ ol manĝi ĝin. Krome oni faras ankaŭ dolĉajn trinkaĵojn kaj fruktojn, precipe flavaj, kiel melono. La plej bona loko por liveri la oferojn estas en bambuoj aŭ ŝtonminejoj.

Preĝo al Iansã

Unu el la eblaj preĝoj al Iansã, kiu alvokas ŝiajn potencojn por protekto, estas la jena:

"Ho glora Militistino Patrino, posedanto de ŝtormoj, protektu min kaj mian familion kontraŭ malbonaj spiritoj, por ke ili ne havu la forton por ĝeni mian vojon kaj ke ili ne ekposedu mian lumon. malbonintencaj homoj faras ne detruu mian trankvilon.

Patrino Iansã, kovru min per via sankta mantelo kaj prenu per la forto de viaj ventoj cxion, kio estas senvalora malproksime.familio, por ke envio ne prenu;detruu la amon, kiu estas en niaj koroj. Patrino Iansã, al vi mi kredas, esperas kaj fidas! Tiel estu kaj tiel estos!”

Kion volas komuniki la orixá de la klimataj elementoj, Iansã?

La orixá de la klimataj elementoj, Iansã, portas kun si la fortojn de la naturo, alportante fulmojn kaj ventojn en ŝtormoj kaj montrante intensecon kaj elektron. Krome, ŝi kunportas fajron kaj estas Reĝino de la Mortintoj.

Pro ĉi tiuj kialoj, Iansã estas la orixá de la klimataj elementoj kaj unu el la plej potencaj en la afrika mitologio. Ĝia mesaĝo estas ligita al la lukto por justeco, libereco de penso, la graveco de vero, la forto de amo en ĉiuj rilatoj kaj morteco kiel limo al homaj aspiroj.

Iansã estas la Reĝino Patrino, estante inteligenta, respondeca, bonveniga kaj militisto. Ŝi estas figuro de granda forto en Kandombleo, kiu inspiras ŝiajn devotulojn, alportante ĉefe la ideon de ina forto, vero kaj racio. La naturo estas via aliancano en la regado de energioj, alportante pacon per milito.

La orixá de ŝtormoj rilatas al la potenco de elektro, alportante la tutan potencon de ĉi tiu energio, kiu estas kaj kreinto kaj detruanto samtempe. Tial iliaj infanoj kaj fervoruloj de religio ĝenerale fidele petas la orixá protekti siajn hejmojn, boatojn kaj siajn familiojn kontraŭ la malbonoj de la pluvoj. Pluvo, same kiel Iansã, estas sinonimo de prospero aŭ detruo - vivo kaj morto.

La libera militisto

Iansã estas nomita libera militisto, ĉar, malgraŭ esti ame implikita sennombraj fojoj , laŭ al mitologio, ĉiam eliras serĉante novan amon kaj ne sindetenas de ŝiaj bataloj por resti en la sama regno.

Iansã estas vidata en diversaj tempoj kiel la libera militisto, kiu estas disponebla por alfronti tion, kion vi. havu kaj eliru novan aventuron aŭ rilaton, se tio sentiĝas ĝusta en via destino.

La kunulo de Ogun

En afrikaj alegorioj, Iansã estus la kunulo de Ogun en la fabrikado de armiloj por bataloj. Ĝi rakontas la rakonton ke Oxalá faras peton al Ogun, kiun li ne povus plenumi. Iansã do estas preta helpi, blovante la fajron por fari la varmajn ferajn armilojn.

Iansã ankaŭ estas la edzino de Ogun en parto de la rakonto, en tiu en kiu ŝi estus kreinta Logun Edé. , filo deOxum. Tamen, li forkuras kun Xangô kaj iĝas sia unua edzino.

Iansã kaj Logun Edé

En Afrika Mitologio, estis Iansã, kune kun Ogun, kiu kreis Logun Edé. Logum Edé estus filo de Oxum, diaĵo de dolĉakvoj, kiu estus perdita en la akvoj pro la furiozo de Obá, tria edzino de Xangô.

Okazas ke, pro ĉi tiuj potencoj luktoj, Iansã kaj Ogun supozintus gardi Logun-Edé, ĝis li renkontis sian patrinon, kiel plenkreskulo. Estas ankaŭ mencioj ke Iansã havis rilaton kun Logum-Edé en alia tempo, kiam li lernis la artojn de ĉasado kaj fiŝkaptado de li.

Lia amo por Xangô

La orixá Iansã estas markita. travivinte multajn pasiojn, per kiuj ŝi akiras scion, por fariĝi forta kaj saĝa militisto.

Post interrilatado kun Exu, Oxóssi kaj Ogun, Iansã iras serĉi Xangô, por vivi per sia vanteco kaj la riĉeco. de lia regno. Tamen, estas en Xangô ke Iansã trovas veran amon kaj donas sin profunde, same kiel li, kiu instruas al Iansã la potencojn de tondro kaj donas al ŝi sian koron.

Rivaleco kaj Oxum

Xangô farus. havis tri edzinojn: Iansã, Oxum kaj Obá. Iansã estis la unua edzino, kiun Xangô estus plej aminta, donita sian koron. Iansã estis la plej speciala el ĉiuj, bela kaj ĵaluza. Oxum estis la dua edzino, estante koketa kaj vana.

Oxum estis malagrabla kun la aliaj kaj, ĝenerale, aperaskiel malĉasta kaj nerespondeca. Tial, li havis rivalecon kun Iansã, kiu estis la plej speciala al Xangô kaj kiu kreskigis sian filon por tempeto, Logun-Edé.

La Damo de la Eguns

En Afrika Mitologio, la Eguns estas la mortintoj kaj Iansã estas la sinjorino de la morto, ankaŭ havanta potencon super tiu regno.

Tiel, ŝi komunikas kaj prizorgas la Regnon de la Mortintoj, estante la Sinjorino de la Eguns. Laŭ legendo, ŝi plenigus sian domon per Eguns, por malhelpi Xangô, ŝian edzon, eliri kaj forlasi ŝin. La potenco super la morto estus veninta de kukurbo, kiun Obaluaiê estus sendinta al Xangô kaj ke ŝi rompus sen rajtigo.

Iansã en Umbanda

Umbanda estas religio de brazila deveno, kiu komenciĝis. en 1908, surbaze de la religia sinkretismo inter religioj de afrika origino, katolikismo kaj kardecisma spiritismo. En Umbanda do estas rekta kontakto kun entoj kaj spiritoj per mediumeco.

Tial en Umbanda la kontakto kun la Orixá estas multe pli rekta kaj ekzistas la ebleco fari verkojn kaj oferojn al Iansã. Krome, pro sinkretismo, ekzistas la figuro de Sankta Barbara kiel reprezentanto de Iansã, al kiu kredo ankaŭ estas deponita kun la sama intenco kiel la orixá.

Tiel, en Umbanda, Iansã protektas siajn devotulojn de spiritaj atakoj , tiel ke la energio restas alta kaj ne estas perdoj en fizika, mensa aŭ

Iansã en Kandombleo

Kandombeleo estas religio de afrika origino, alportita al Brazilo de sklavigitaj nigruloj. En ĝi, ne estas enkorpiĝo de estaĵoj aŭ spiritoj, ĉar la orixás estas nur la reprezentantoj de pli granda Dio, kiu regas la mondon kaj la fortojn de la naturo.

Tiel, en Kandombleo, Iansã estas la orixá de la fortoj de la naturo, la naturo, kaj tial al kiuj sin turnas sin devotuloj por peti pacon per la naturo, prosperon per pluvo kaj aliajn avantaĝojn asociitajn kun siaj potencoj. La infanoj de Iansã, tio estas, tiuj, kiuj komprenas havi la orixá kiel gvidilon, rekonas en si siajn kvalitojn.

La sinkretismo de Iansã

Brazila religia sinkretismo, fakte, devenas el Umbanda, religio kiu naskiĝis en Brazilo en 1908, el la kuniĝo de la fundamentoj de afrikaj religioj, katolikismo kaj kardecisma spiritismo. Tial sinkretismo alportas la religian ekvivalenton de la figuro Iansã en Sankta Barbara kaj lia tago estas festata kun granda entuziasmo en la tuta Brazilo.

Krom Santa Barbara, la ĉefa sinkretigita figuro, Iansã estas rekonita ankaŭ en aliaj same gravaj figuroj. La ideo de la militista virino, la potenco de scio kaj amo, kaj la rilato kun la kaŝitaj fortoj de la mondo de la mortintoj faras ŝin ekstreme diverstalenta kaj potenca en la religia imago.

Krome, ĝi eblas observi ne-sinkretismon nur enreligio, sed ankaŭ rilate al antikvaj mitologioj, ĝenerale, kiel nordiaj kaj hinduaj. Eĉ la komikaj desegnaĵoj, kiuj prezentas diojn, konsistigas formon de sinkretismo.

La sekvantaro montros kelkajn el la ĉefaj sinkretaj figuroj de Iansã, el Santa Barbara, la plej oftaj en Umbanda kaj al kiu sindediĉas multaj fideluloj, al Ororo, bildstrio kiu havas la samajn mirindajn kvalitojn kiel Iansã. Rigardu!

Santa Barbara

En la Katolika Eklezio, Iansã respondas al Santa Bárbara. Ŝi estas la katolika sanktulo, kiu mortus, post konvertiĝo al kristanismo, murdita de sia propra patro. Post ŝia morto tamen fulmo falis sur la kapon de la patro de Barbara, kiel formo de dia kompenso por lia maljusta ago, kiu finis la vivon de tiu, kiu fariĝos sanktulo.

Pro la apero de fulmo en ŝia rakonto, same kiel la glavo kiun Santa Bárbara kutime havas, ŝi estas parenca al Iansã en la afrokulturo, kiu ankaŭ portas glavon en sia mano. Ambaŭ alportas la samajn elementojn: la fortoj de la naturo kaj la militista koro.

Santa Teresa

Pro religia sinkretismo, eblas trovi Iansã kiel Santa Teresa. Temas pri katolika sanktulo, kiu tamen pli forte aperas en Santeria Cubana, religio kiu estas rezulto de la kuniĝo de la joruba religio, kristanismo kaj la religioj de indiĝenaj popoloj de laAmerikoj.

Sankta Tereza estis katolika sanktulo el renesanca Eŭropo, konata kiel Patrino de Spiriteco, ĉar kontribuis al kristana mistikismo kaj katolika spiriteco. Ĝi estas proksime rilata al Iansã, por alporti la mesaĝon de la Reĝino de vivo kaj morto, por scio kaj kontrolo super la supernatura mondo kaj, do, super la mortintoj.

Nossa Senhora da Candelária

Koncerne Nossa Senhora da Candelária, en la religia sinkretismo de la katolika eklezio kun la afrika religio, Iansã estas asociita kun ŝi de Santeria Cubana, kiu miksas ankaŭ elementojn de la indiĝenaj religioj de la Amerikoj.

En Brazilo, Nossa Senhora da Candelária estas rilata al la orixá Oxum. Ĉiukaze estas la Sanktulo, kiu estus aperinta en Hispanio kaj kiu alportas resanigon al la blinduloj, estante do Nia Sinjorino de la Lumo. Ŝi estas, finfine, la Virgulino Maria, patrino de Dio.

Nia Sinjorino de la Anunciacio

Nia Sinjorino de la Anunciacio estas, en la Katolika Eklezio, la sanktulo kiu faras referencon al la plej granda. ago de fido jam registrita, kiu estas la jeso de la Virgulino Maria al la anĝelo Gabrielo, post kiam li venis anonci, ke ŝi estos la patrino de la filo de Dio.

En religia sinkretismo, Iansã ankaŭ estas asociita. kun ĉi tiu sanktulo kiel la potenca patrino. En ĉi tiu kazo, tamen, ĝi estas multe pli en Santeria Cubana, kiu implikas religiojn de la indiĝenaj popoloj de la Amerikoj, krom la Katolika Eklezio kaj la religioj.

Nossa Senhora das Neves

La sinkretismo de Iansã kun Nossa Senhora das Neves, fakte, devenas de la asocio de Iansã kun Euá, kiu, en Afriko, estas sendependa orixá. Ankaŭ eblas trovi la sinkretismon de Nossa Senhora das Neves en Obá, orixá de scio kaj pureco.

Euá estus filino de Oxalá kun Iemanjá kaj estas ĉasta figuro, kiu penetras la scion pri aŭgurado kaj kiu havas la povon fariĝi nevidebla. Obá, aliflanke, sorbas la iluzion kaj kondukas al la vojo de paco per scio. Nossa Senhora das Neves, siavice, estas aludo al la Virgulino Maria de Katolikismo, kiu neĝis en Romo en la dek-kvara jarcento, post kiam devotulo sonĝis pri ŝi.

En resumo, ĉi tiu sinkretismo alportas la ideo de pureco kaj paco per racio kaj dia vero, kiu ne permesas iluziojn. Iansã, pro esti militista virino kaj libera per scio, ankaŭ portas ĉi tiujn virtojn.

Taranis en kelta mitologio

Taranis estis la dio de ŝtormoj, uraganoj kaj la fortoj de la naturo en kelta mitologio, same kiel Iansã en afrika mitologio.

En ĉi tiu kazo, la ideo kontraŭstari la efikojn de fortoj, detruo kaj vivo, ambaŭ venantaj de la sama origino, la akvoj, estas tre ĉeestanta. Ĝi estas la reprezentado de la dieco malantaŭ la veterfenomenoj, observita de la homo ekde antikvaj tempoj.

Ran en la norena mitologio

En la mitologio.