Qui est l'orixá Iansã ?

L'orixá Iansã est une divinité dont la principale caractéristique est la domination des forces de la nature. Ses pouvoirs sont représentés par l'énergie du feu et de l'air, déplaçant les vents et amenant les tempêtes. Ainsi, elle apporte l'idée d'intensité à travers le mouvement de l'énergie de la Terre.

Iansã est une orixá guerrière, associée à la guerre et aux batailles dans les récits qui donnent naissance aux religions africaines. Iansã a également un message passionnel très présent, utilisant l'intensité de l'amour pour réaliser ses conquêtes. Enfin, elle est également chargée de communiquer avec les morts.

Dans la mythologie, c'est une orixá qui représente la force et apporte courage, attitude, passion, vérité et lutte à ceux qui placent leur foi en elle. Elle a aussi son côté sombre, comme tous les orixás, capable d'apporter la dévastation en raison du manque d'équilibre dans sa vanité et sa volonté de gagner. Dans cet article, vous en apprendrez beaucoup plus sur cette orixá. Consultez-le !

L'histoire de Iansã, ou Oyá

Le nom Iansã est un surnom que Xangô, son mari, aurait donné à Oyá, son nom d'origine, qui signifie "La mère du ciel rose", car elle serait aussi belle que le coucher du soleil.

Ainsi, dans la mythologie africaine, Iansã et Xangô seraient mari et femme, salués dès qu'une tempête commence. On lui demande de calmer les vents, et lui de calmer les pluies. On dit que le feu de Xangô n'existe pas sans Iansã.

Par ailleurs, Iansã apporte également le domaine des forces de la mort, étant appelée reine des Eguns, qui sont tous les esprits de la mort. En outre, elle est la dame des vents et des forces de la nature, apportant l'énergie de la terre à travers les phénomènes climatiques. Pour en savoir plus sur cet orixá, continuez à lire !

L'origine de Iansã

La mythologie africaine raconte que Iansã, ou Oyá, comme elle est appelée à l'origine, a voyagé à travers de nombreux royaumes à la recherche de la connaissance. En raison de son lien étroit avec la passion charnelle et l'amour, elle s'est liée à de nombreux rois, parmi lesquels Exu, Ogum, Logun-Edé et, finalement, Xangô.

Dans chaque royaume qu'elle a parcouru et avec chacun de ses amours, elle a appris des pouvoirs et des connaissances qui l'ont conduite à être une grande guerrière, reine des forces de la nature, du royaume des morts et de l'amour. Iansã apporte les vertus de la femme guerrière, qui ne se soumet pas et qui éveille le véritable amour.

Reine de la foudre

Parmi les grands et intenses pouvoirs de Iansã, celui qui se révèle le plus représentatif de sa force visible aux yeux des hommes est la maîtrise des forces de la nature. Elle est capable de contrôler la foudre dans les orages, l'utilisant comme un instrument de lutte et une démonstration de pouvoir.

L'orixá des tempêtes est liée à la force de l'électricité, apportant toute la puissance de cette énergie, à la fois créatrice et destructrice. C'est pourquoi ses enfants et les adeptes de la religion en général demandent avec foi à l'orixá de protéger leurs maisons, leurs bateaux et leurs familles des méfaits de la pluie. La pluie, comme Iansã, est synonyme de prospérité ou de destruction, de vie et de mort.

Le guerrier libre

Iansã est appelée la guerrière libre car, bien qu'elle ait été impliquée dans l'amour d'innombrables fois, selon la mythologie, elle part toujours à la recherche d'un nouvel amour et ne s'interdit pas ses combats pour rester dans le même royaume.

Iansã est vue à plusieurs reprises comme la guerrière libre, qui est prête à assumer tout ce qu'elle a et à se lancer dans une nouvelle aventure ou une nouvelle relation si son destin le lui permet.

Compagnon d'Ogum

Dans les allégories africaines, Iansã serait le compagnon d'Ogum dans la fabrication d'armes pour les batailles.

Iansã est aussi la femme d'Ogum dans une partie de l'histoire, dans la mesure où elle aurait créé Logun Edé, fils d'Oxum, mais elle s'enfuit avec Xangô et devient sa première femme.

Iansã et Logun Edé

Dans la mythologie africaine, c'est Iansã qui, avec Ogum, a créé Logun Edé. Logun Edé aurait été le fils d'Oxum, orixá des eaux douces, qui se serait perdu dans les eaux par la fureur d'Obá, troisième épouse de Xangô.

Il est également mentionné que Iansã aurait eu une relation avec Logum-Edé à une autre époque, lorsqu'elle a appris de lui les arts de la chasse et de la pêche.

Son amour pour Xangô

L'orixá Iansã est marquée par le fait d'avoir vécu de nombreuses passions, grâce auxquelles elle acquiert des connaissances, pour devenir une guerrière forte et sage.

Après une relation avec Exu, Oxóssi et Ogum, Iansã part à la recherche de Xangô, pour vivre de sa vanité et des richesses de son royaume, mais c'est en Xangô que Iansã trouve le véritable amour et s'abandonne profondément, tout comme il lui apprend les pouvoirs du tonnerre et lui donne son cœur.

Rivalité et Oxum

Xangô aurait eu trois épouses : Yansã, Oxum et Obá. Yansã était la première épouse, celle que Xangô aurait aimée le plus, lui donnant son cœur. Yansã était la plus spéciale de toutes, belle et jalouse. Oxum était la seconde épouse, coquette et vaniteuse.

Oxum était désagréable avec les autres et, en général, apparaît comme sensuelle et irresponsable. Pour cette raison, elle avait une rivalité avec Yansã, qui était la plus spéciale pour Xangô et qui avait élevé son fils pendant un certain temps, Logun-Edé.

La Dame des Eguns

Dans la mythologie africaine, les Eguns sont les morts et Iansã est la dame de la mort, qui a également le pouvoir sur ce royaume.

Selon la légende, elle aurait rempli sa maison d'Eguns, pour empêcher Xangô, son mari, de la quitter. Le pouvoir sur la mort serait venu d'une calebasse qu'Obaluaiê aurait envoyée à Xangô et qu'elle aurait brisée sans autorisation.

Iansã en Umbanda

L'Umbanda est une religion d'origine brésilienne, née en 1908, du syncrétisme religieux entre les religions d'origine africaine, le catholicisme et le spiritisme kardéciste. Dans l'Umbanda, il y a donc un contact direct avec les entités et les esprits à travers la médiumnité.

Par conséquent, en Umbanda, le contact avec les Orixá est beaucoup plus direct et il y a la possibilité de faire des œuvres et des offrandes à Iansã. En outre, en raison du syncrétisme, il y a la figure de Santa Bárbara comme représentante de Iansã, à qui la foi est également déposée avec la même intention que les Orixá.

Ainsi, dans l'Umbanda, Iansã protège ses dévots des attaques spirituelles, de sorte que l'énergie reste élevée et qu'il n'y ait pas de pertes dans les aspects physiques, mentaux ou spirituels.

Iansã en Candomblé

Le candomblé est une religion d'origine africaine, introduite au Brésil par des esclaves noirs, dans laquelle il n'y a pas d'incorporation d'entités ou d'esprits, les orixás n'étant que les représentants d'un Dieu plus grand qui gouverne le monde et les forces de la nature.

Ainsi, dans le candomblé, Iansã est l'orixá des forces de la nature et, par conséquent, celui vers lequel les dévots se tournent pour demander la paix par la nature, la prospérité par les pluies et d'autres avantages associés à ses pouvoirs. Les enfants de Iansã, c'est-à-dire ceux qui comprennent qu'ils ont l'orixá comme guide, reconnaissent en eux-mêmes ses qualités.

Le syncrétisme de Iansã

Le syncrétisme religieux brésilien, en fait, vient de l'Umbanda, une religion qui est née au Brésil en 1908, de l'union des fondements des religions africaines, du catholicisme et du spiritisme kardeciste. Pour cette raison, le syncrétisme apporte l'équivalence religieuse de la figure Iansã à Santa Bárbara et sa journée est célébrée avec beaucoup d'enthousiasme dans tout le Brésil.

Outre Santa Bárbara, la principale figure syncrétisée, Iansã est également reconnue dans d'autres figures tout aussi importantes. L'idée de la femme guerrière, la force de la connaissance et de l'amour, et la relation avec les forces occultes du monde des morts la rendent extrêmement polyvalente et puissante dans l'imaginaire religieux.

En outre, il est possible d'observer le syncrétisme non seulement dans la religion, mais aussi par rapport aux mythologies anciennes en général, comme les mythes nordiques et hindous. Même les bandes dessinées mettant en scène des dieux constituent une forme de syncrétisme.

Ci-dessous, nous vous montrons quelques-unes des principales figures syncrétiques de Iansã, de Santa Barbara, la plus commune en Umbanda et à laquelle de nombreux dévots sont consacrés, à Ororo, un personnage de dessin animé qui possède les mêmes qualités fantastiques que Iansã. Regardez !

Santa Barbara

Dans l'Église catholique, Iansã correspond à Santa Bárbara. C'est la sainte catholique qui est morte, après s'être convertie au christianisme, assassinée par son propre père. Après sa mort, cependant, un éclair est tombé sur la tête du père de Bárbara, comme une forme de compensation divine pour son acte injuste, qui a mis fin à la vie de celle qui allait devenir une sainte.

En raison de l'apparition de la foudre dans son histoire, ainsi que de l'épée que Santa Barbara possède habituellement, elle est apparentée à Iansã dans la culture afro, qui porte également une épée à la main. Toutes deux apportent les mêmes éléments : les forces de la nature et le cœur du guerrier.

Santa Teresa

Grâce au syncrétisme religieux, il est possible de trouver Iansã comme sainte Thérèse, une sainte catholique qui apparaît cependant plus fortement dans la Santeria cubaine, une religion qui est le résultat de l'union de la religion Yoruba, du christianisme et des religions des peuples indigènes des Amériques.

Sainte Thérèse est une sainte catholique de l'Europe de la Renaissance, connue comme la Mère de la Spiritualité, pour avoir contribué au mysticisme chrétien et à la spiritualité catholique. Elle est étroitement associée à Yansã, pour avoir apporté le message de la Reine de la vie et de la mort, pour sa connaissance et son contrôle du monde surnaturel et donc des morts.

Notre Dame de la Chandeleur

En ce qui concerne Notre-Dame de Candelaria, dans le syncrétisme religieux de l'Église catholique avec la religion africaine, Iansã lui est associé par la Santeria cubaine, qui mélange également des éléments des religions indigènes des Amériques.

Au Brésil, Notre-Dame de la Candelaria est associée à l'orixá Oxum. Quoi qu'il en soit, elle est la Sainte qui serait apparue en Espagne et qui apporte la guérison aux aveugles, elle est donc Notre-Dame de la Lumière. Elle est finalement la Vierge Marie, mère de Dieu.

Notre Dame de l'Annonciation

Notre-Dame de l'Annonciation est, dans l'Église catholique, le saint qui fait référence au plus grand acte de foi jamais enregistré, à savoir le oui de la Vierge Marie à l'ange Gabriel, après que celui-ci soit venu lui annoncer qu'elle serait la mère du Fils de Dieu.

Dans le syncrétisme religieux, Iansã est également associée à cette sainte en tant que mère puissante, mais dans ce cas, elle est bien plus dans la Santeria Cubana, qui implique les religions des peuples indigènes des Amériques, ainsi que l'Église catholique et les religions africaines.

Notre Dame des Neiges

Le syncrétisme de Iansã avec Notre-Dame des Neiges, en fait, provient de l'association de Iansã avec Euá, qui, en Afrique, est un orixá indépendant. Il est également possible de trouver le syncrétisme de Notre-Dame des Neiges avec Obá, orixá de la connaissance et de la pureté.

Euá serait la fille d'Oxalá et de Iemanjá et est une figure chaste, qui pénètre la connaissance de la divination et a le pouvoir de devenir invisible, tandis qu'Obá absorbe l'illusion et conduit au chemin de la paix par la connaissance. La Vierge des Neiges, quant à elle, est une allusion à la Vierge Marie du catholicisme, qui a fait la neige à Rome au XIVe siècle, après qu'un dévot ait rêvé d'elle.

En synthèse, ce syncrétisme apporte l'idée de pureté et de paix par la raison et la vérité divine, qui ne supporte pas les illusions. Iansã, étant une femme guerrière et libre par la connaissance, porte aussi ces vertus.

Taranis dans la mythologie celtique

Taranis était le dieu des tempêtes, des ouragans et des forces de la nature dans la mythologie celtique, tout comme Iansã dans la mythologie africaine.

Dans ce cas, l'idée de la contre-position des effets des forces, de la destruction et de la vie, toutes deux issues de la même origine, les eaux, est très présente. C'est la représentation de la divinité derrière les phénomènes climatiques, observés par l'homme depuis l'Antiquité.

Ran dans la mythologie nordique

Dans la mythologie nordique, la déesse Ran était la plus puissante des mers et était très présente dans l'imaginaire des marins, car c'était elle qui pouvait garantir un voyage paisible. Elle était considérée comme la déesse de la mort et pour cette raison, elle peut être associée à Iansã par syncrétisme.

La mythologie nordique est également très influencée par les dieux qui commandent les forces de la nature. En ce sens, la déesse Ran était la déesse guerrière, conquérante, qui avait le pouvoir sur la tempête et était donc celle vers qui se tourner pour demander la paix des eaux et des vents.

Rudra et Indra dans l'hindouisme

Dans les Vedas, la religion prédominante en Inde, Indra est le dieu des tempêtes, des pluies, des guerres et des rivières. C'est un grand dieu, l'un des plus célèbres de la mythologie, car ses pouvoirs sont énormes dans la recherche du bonheur et de la prospérité. Il contrôle les forces de la nature et prend soin des êtres humains, ce qui lui vaut d'être très vénéré.

Rudra est la désignation, dans la religion hindoue, du fils de Brahma, le dieu suprême. C'était aussi une manière générique de désigner la galerie des demi-dieux. Iansã est syncrétisée avec les deux divinités, puisque, comme Indra, elle est déesse des vents et des tempêtes, ainsi que guerrière ; comme Rudra, elle est dans la catégorie des principaux orixás, étant l'un des fondements de la religion.

Ororo (ou Storm) dans les bandes dessinées

La figure de Yansã en tant que maîtresse des forces de la nature est représentée dans les bandes dessinées par la figure d'Ororo, ou Storm, dans la série de bandes dessinées X-Men.

Comme Iansã, la Tempestade a le pouvoir de manipuler le temps et les forces des vents et des pluies dans ses batailles. L'idée étant essentiellement la même que celle de Iansã dans la mythologie africaine, il y a ici une sorte de syncrétisme.

En effet, les forces de la nature sont représentées dans presque toutes les formes d'expression religieuse, d'art et de divertissement.

Les qualités de Iansã

Les qualités d'un Orixá comprennent les formes qu'il peut prendre. En vérité, les qualités font référence à la figure du Falangeiro. Les Falangiros sont en dessous des Orixás et commandent l'infinité d'esprits et d'entités qui sont guidés par eux, parfois par plusieurs en même temps.

De plus, le même orixá a plusieurs pouvoirs associés à l'une de ses facettes. Pour cette raison, les qualités sont comme des équations de pouvoirs qui se manifestent.

Ainsi, dans le cas de Iansã, à chacun des moments où elle apparaît sous une forme ou en émanant un pouvoir, que ce soit celui des vents, de la mort ou de la passion, ceux-ci ont un nom spécifique. Ce serait la qualité liée au Falangeiro.

Vous trouverez ci-dessous les principales qualités de Iansã, comme Afefe, qui fait référence aux vents et apparaît dans les couleurs rouge, blanc et corail, ou Gunán/Ginan, qui est la référence lorsque Iansã se révèle avec Xangô. Il est important de connaître ses qualités pour mieux comprendre sa figure !

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin est dit quand Iansã apparaît associé à Oxum et Xangô. Les histoires des orixás se croisent de diverses manières et, quand il y a cette triple association - Iansã, Oxum et Xangô - il y a la qualité Abomi/Bomin.

Iansã et Oxum étaient deux des trois épouses de Xangô, dieu de la guerre. Ainsi, dans Abomi/Bomim, il y a la prévalence de la connexion par l'amour, combinée avec la force, la sensualité, la famille et la victoire inhérentes à tous ces orixás.

Afefe

Afefe fait référence aux vents dont Iansã est la reine. La qualité Afefe fait référence à cette relation et se produit lorsque la femme orixá prend possession de ses pouvoirs sur les vents et les tempêtes qui l'accompagnent.

Dans ces situations, il utilise les couleurs blanc, rouge et corail, qui varient en fonction de la situation dans laquelle elles sont présentées.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran fait référence au feu, qui est aussi le compagnon de Iansã. Dans les rituels, Iansã avale le feu et représente Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

L'akaran est aussi le petit gâteau de Iansã, qui est distribué lors des rituels, et le manger est une sorte de révérence à l'orixá. Cette pratique a diffusé l'acarajé comme une culture très forte parmi les descendants de la culture africaine, qui vient de Arakaran + ajé.

Aujourd'hui, la boulette est l'une des plus grandes expressions gastronomiques de la culture africaine au Brésil et est fabriquée dans toutes les régions du pays, en particulier à Bahia, où la population noire qui pratique ces religions est la plus importante du pays et du monde en dehors de l'Afrique.

Arira

Arira est une autre forme de Yansã, plus particulièrement lorsqu'il est associé à d'autres orixás sous différentes formes également, comme Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã ou Ogum Onira.

Bará est l'orixá des chemins, de la communication entre la Terre et le Divin. Il est souvent associé à l'idée du diable, mais n'est que celui qui apporte le mouvement nécessaire, qui se transforme parfois en sacrifice, à cause de mauvaises intentions. Xangô, Xapanã et Ogum, à leur tour, ont en commun d'être de grands guerriers.

Arira est donc la caractéristique de Iansã associée aux guerres les plus terribles, dans lesquelles ce qui doit être fait est fait, afin que le mouvement nécessaire ait lieu.

Bagan

Bagan est la forme sous laquelle Iansã se présente lorsqu'elle mange avec Exu, Ogum et Oxóssi. Ces trois orixás ont en commun la force masculine de la lutte pour la nature, entraînant des transformations.

À Bagan, il existe également une relation très forte avec les Eguns, les esprits de la mort qui dominent la terre et qui sont contrôlés par Iansã. Dans cette union, il y a donc la présence des forces de la mort, avec la lutte pour la vie et le besoin de transformations.

Bagbure

Bagbure est issu du culte des Eguns. Ceux-ci font référence au pouvoir d'union avec la mort que possède Iansã. La reine des Eguns utilise sa force pour les manipuler et exercer une influence avec la peur de la mort.

Bien que la proximité du monde des morts puisse être effrayante pour de nombreuses personnes, il ne s'agit en fait que d'une énergie présente et nécessaire à la vie, avec laquelle Iansã travaille magnifiquement.

Bamila

Dans la circonstance où Iansã apparaît comme Bamila, il y a Eró avec Oxalufan. Eró est une sorte de secret, de fusion. Bien plus qu'une influence ou un partenariat, Eró est une sorte d'essence créée à partir des forces énergétiques de deux orixás.

A son tour, Oxalufam est l'orixá du bien, de la lumière, du silence et de la paix. Il est la tranquillité après la tempête, qui apporte la bienvenue à l'être, après avoir surmonté une tempête sur le chemin de l'évolution. Bamila est donc une étape de force et d'amour inconditionnel, ayant une charge très positive et pacificatrice.

Biniká/Benika

Biniká/Benika fait référence à la manière dont est présentée la communion de Iansã avec Oxum Opará. Les deux orixás sont généralement en conflit, car ils possèdent des énergies supposées opposées et concurrentes : Iansã pour la force, la loyauté, la beauté et l'accueil, et Oxum pour la sensualité, l'enchantement et la féminité.

Cependant, dans Biniká/Benika, les deux forces se combinent, apportant l'énergie de la beauté et de la sensualité d'Oxum, associée à l'esprit guerrier de Iansã. Il s'agit d'une qualité extrêmement féminine, mais avec un aspect fort, loin des stéréotypes de la femme fragile.

Euá

Euá, principalement en Afrique, est un orixá, en soi. Cependant, dans les courants des religions africaines apportées au Brésil, c'est une forme de Iansã que l'on trouve dans certaines Iles.

Euá est une forme qui apporte l'énergie féminine de la pureté, de la sagesse et de la tranquillité. Il s'agit de femmes qui s'adaptent, mais qui ne s'abandonnent au véritable amour que lorsqu'elles sont vraiment amoureuses. Dans le syncrétisme, elle est associée à Notre-Dame des Neiges, précisément à cause de la pureté et de l'accueil de l'amour féminin.

Filiaba

Sous la caractéristique Filiaba, Iansã a une fondation avec Omolu, ce qui signifie que les qualités latentes des orixás se combinent, pour guider les entités vers l'énergie résultant de cette équation.

Omolu est l'Orixá qui porte les énergies de la guérison et de la maladie. Pour cette raison, il est très craint et ses travaux doivent être très bien exécutés et dirigés, car ils affectent directement la santé physique de la personne. Combiné avec Iansã, il peut être une influence de fort pouvoir de guérison ou dévoiler des maladies.

Gunán/Gigan

La qualité Gunán/Ginan se produit lorsqu'il y a une communion de Iansã avec Xangô. Dans la mythologie, les orixás étaient autrefois des compagnons, ceci étant le grand amour de Iansã parmi tous ceux avec qui elle avait une relation.

L'union de Iansã et Xangô est la plus célèbre pour les dévots de cet orixá, car tous deux possèdent en eux les forces de la nature, contrôlant les tempêtes, les éclairs et les vents. La relation affective dans la mythologie unit ces énergies par l'amour véritable, le lien le plus fort qui puisse exister entre deux êtres.

Gunán/Ginán est donc l'une des caractéristiques les plus présentes de Iansã, et il y a des offrandes communes à ces deux orixás les jours de pluie.

Kedimolu

Kedimolu parle de Eró Oxumare et Omolu. Eró, dans la grammaire africaine, signifie quelque chose comme secret, mais un peu plus profond. Il s'agit du mysticisme qui se cache derrière ce symbolisme - dans ce cas, entre Iansã, Oxumaré, l'orixá du mouvement, et Omolu, l'orixá de la guérison et de la maladie.

C'est pourquoi la combinaison existant à Kedimolu a un impact considérable sur la vie des communautés et des individus qui ont besoin de guérison. Iansã apporte la force guerrière de la réalisation, Oxumaré apporte la dissolution des cycles et Omolu la guérison des maladies, ce qui est assez délicat, car il s'agit de la santé physique des personnes.

Kodun

Dans le Kodun, il y a l'Eró de Iansã et Oxaguiã. Oxaguiã est un orixá guerrier, souvent confondu avec Ogun. Il porte le message de la force, de la pureté, de la victoire, du positif et du masculin. L'Eró comprend une sorte de secret, presque comme une essence entre les orixás.

Ainsi, à Kodun, l'aspect de Iansã qui ressort est celui de la force sur les énergies de la nature, qui, en combinaison avec Oxaguiã, est très favorable aux esprits au cœur courageux, qui se connectent avec la nature.

Luo

La qualité Luo vient de Eró avec Ossaim. Eró est le secret, la fusion entre les orixás. Ossaim est l'orixá d'origine Nago qui vit dans les forêts et se nourrit de la sève des arbres. Il est l'orixá de la guérison par la nature, des pharmaciens, de ceux qui aiment le travail dur. Il est aussi très intelligent, droit et discret.

La beauté magique et mystique de l'association de Iansã, reine des vents, et d'Ossaim, esprit libre et attentif aux enseignements de la jungle, apporte une énergie extrêmement positive de purification et de vérité pour la vie.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle est la qualité de Iansã qui est associée à l'impossibilité d'avoir des enfants pour les couples. Ainsi, elle porte l'image des orixás Iroko, orixá du temps, et Xangô, orixá de la foudre et de la justice, en plus d'être l'amour de Iansã.

La combinaison porte donc principalement l'idée d'amour inconditionnel, de guérison par le temps et d'accomplissement des exigences de la vie à travers la douleur et l'épreuve, pour la permission divine de ce qui est désiré.

Messan/Yamesan

Dans la forme messane, Iansã était mariée à l'orixá Oxóssi, dans la mythologie africaine. Oxóssi est l'orixá des forêts et de la connaissance. Dans la forme messane, Iansã est mi-femme, mi-animal. C'est la forme de la mère des neuf enfants de Iansã, les enfants Oyá.

Les neuf fils de Iansã seraient la représentation de ses caractéristiques, qui sont : les vents, la vanité, la rébellion, la détermination, la capacité de concentration, l'observation, le raisonnement, l'agilité, la vengeance, la dévastation et le côté guerrier.

Selon certaines études, les pères des fils pourraient également être Ogum ou Xangô, mais les fils sont essentiellement attribués à Iansã.

Obá

Obá est identifiée comme une orixá à part entière dans la culture africaine originelle. Elle était l'une des épouses de Xangô et on dit qu'Oxum lui a coupé les oreilles.

Dans la culture brésilienne, elle peut être identifiée comme l'un des visages de Yansã, précisément parce qu'elle était l'épouse de Xangô et aussi parce qu'elle apporte la justice. Obá, cependant, est l'orixá des eaux douces et cherche l'équilibre, et, en raison de ces caractéristiques, elle est différente de Yansã, qui est la reine des vents et peut apporter la dévastation par son énergie.

Odo

Odo est une qualité de Iansã liée à sa grande capacité d'amour. En vérité, il s'agit plus d'un amour charnel que d'un amour inconditionnel. En effet, bien que la force des vents soit la caractéristique la plus énergique de Iansã, c'est à travers l'amour qu'elle marche à la recherche de ses conquêtes. C'est ici que se révèle son lien avec le feu et la passion.

Odo est lié aux eaux, précisément parce qu'il apporte à Iansã l'aspect de l'émotion, qui n'est pas aussi exalté que son côté masculin guerrier et imbattable, mais qui est latent et extrêmement nécessaire pour former la déesse qu'elle est, celle qui a éveillé l'amour chez tant de guerriers.

Ogaraju

Ogaraju est l'une des plus anciennes qualités de Iansã au Brésil, car les religions d'origine africaine, comme le candomblé et l'ombanda, ont été apportées par les esclaves après la colonisation portugaise et sont présentes au Brésil depuis la "découverte" en 1500.

Ainsi, en raison du grand nombre d'Africains noirs amenés dans le pays, le Brésil est aujourd'hui l'un des pays du monde hors Afrique dans lequel la culture reste très vivante. Ainsi, Ogaraju, d'origine africaine, est déjà un mythe au Brésil en raison de cette histoire.

Onira

Onira est initialement un orixá indépendant, qui au Brésil est confondu avec Iansã, car tous deux sont des guerriers et ont un lien avec le monde des morts.

Onira est une orixá très redoutée, surtout en Afrique, car elle a un lien avec le monde des morts et est associée aux orixás qui travaillent avec cette énergie de manière dense, comme Oxaguiã, Ogum et Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni est la qualité de Iansã qui est basée sur l'orixá Omulu, l'orixá de la guérison et de la maladie.

Dans Onisoni, il est possible d'observer l'influence des pouvoirs des deux orixás. Iansã est un orixá très puissant, qui pousse les intentions dans de nombreuses directions. Dans ce cas, l'idée de guérison est très présente avec la force de la lutte et les émotions de Iansã.

Petu

La qualité Petu est directement liée à Xangô, l'orixá dont Iansã est l'épouse. Sous cette forme, elle précède toujours Xangô, se confondant presque avec lui. Iansã et Xangô sont mariés dans la mythologie africaine et ont tous deux pour principal pouvoir les forces de la nature.

L'histoire raconte que c'est lui qui a donné la connaissance des pouvoirs de la foudre et des orages à Iansã. En cette qualité, ils fusionnent par les pouvoirs en commun et par la force de l'amour vrai et inconditionnel.

Semi

Iansã est l'orixá le plus redouté de tous, car il représente la terre et, par conséquent, la mort.

Parce qu'il domine tout sur Terre, il est aussi au-dessus de la vie et de la mort. Rien ne peut lui être caché. Comme Iansã est l'orixá de la mort, qui domine les Eguns, l'union de ces deux orixás a un grand pouvoir sur les questions d'existence.

Sine (ou Sinus)

Dans le Seno, ou Ceno, Iansã est basé sur Oxumaré. Oxumaré est l'orixá des cycles, des fins et des recommencements. On dit qu'il se déplace sur la terre comme un arc-en-ciel, qu'il ne respecte pas les limites du temps et qu'il réapparaît quand c'est nécessaire.

Dans cette qualité, Iansã et Oxumaré apportent la beauté de la vie à travers le renouvellement. Iansã, reine de la Mort, est intense avec l'idée de la fin et Oxumaré vient avec la beauté de la nouvelle vie.

Sinsirá

A Sinsirá, l'orixá Iansã a une fondation avec Obaluaiê. Iansã et Obaluaiê ont un lien fort, dû à la connaissance des forces de la mort et donc de la grande vérité de la vie. Leurs apparitions ensemble sont assez remarquables et apportent parfois des énergies denses.

Père

Dans la qualité Sire, Iansã apparaît avec des fondations en Ossaim et Ayrá. Ossaim est l'orixá des forêts, il est travailleur, discret, et représente la sagesse et la guérison par la nature. Il est aussi appelé Ossanha, très connu sous ce nom dans les paroles de chansons.

Ayrá est un orixá qui, au Brésil, est souvent confondu avec Xangô. Ses pouvoirs et ses caractéristiques de combat et de guerre sont très similaires à ceux de Xangô. Il est également considéré comme un orixá guerrier, qui domine la force de la foudre.

Yapopo

Yapopo est une caractéristique de Iansã qui apparaît dans la même vibration, ou fondement, d'Obaluaiê, qui est l'orixá le plus craint de tous, qui détient le pouvoir sur le monde des morts et qui, dans cette facette, est identifié à Iansã, reine des Eguns.

Il y a plus d'une qualité dans laquelle Iansã et Obaluaiê s'identifient et cela se produit parce que Obaluaiê est directement lié au monde des morts, ce qui est sa caractéristique la plus forte. Iansã joue donc un rôle de reine d'un monde qui a plusieurs rois, à plusieurs reprises.

Topo (ou Yatopo, ou Tupé)

Dans le Topo, ou Yatopo, ou Tupé, Iansã a une fondation avec Ogum et Exu, et un lien avec Xangô. Ogum est le guerrier orixá, qui fabrique les armes pour les batailles et apporte le message de vérité et de vitalité. Exu, à son tour, est le messager orixá, qui fait toute communication entre la Terre et le Divin.

Exu est souvent vu comme un mauvais personnage, car il représente la mort d'un certain point de vue, mais c'est parce que rien ne passe entre la Terre et le Divin sans passer par la mort sur Terre. Xangô est le guerrier orixá, amour de Iansã et détenteur des forces de la foudre.

Gbale (ou Igbalé, ou Balé)

C'est à travers Gbale que nous trouvons Iansã, reine des morts. Dans Gbale, toutes les caractéristiques de la domination de Iansã sur les morts sont latentes. C'est ici qu'elle se révèle comme reine des Eguns, les esprits de la mort, en les dominant.

Cette facette de Iansã, cependant, n'est curieusement pas la principale. Elle possède également la force de la nature et la passion latente. Pour cette raison, elle est détentrice de nombreux pouvoirs essentiels à la vie, et dans les qualités dans lesquelles elle révèle la domination sur la mort, c'est alors que l'on peut observer seulement cette facette mise en évidence.

Caractéristiques des fils et des filles de Iansã

Les caractéristiques des orixás peuvent être identifiées dans leurs enfants de la foi sur terre. En effet, lorsqu'on invoque la protection d'un orixá, celui-ci déverse ses énergies sur les êtres humains, qui se rapportent à ses pouvoirs et à ses aspects. Ainsi, Iansã apporte les aspects de liberté et de passion fervente, combinés au travail, à la justice et à l'intensité des émotions.

En outre, comme les orixás sont des personnages humains, qui font des erreurs et cèdent parfois aux péchés et aux illusions de la vie terrestre, ils peuvent facilement être identifiés dans leurs enfants. Voici les principales caractéristiques qui peuvent être identifiées dans les fils et les filles de Iansã, car elle est une figure très forte de la bienveillance et, en même temps, de la force. Regardez-les !

Courage et liberté

Iansã est marquée par le fait d'être la femme guerrière orixá, avec des aspects presque masculins. Pour cette raison, le courage et la liberté sont des caractéristiques très présentes chez elle et qui se révèlent fortement chez ses enfants.

Par conséquent, les fils et les filles de Yansã sont des personnes courageuses qui se battent pour la justice de toutes leurs forces et utilisent correctement leurs compétences pour gagner des batailles. En outre, ils apprécient la liberté comme une forme de triomphe dans la vie, mais sont néanmoins fidèles et loyaux.

Un avis fort et concis

Les fils et les filles de Yansã sont énergiques dans toutes leurs facettes et il en va de même lorsqu'ils se manifestent dans leurs pensées. Ainsi, l'opinion de ces personnes se révèle toujours avec intensité et objectivité.

Il n'y a pas de demi-mots, car les enfants de Yansã sont précis dans leurs paroles et expriment bien ce qu'ils pensent, sans aucune place pour la délicatesse ou la manipulation. Ils ne sont pas non plus très ouverts aux arguments et frôlent l'intolérance. Ils croient en leurs raisons et les défendent jusqu'au bout, même s'ils doivent passer par-dessus la tête de ceux qui ne sont pas d'accord avec eux.

Les pires ennemis que l'on puisse avoir

Les enfants de Iansã sont courageux et se battent pour ce qu'ils croient être bon et juste. Pour cette raison, ils croient en leur vérité et, s'ils rencontrent un ennemi, ils peuvent mettre toute leur énergie pour gagner un conflit, même si, pour ce faire, ils doivent parfois utiliser des mécanismes malhonnêtes.

Ainsi, avec toute l'énergie qu'ils ont pour se battre pour le bien, les enfants de Yansã doivent aussi se battre contre ce qu'ils croient être le mal, et c'est pour cette raison qu'ils sont implacables avec leurs ennemis. Ils ne sont pas du genre à ne pas riposter, ils sont plutôt énergiques et font tout ce qui est nécessaire pour que rien ne se mette en travers de leur chemin.

Tempête dans un verre d'eau

En raison de l'intensité de leur vie, combinée à la passion et au besoin d'attention, les fils et les filles de Iansã forment souvent ce que l'on appelle une "tempête dans une tasse de thé".

Il est courant d'identifier une sorte de drame dans l'attitude de ces personnes. Il y a beaucoup d'amour-propre et, par conséquent, elles croient qu'elles méritent l'attention de tous lorsqu'elles se sentent lésées. Il est même possible d'identifier un certain enfantillage dans cet aspect.

Compassion et attention

Malgré leurs relations intenses, les fils et les filles de Iansã sont fidèles à leurs amis et à leurs relations amoureuses et agissent avec beaucoup de compassion et d'affection. Ce sont des personnes énergiques qui savent néanmoins apprécier l'amour et l'affection.

Une grande énergie d'accueil est présente chez ces personnes, qui savent être aimantes et donner la chaleur nécessaire au bien-être de ceux qu'elles apprécient.

Vie romantique active

La capacité de Iansã à susciter les passions est également l'un de ses pouvoirs. Elle les utilise pour acquérir des connaissances, en entrant dans la vie de ceux qui cèdent à ses charmes. Ainsi, l'influence de Iansã dans la vie d'une personne entraîne une vie romantique active, enflammée par de nombreuses passions. Ici, il y a toujours la question de la reconnaissance de la passion par opposition au véritable amour.

Pour se rapporter à Iansã

Devenir enfant d'un orixá signifie bénéficier de sa protection dans les moments difficiles. Pour maintenir ce lien, il faut toutefois cultiver la relation avec le divin, ce qui exige certaines attitudes de respect et d'appréciation.

Ainsi, commémorer l'orisha le jour de sa fête, lui offrir des cadeaux et apprendre à connaître ses aspects plus spécifiques, tels que sa couleur, ses éléments ou le type d'offrande qu'il aime est très important pour établir un équilibre entre ses demandes et ce qui est offert.

Ci-dessous, nous avons placé les principaux éléments importants pour révérer la présence et le pouvoir de Iansã. Suivez !

Le jour de l'année de Iansã

L'année de Iansã tombe le 4 décembre. Ce jour-là, les gens apportent des offrandes en son nom, comme des bougies, des épées et des fleurs jaunes, pour saluer le guerrier orixá.

Jour de la semaine pour Iansã

Le jour de la semaine pour vénérer l'orixá Iansã est le samedi, mais comme Iansã est souvent vénérée avec Xangô, son mari dans la mythologie africaine, son jour de la semaine peut aussi être le mercredi pour les deux.

Salutation à Iansã

La salutation la plus courante à Iansã est Eparrêi Iansã, de la langue Yoruba, qui a le plus influencé les religions d'origine africaine au Brésil.

Ainsi, lorsqu'on demande des bénédictions pour Iansã, on commence les intentions par cette salutation, qui montre un profond respect pour l'entité et qui augmente la connexion avec le plan divin et avec les énergies de l'orixá.

Symbole Iansã

Iansã porte deux symboles : l'épée et l'Eruexim, un instrument fait de queues de cheval. Le premier, l'épée, fait référence à l'aspect guerrier de Iansã, qui est capable de couper tout ce qui est nécessaire, pour le bien ou le mal.

L'Eruexim, quant à lui, lui permet de contrôler le monde des vivants et des morts : il lui permet de faire fuir les Eguns, dans le monde des morts, et de contrôler les vents, dans le monde des vivants.

Couleurs Iansã

Il est très fréquent de trouver des références à Iansã dans la couleur rouge. Cela est dû au fait que, dans le candomblé, elle apporte les couleurs marron, rouge et rose. Cependant, la couleur principale de Iansã est le jaune, indiqué dans l'Umbanda.

Élément de Iansã

Les principaux éléments liés à Yansã sont le feu et l'air. Yansã est la reine des vents et révèle donc à travers l'air toute la force de ses pouvoirs. Avec Xangô, elle contrôle les tempêtes et garantit la sécurité ou la fureur, nécessaires à ses dévots.

Iansã est un guerrier, un intrigant, un mystique et apporte toute l'effervescence, l'attitude et l'enthousiasme inhérents au feu en tant qu'élément.

Enfin, en raison de son contrôle sur le monde des morts et de son titre de Reine des Eguns, il est possible d'associer l'élément terre à Iansã. La terre est la limite entre la vie et la mort et Iansã a transité sous cet aspect, étant, à plusieurs reprises, combinée avec d'autres orixás messagers de la mort.

Une offrande à Iansã

Les offrandes à Iansã comprennent des fleurs jaunes et des bougies de la même couleur, qui sont sa couleur principale. Il est également possible d'offrir les épées orixá, comme celles de saint Georges, mais avec des bords jaunes.

L'acarajé, si célèbre et consommé principalement à Bahia, est la nourriture de Iansã et, dans de nombreux endroits, on lui rend grâce avant de le manger.

Prière à Iansã

L'une des prières possibles à Iansã, qui fait appel à ses pouvoirs pour la protection, est la suivante :

"Ô glorieuse Mère Guerrière, maîtresse des tempêtes, protège-moi et ma famille contre les mauvais esprits, afin qu'ils n'aient pas la force d'entraver mon voyage et qu'ils ne prennent pas possession de ma lumière. Aide-moi à ce que des personnes mal intentionnées ne détruisent pas ma tranquillité d'esprit.

Mère Iansã, couvre-moi de ton manteau sacré et emporte loin, avec la force de tes vents, tout ce qui n'est pas bon. Aide-moi à unir ma famille pour que l'envie ne détruise pas l'amour qui est dans nos cœurs. Mère Iansã, en toi je crois, j'espère et j'ai confiance ! Qu'il en soit ainsi et qu'il en soit ainsi !

Que veut communiquer l'orixá des éléments climatiques, Iansã ?

L'orixá des éléments climatiques, Iansã, porte en elle les forces de la nature, apportant la foudre et le vent dans les tempêtes et faisant preuve d'intensité et d'électricité. Elle porte également le feu et est la reine des morts.

Pour ces raisons, Iansã est l'orixá des éléments climatiques et l'un des plus puissants de la mythologie africaine. Son message est lié à la lutte pour la justice, la liberté de pensée, l'importance de la vérité, la force de l'amour dans toutes les relations et la mortalité comme limite des aspirations de l'homme.

Iansã est la Reine Mère, intelligente, responsable, accueillante et guerrière. C'est une figure très forte dans le candomblé, qui inspire ses dévots, en apportant principalement l'idée de force féminine, de vérité et de raison. La nature est son alliée dans la gouvernance des énergies, apportant la paix par la guerre.