Quen é o Iansã orixá?

A orixá Iansã é unha divindade que ten como principal característica o dominio das forzas da natureza, tendo como representación dos seus poderes a enerxía do lume e do aire, movendo os ventos e traendo tormentas. Así, achega a idea de intensidade a través do movemento da enerxía da Terra.

Iansã é un guerreiro orixá, asociado á guerra e ás batallas das historias que orixinan as relixións africanas. Iansã tamén ten moi presente a mensaxe da paixón, empregando a intensidade do amor para acadar as súas conquistas. Finalmente, tamén se encarga de comunicarse cos mortos.

Na mitoloxía, é unha orisha que representa a forza e achega coraxe, actitude, paixón, verdade e loita a quen deposita a súa fe nela. Tamén ten o seu lado escuro, como todos os orishas, ​​capaz de traer devastación pola falta de equilibrio na súa vaidade e vontade de gañar. Neste artigo saberás moito máis sobre esta orixá. Mírao!

A historia de Iansã, ou Oyá

O nome de Iansã sería un alcume que Xangô, o seu marido, tería posto a Oyá, o seu nome orixinal, que significa "A nai do ceo rosado", pois sería tan fermosa coma o solpor. A historia de Iansã di que sería a Guerreira Orisha. A pesar de ser unha orixá feminina, trae moitos aspectos das batallas, algo máis común aos orixás masculinos.

Así, Iansã e Xangô serían marido e muller noNórdica, a deusa Ran era a máis poderosa dos mares e estaba moi presente no imaxinario dos mariñeiros, xa que era a que podía garantir unha viaxe tranquila. Era considerada a deusa da morte e, polo tanto, pódese asociar con Iansã por sincretismo.

A mitoloxía nórdica tamén está moi influenciada polos deuses ao mando das forzas da natureza. Neste sentido, a deusa Ran era a deusa guerreira, conquistadora, que tiña o poder sobre a tormenta e, polo tanto, era a quen se dirixía a xente para pedir a paz das augas e dos ventos.

Rudra. e Indra no hinduismo

Nos Vedas, a relixión predominante na India, Indra é o deus das tormentas, choivas, guerras e ríos. É un gran deus, un dos máis lembrados da mitoloxía, porque os seus poderes son enormes na procura da felicidade e da prosperidade. Ten o control das forzas da natureza e actúa para coidar dos seres humanos, sendo moi venerado.

Rudra é a designación da relixión hindú para o fillo de Brahma, o deus supremo. Tamén era unha forma xenérica de referirse á galería dos semideuses. Iansã está sincretizada con ambas as divindades, xa que, como Indra, é a deusa dos ventos e das tormentas, ademais de guerreira; como Rudra, está na categoría dos principais orixás, sendo un dos fundamentos da relixión.

Ororo (ou Tormenta) nos cómics

A figura de Iansã como dona das forzas. da natureza é retratada nos cómics para ofigura de Ororo, ou Tempest, na serie de cómics X-Men.

Como Iansã, Tempest ten o poder de manipular o tempo e as forzas dos ventos e as choivas nas súas batallas. Dado que a idea é esencialmente a mesma que a de Iansã na mitoloxía africana, aquí hai unha especie de sincretismo.

De feito, as forzas da natureza represéntanse en case todas as formas de expresión relixiosa ou artes e entretemento.

As calidades de Iansã

As calidades dun Orisha comprenden as formas que pode asumir. De feito, as calidades remiten á figura do Falanxeiro. Os Falanxeiros están por debaixo dos orixás e mandan a infinidade de espíritos e entidades que se guían por eles, sendo, ás veces, máis de un ao mesmo tempo.

Ademais, un mesmo orixá ten múltiples e asociados poderes. a unha das súas facetas. Por iso, as calidades son como ecuacións de poderes que se manifestan.

Así, no caso de Iansã, en cada un dos momentos nos que aparece en forma ou emanando un poder, xa sexa do ventos, da morte ou da paixón, estes teñen un nome específico. Esta sería a calidade relacionada co Falanxeiro.

A continuación, verás as principais calidades de Iansã, como Afefe, que fai referencia aos ventos e aparece nas cores vermello, branco e coral, ou Gunán/ Ginan, que é a referencia a cando Iansã se revela xunto con Xangô. É importantecoñece as túas calidades para comprender mellor a túa figura!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin dise cando Iansã aparece asociado a Oxum e Xangô. As historias dos orixás crúzanse de diferentes xeitos e, cando existe esta tripla asociación -Iansã, Oxum e Xangô-, existe a calidade Abomi/Bomim.

A forza desta asociación é moi grande, co aspectos de loita, feminidade e paixón, sobre todo. Iansã e Oxum eran dúas das tres mulleres de Xangô, deus da guerra. Así, en Abomi/Bomim predomina a conexión a través do amor, combinada coa forza, a sensualidade, a familia e a vitoria, inherentes a todas estas orixás.

Afefe

Afefe refírese ao ventos dos que Iansã é raíña. A calidade Afefe refírese a esta relación e prodúcese cando a femia orixá toma posesión dos seus poderes dos ventos e das tormentas que a acompañan.

Nestas situacións utiliza as cores branco, vermello e coral. As cores varían, segundo a situación na que se atopen.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran fai referencia ao lume, que tamén é o compañeiro de Iansã. Nos rituais, Iansã traga lume e representa a Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran é tamén o biscoito Iansã, que se distribúe en rituais e que, ao comelo, hai unha especie de reverencia ao orixá. . Esta práctica difundiu o acarajé como unha cultura moi forte entre os descendentes da cultura africana, quenvén de Arakaran + ajé.

Entón, sempre que comes acarajé, hai unha especie de reverencia por Iansã. A magdalena é, hoxe en día, unha das maiores expresións gastronómicas da cultura africana en Brasil e faise en todas as rexións do país, con énfase en Bahía, onde a poboación negra que adora estas relixións é a máis grande do país e do mundo exterior. . de África.

Arira

Arira é outra forma de Iansã, máis concretamente cando se asocia con outros orixás tamén de diferentes formas, como Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô. Aganju , Xapanã ou Ogun Onira.

Bará é a orixá dos camiños, da comunicación entre a Terra e o Divino. Asóciase a miúdo coa idea do diaño, pero non é máis que quen trae o movemento necesario, que ás veces resulta ser o sacrificio, por malas intencións. Xangô, Xapanã e Ogun, pola súa banda, teñen en común o feito de ser grandes guerreiros.

Arira é, pois, a característica de Iansã asociada ás guerras máis terribles, nas que o que hai que facer é feito , para que se produza o movemento necesario.

Bagan

Bagan é a forma na que se presenta Iansã, cando come con Exu, Ogun e Oxossi. Estes tres orixás teñen en común a forza masculina da loita pola natureza, traendo transformacións.

En Bagan tamén hai unha relación moi forte cos Eguns, os espíritos da morte que dominan a Terra e que soncontrolado por Iansã. Nesta unión, pois, hai presenza das forzas da morte, coa loita pola vida e a necesidade de transformacións.

Bagbure

Bagbure é do culto a Eguns. Estes refírense ao poder de unión coa morte que posúe Iansã. A raíña dos Eguns usa a súa forza para manipulalos e exercer influencia co medo á morte.

Por iso, Iansã é moi temida e mesmo conta a historia de que o seu amor, Xangô, non era afecto ao Días. Aínda que a proximidade ao mundo dos mortos pode asustar a moita xente, de feito, non é máis que unha enerxía presente e necesaria para a vida, coa que traballa de marabilla Iansã.

Bamila

Nas circunstancias nas que Iansã aparece como Bamila, está Eró con Oxalufan. Eró é unha especie de segredo, unha fusión. Moito máis que unha influencia ou unha asociación, Eró é unha especie de esencia creada a partir das forzas enerxéticas de dúas orixás.

Oxalufam, á súa vez, é a orixá do ben, da luz, do silencio e da paz. É a tranquilidade despois da tormenta, que trae aceptación ao ser, despois de superar unha tormenta camiño da evolución. Bamila é, polo tanto, unha etapa de forza e amor incondicional, cunha carga moi positiva e pacificadora.

Biniká/Benika

Biniká/Benika refírese ao modo en que a comuñón de Iansã con Oxum. Opará. As dúas orixás son comunmenteatopados en conflito, xa que teñen enerxías supostamente opostas e competidoras. Iansã por forza, lealdade, beleza e benvida, e Oxum por sensualidade, encantamento e feminidade.

Porén, en Biniká/Benika, as dúas forzas combínanse, achegando a enerxía da beleza e sensualidade de Oxum, combinada á guerreira. espírito de Iansã. É unha calidade extremadamente feminina, pero cun aspecto marcado, lonxe dos estereotipos de muller fráxil.

Euá

Euá, sobre todo en África, é unha orixá, en si mesma. Porén, nos aspectos das relixións africanas traídas ao Brasil, é unha forma de Iansã que se atopa nalgunhas Iles.

Euá é unha forma que achega a enerxía feminina de pureza, sabedoría e tranquilidade. Estas son as mulleres adaptables, pero que só se entregan ao verdadeiro amor, cando están realmente namoradas. No sincretismo, asóciase a Nossa Senhora das Neves, precisamente pola súa pureza e cálido amor feminino.

Filiaba

Baixo a característica Filiaba, Iansã baséase en Omolu. Isto significa que as calidades latentes dos orixás combínanse para guiar as entidades cara á enerxía resultante desta ecuación.

Omolu é o Orixá que leva as enerxías da curación e da enfermidade. Por iso é moi temido e o seu traballo debe estar moi ben executado e dirixido, xa que afecta directamente á saúde.físico da persoa. Combinado con Iansã, pode ser unha influencia cun forte poder curativo ou revelar enfermidades.

Gunán/Gigan

A calidade Gunán/Ginan ocorre cando Iansã comuna con Xangô. Na mitoloxía, os orixás foron unha vez compañeiros, e este foi o gran amor de Iansã entre todos aqueles cos que mantivo unha relación.

A unión de Iansã con Xangô é a máis celebrada para os devotos desta orixá, xa que ambos teñen en común as forzas da natureza, que controlan as tormentas, os raios e os ventos. A relación afectiva da mitoloxía une estas enerxías a través do amor verdadeiro, a conexión máis forte que pode existir entre dous seres.

Gunán/Ginán é, polo tanto, unha das características máis presentes de Iansã, con ofrendas conxuntas para estes dous. orishas nos días de chuvia.

Kedimolu

O Kedimolu trata sobre Eró Oxumare e Omolu. Eró, na gramática africana, significa algo así como segredo, pero un pouco máis profundo. Trátase do misticismo detrás desta simboloxía -neste caso, entre Iansã, Oxumaré, a orixá do movemento, e Omolu, a orixá da curación e da enfermidade.

Por este motivo, a combinación existente en Kedimolu é bastante impactante. nas vidas de comunidades e individuos que necesitan cura. Iansã trae a forza guerreira da realización, Oxumaré trae a disolución dos ciclos e Omolu a cura ou as enfermidades, sendo esta última bastante delicada, xa que implica saúde.persoas.

Kodun

En Kodun, está o Eró de Iansã e Oxaguiã. Oxaguiã é un guerreiro orixá, moi confundido con Ogun. Trae a mensaxe de forza, pureza, vitoria, o positivo e o masculino. Eró comprende unha especie de segredo, case como unha esencia entre os orixás.

Así, en Kodun, o aspecto de Iansã que destaca é o da forza sobre as enerxías da natureza, que, en combinación con Oxaguiã, é moi favorable aos espíritos con corazón valente, que conectan coa natureza.

Luo

A calidade Luo vén de Eró con Ossaim. Eró é o segredo, a fusión entre os orixás. Ossaim é o orixá de orixe Nagô que vive nos bosques e se alimenta da savia das árbores. É a orixá da curación por natureza, dos farmacéuticos, dos que lles gusta o traballo duro. Tamén é moi intelixente, recto e discreto.

En Luo, hai unha beleza máxica e mística da combinación de Iansã, Raíña dos Ventos, e Ossaim, de espírito libre e atento ás ensinanzas da selva. . Aporta unha enerxía extremadamente positiva de purificación e verdade para a vida.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle é a calidade de Iansã que se asocia coa imposibilidade de ter fillos para parellas. Así, trae a imaxe do orixás Iroko, orixá do tempo, e Xangô, orixá do raio e da xustiza, ademais de ser o amor de Iansã.

A combinación trae así principalmente a idea de incondicional. amor, decurando a través do tempo e cumprindo as demandas da vida a través da dor e da proba, para o permiso divino do que se desexa.

Messan/Yamesan

Iansã, en forma de Messan, estaba casado co orixá Oxóssi, na mitoloxía africana. Oxossi é a orixá dos bosques e do saber. Na forma Messan, Iansã é metade muller, metade animal. Esta é a forma da nai dos nove fillos de Iansã, os chamados fillos Oyá.

Os nove fillos de Iansã serían a representación das súas características, a saber: os ventos, a vaidade, a rebeldía, a determinación. , a capacidade de concentración, a observación, o razoamento, a axilidade, a vinganza, a devastación e o lado guerreiro.

Hai estudos que afirman que os pais dos fillos tamén poderían ser Ogun ou Xangô, pero aos nenos atribúeselles esencialmente o Iansã. .

Obá

Obá identifícase como un orixá, por si só, na cultura africana orixinaria. Era unha das mulleres de Xangô e cortaríalle as orellas para disfrazar a Oxum.

Na cultura brasileira pódese identificar como unha das caras de Iansã, precisamente porque era a muller de Xangô e tamén por facendo xustiza. Obá, porén, é a orixá das augas doces e busca o equilibrio, sendo, por estas características, diferente de Iansã, que é Raíña dos Ventos e que pode provocar devastación coa súa enerxía.

Odo

Odo é a calidade de Iansã que está ligada á súa ampla capacidade de amar. EnDe feito, é máis amor carnal que amor incondicional. Isto débese a que, a pesar de que a forza dos ventos é a característica máis enérxica de Iansã, é polo amor que camiña na procura das súas conquistas. Aquí revélase a súa conexión co lume e a paixón.

Odo está relacionado coas augas, precisamente porque achega o aspecto da emoción en Iansã. Aínda que isto non é tan exaltado como o seu lado guerreiro e imbatible masculino, é latente e extremadamente necesario que forme a deusa que é, a que espertou o amor de tantos guerreiros.

Ogaraju

Ogaraju é unha das calidades máis antigas de Iansã no Brasil. Isto débese a que relixións de orixe africana, como candomblé e umbanda, foron traídas por persoas escravas despois da colonización portuguesa e están presentes en Brasil dende o “descubrimento”, en 1500.

Así, debido á gran cantidade dos negros africanos traídos ao país, Brasil é, hoxe en día, un dos países do mundo fóra de África onde a cultura segue viva dunha forma moi presente. Así, Ogaraju, de orixe africana, xa é un mito en Brasil, por mor desta historia.

Onira

Onira é inicialmente unha orixá independente, que, en Brasil, confúndese con Iansã. Isto ocorreu porque ambos son guerreiros e teñen unha conexión co mundo dos mortos.

Na orixe, Onira ten unha forte conexión con Oxum, xa que era ela quen tería ensinado.Mitoloxía africana, sendo saudada sempre que comeza unha tormenta. Pídeselle que calme os ventos, e a el o das chuvias. Dise que o lume de Xangô non existe sen Iansã.

Noutros aspectos, Iansã tamén trae dominio sobre as forzas da morte, sendo chamada a Raíña dos Eguns. Os Eguns serían todos os espíritos da morte. Ademais, é dona dos ventos e das forzas da natureza, levando a enerxía da terra a través dos fenómenos climáticos. Para saber máis sobre esta orixá, segue lendo!

A orixe de Iansã

Iansã ten a súa orixe en Nixeria, á beira do río Níxer, e o seu culto foi levado a Brasil polos escravos . A mitoloxía africana conta que Iansã, ou Oyá, como se chamaba orixinalmente, percorreu moitos reinos en busca de coñecemento. Debido á súa forte conexión coa paixón e o amor carnal, involucrouse con moitos reis, entre eles Exu, Ogun, Logun-Edé e, finalmente, Xangô.

Por cada reino que camiñaba e con cada un de From. os seus amores, aprendeu poderes e coñecementos que a levaron a ser unha gran guerreira, raíña das forzas da natureza, do reino dos mortos e do amor. Iansã trae as virtudes da muller guerreira, que non se somete e que esperta o amor verdadeiro.

Raíña dos raios

Entre os grandes e intensos poderes de Iansã, a que demostra ser o maior representante da súa forza visible para os homes é o dominio das forzas da natureza. Ela éOxum para nadar e, polo tanto, concedeu o poder das augas doces. Onira é unha orixá moi temida, sobre todo en África, xa que está conectada co mundo dos mortos e está asociada a orixás que traballan esta enerxía de forma densa, como Oxaguiã, Ogun e Obaluaiê.

Onisoni.

Onisoni é a calidade de Iansã que se basea no orixá Omulu. Esta é a orixá da curación e das enfermidades. Así, o poder de afastar todas as enfermidades está relacionado con el.

En Onisoni, é posible observar a influencia dos poderes dos dous orixás. Iansã é un orixá moi poderoso, que impulsa as intencións en moitas direccións. Neste caso, a idea de curar está moi presente coa forza da loita e das emocións de Iansã.

Petu

A calidade Petu está directamente ligada a Xangô, o orixá cuxa muller é Iansã. . Nesta forma, sempre precede a Xangô, case confundíndose con el. Iansã e Xangô están casados ​​na mitoloxía africana e ambos teñen as forzas da natureza como principal poder.

A historia conta que foi el quen deu coñecemento dos poderes dos raios e das tormentas a Iansã. Nesta capacidade, únense a través dos seus poderes comúns e da forza do amor verdadeiro e incondicional.

Semi

Como Semi, Iansã baséase en Obaluaiê. Esta é a orixá máis temida de todas, pois representa a Terra e, polo tanto, a morte.

Por ter dominio sobre todo dendeA Terra, tamén está por riba da vida e da morte. Non se lle oculta nada. Como Iansã é o orisha da morte, con dominio sobre os Eguns, a combinación destes dous orishas ten un gran poder sobre as cuestións da existencia.

Seno (ou Ceno)

En Seno, ou Ceno , Iansã fúndase en Oxumaré. Oxumaré é a orixá dos ciclos, finais e comezos. Dise que viaxa pola terra coma un arco da vella, que non respecta os límites do tempo e que reaparece cando é necesario.

Nesta calidade, Iansã e Oxumaré aportan a beleza da vida a través da renovación. Iansã, raíña da Morte, chega intensa na idea do final e Oxumaré aparece coa beleza da nova vida.

Sinsirá

En Sinsirá fúndese a orixá Iansã con Obaluaiê. Iansã e Obaluaiê teñen unha forte conexión, debido ao seu coñecemento das forzas da morte e, polo tanto, da gran verdade da vida. As súas aparencias conxuntas son bastante rechamantes e ás veces traen enerxías densas.

Sire

Como Sire, Iansã aparece baseado en Ossaim e Ayrá. Ossaim é a orixá dos bosques, sendo traballador, discreto e representando a sabedoría e a curación por natureza. Tamén se chama Ossanha, moi coñecida con ese nome nas letras de cancións.

Ayrá é un orixá que, en Brasil, se confunde moito con Xangô. Os seus poderes e a súa característica de loita e guerra son moi similares a Xangô. Tamén é coñecido como guerreiro orixá,quen domina o poder do raio.

Yapopo

Yapopo é unha característica de Iansã que aparece na mesma vibración, ou fundamento, de Obaluaiê. Este é o orixá máis temido de todos, que ten o poder sobre o mundo dos mortos e que, nesta faceta, se identifica con Iansã, raíña dos Eguns.

Hai máis dunha calidade na que Iansã. e Obaluaiê son identificados e isto débese a que Obaluaiê está directamente ligado ao mundo dos mortos, tendo esta como a súa característica máis forte. Iansã desempeña así o papel de raíña dun mundo que ten varios reis, en diferentes instancias.

Topo (ou Yatopo, ou Tupé)

En Topo, ou Yatopo, ou Tupé, Iansã ten unha fundación con Ogun e Exu, e unha conexión con Xangô. Ogum é o guerreiro orixá, que fabrica armas para as batallas e trae a mensaxe de verdade e vitalidade. Exu, pola súa banda, é o mensaxeiro Orixá, quen fai toda e calquera comunicación entre a Terra e o Divino.

A miúdo vese a Exu como unha mala figura, por representar a morte dende un punto de vista. Pero isto ocorre porque nada pasa entre a Terra e o Divino sen pasar pola morte da Terra. Xangô é o guerreiro orixá, amor de Iansã e posuidor das forzas do raio.

Gbale (ou Igbalé, ou Ballet)

Iansã, raíña dos mortos, atópase a través de Gbale . En Gbale, todas as características do dominio de Iansã sobre os mortos están latentes. Aquí é onde se revelaraíña dos Eguns, os espíritos da morte, tendo dominio sobre eles.

Esta faceta de Iansã, porén, curiosamente non é a súa principal. Tamén ten presente a forza da natureza e a paixón latente. Por iso, posúe moitos poderes esenciais para a vida e, nas calidades nas que revela o dominio sobre a morte, é cando só se pode observar esta faceta destacada.

Características dos fillos e fillas de Iansã

As características dos orixás pódense identificar nos seus fillos de fe na Terra. Isto débese a que, ao invocar a protección dun orixá, derrama sobre o ser humano as súas enerxías, que están relacionadas cos seus poderes e aspectos. Así, Iansã aporta aspectos de liberdade e de fervorosa paixón, combinados co traballo, a xustiza e a intensidade das emocións.

Ademais, porque os orixás son figuras humanas, que cometen erros e que, ás veces, ceden ás veces. aos pecados e ilusións da vida terreal, pódense identificar facilmente nos seus fillos. A continuación móstranse as principais características que se poden identificar nos fillos e fillas de Iansã, que é unha figura moi forte de benevolencia e, ao mesmo tempo, de forza. Mírao!

Coraxe e liberdade

Iansã é coñecida por ser a guerreira orixá feminina, con aspectos case masculinos. Por iso, a coraxe e a liberdade son características que están moi presentes en ti e isorevélanse con forza nos seus fillos.

Por iso os fillos e fillas de Iansã son persoas valentes, que loitan pola xustiza con todas as súas forzas e que usan correctamente as súas habilidades para gañar batallas. Ademais, valoran a liberdade como forma de triunfar sobre a vida, pero aínda así, son fieis e leais.

Opinión forte e concisa

Os fillos e fillas de Iansã son enérxicos en todo. as súas facetas e isto non é diferente cando se mostran nos teus pensamentos. Así, a opinión destas persoas sempre se desvela con intensidade e obxectividade.

Non hai palabras picantes, porque os fillos de Iansã son precisos nos seus discursos e expresan ben o que pensan, sen espazos para a retranca nin manipulacións. . Tampouco están moi abertos ás discusións e rozan a intolerancia. Cren nas súas razóns e deféndenas ata o final, aínda que teñan que pasar por riba dos que non están de acordo con elas.

Os peores inimigos que un pode ter

Os fillos de Iansã son valentes. e loitan polo que entenden que é correcto e xusto. Por iso cren na súa verdade e, se atopan un inimigo, poden depositar todas as súas enerxías para gañar unha disputa, aínda que, para iso, teñan que utilizar, ás veces, mecanismos deshonestos.

Entón. , Con tanta enerxía teñen que loitar polo ben, os fillos de Iansã tamén teñen que loitar contra o que cren que é malo e, polo tanto, son implacablescos teus inimigos. Non son o tipo de persoas que simplemente non defenden. De feito, son bastante enérxicos e fan o necesario para que nada se interponga no seu camiño.

Unha tormenta nunha tetera

Debido á intensidade que experimentan, combinada coa súa paixón e necesidade. atención, os fillos e fillas de Iansã adoitan facer a chamada “tormenta nun vaso de auga”.

É habitual identificar unha especie de dramatismo nas actitudes destas persoas. Hai moito amor propio e, polo tanto, cren que merecen a atención de todos cando se senten prexudicados. Mesmo é posible identificar un certo pueril neste aspecto.

Compaixón e cariño

A pesar das intensas relacións, os fillos e fillas de Iansã son leais aos seus amigos e relacións amorosas e actúan con gran compaixón e bondade. Son persoas enérxicas que, porén, saben valorar o amor e o cariño.

Hai moita enerxía de acollida presente nestas persoas, que saben ser amorosas e aportar a calidez necesaria para o benestar. dos que aprecian.

Vida romántica activa

A capacidade de Iansã para espertar paixóns tamén é un dos seus poderes. Ela utilízaos para adquirir coñecemento mentres entra nas vidas dos que caen baixo o seu feitizo. Así, a influencia de Iansã na vida dunha persoa trae unha vida romántica activa, incendiada por moitas paixóns. Aquí, sempre está a cuestión derecoñecemento da paixón a cambio dun amor verdadeiro.

Relacionarse con Iansã

Facerse fillo dun orixá significa ter a súa protección en tempos de angustia. Para manter este vínculo, non obstante, é necesario cultivar a relación co divino, o que require unhas actitudes de respecto e aprecio.

Deste xeito, celebrando xunto co orixá o seu día, ofrecendo agasallos e coñecendo. os seus aspectos máis importantes específicos, como a súa cor, os seus elementos ou o tipo de oferta que lle gusta é moi importante para establecer un equilibrio entre as súas solicitudes e o que se ofrece.

A continuación móstranse os principais elementos importantes para honrar o presenza e poder de Iansã. Seguide!

Día do ano de Iansã

O día do ano de Iansã cae o 4 de decembro. Ese día, a xente trae ofrendas ao seu nome, como velas, espadas e flores amarelas, para saudar ao guerreiro orixá.

Día da semana de Iansã

O día da semana para reverencia o Iansã orixá é sábado. Non obstante, como a Iansã é adorada a miúdo xunto con Xangô, o seu marido na mitoloxía africana, tamén pode ser que o seu día da semana se una ao mércores, para ambos.

Saúdos a Iansã

O saúdo máis común para Iansã é Eparrêi Iansã, da lingua ioruba, que máis influíu nas relixións de matrices africanas en Brasil.

Así, ao pedir bendicións paraIansã, as intencións comezan con este saúdo, que demostra un profundo respecto pola entidade e que aumenta a conexión co plan divino e coas enerxías da orixá.

Símbolo de Iansã

Iansã leva dous símbolos: a espada e o Eruexim, instrumento feito con cola de cabalo. A primeira, a espada, fai referencia ao aspecto guerreiro de Iansã, quen é capaz de cortar todo o que sexa necesario, para ben ou para mal.

O Eruexim, pola súa banda, dálle o control do mundo dos vivos. e os mortos. Con ela asusta aos Eguns, no mundo dos mortos, e controla os ventos, no mundo dos vivos.

Cores of Iansã

É moi común atopar referencias en a cor vermella a Iansã. Isto débese a que, no Candomblé, trae as cores marrón, vermello e rosa. Porén, a cor principal de Iansã é o amarelo, indicado en Umbanda.

Elemento de Iansã

Os principais elementos relacionados co Iansã son o lume e o aire. Iansã é a raíña dos ventos e, polo tanto, revela toda a forza dos seus poderes polo aire. Xunto con Xangô, controla as tormentas e garante a seguridade ou a furia, necesarias para os seus devotos.

En canto ao lume, a Iansã sempre é tomado por paixóns incandescentes e afectado polo amor carnal, aquel que leva á loucura. Iansã é un guerreiro, intrigante, místico e aporta toda a efervescencia, a actitude e o entusiasmo inherentes ao lume como elemento.

Por último, porcontrol do mundo dos mortos e co título de Raíña dos Eguns, é posible asociar o elemento terra con Iansã. A Terra é o límite entre a vida e a morte e Iansã transita neste aspecto, combinándose a miúdo con outros orixás mensaxeiros da morte.

Ofrenda a Iansã

Ofrendas a Iansã comprenden flores amarelas e velas. da mesma cor, que son a súa cor principal. Tamén é posible ofrecer as espadas de orixá, como as de São Jorge, pero con bordos amarelos.

Acarajé, tan famoso e consumido principalmente en Bahía, é o alimento de Iansã e, en moitos lugares, é fíxolle un agradecemento antes de comelo. Ademais, tamén se elaboran bebidas e froitas doces, especialmente amarelas, como o melón. O mellor lugar para entregar as ofrendas é nos bosques de bambú ou canteiras.

Oración a Iansã

Unha das posibles oracións a Iansã, que convoca os seus poderes para protexerse, é a seguinte:

"Oh gloriosa Nai Guerreira, dona das tormentas, protéxeme a min e á miña familia contra os malos espíritos, para que non teñan a forza de perturbar o meu camiño e que non se apoderen da miña luz. non destrúes a miña tranquilidade.

Mai Iansã, cóbreme co teu sagrado manto e leva coa forza dos teus ventos todo o que non vale para lonxe.familia, para que a envexa non teñadestruír o amor que hai nos nosos corazóns. Nai Iansã, en ti creo, espero e confío! Así sexa e así será!”

Que quere comunicar a orixá dos elementos climáticos, Iansã?

A orixá dos elementos climáticos, Iansã, leva consigo as forzas da natureza, traendo raios e ventos nas tormentas e demostrando intensidade e electricidade. Ademais, leva o lume consigo e é a raíña dos mortos.

Por estes motivos, Iansã é a orixá dos elementos climáticos e unha das máis poderosas da mitoloxía africana. A súa mensaxe está ligada á loita pola xustiza, a liberdade de pensamento, a importancia da verdade, a forza do amor en todas as relacións e a mortalidade como límite ás aspiracións humanas.

Iansã é a Raíña Nai, sendo intelixente, responsable, acolledor e guerreiro. É unha figura de gran forza no Candomblé, que inspira aos seus devotos, achegando principalmente a idea de forza feminina, verdade e razón. A natureza é o teu aliado no goberno das enerxías, traendo a paz a través da guerra.

A orixá das tormentas está relacionada co poder da electricidade, achegando todo o poder desta enerxía, que é á vez creadora e destrutor ao mesmo tempo. Por iso, os seus fillos e devotos da relixión en xeral piden fielmente aos orixá que protexan as súas casas, barcos e familias dos males das chuvias. A choiva, ao igual que Iansã, é sinónimo de prosperidade ou destrución: vida e morte.

O guerreiro libre

Iansã chámase guerreiro libre porque, a pesar de ter estado implicado amorosamente incontables veces, segundo á mitoloxía, sempre sae á procura dun novo amor e non se abstén das súas batallas para permanecer no mesmo reino.

Iansã é vista en varias ocasións como a guerreira libre, que está dispoñible para enfrontarse ao que ti. ten e sae nunha nova aventura ou relación se iso se sente ben no teu destino.

O compañeiro de Ogun

Nas alegorías africanas, Iansã sería o compañeiro de Ogun na fabricación de armas para as batallas. Conta a historia de que Oxalá fai unha petición a Ogun, que non podería cumprir. Iansã, entón, está disposta a axudar, soplando o lume para facer as armas de ferro quente.

Iansã tamén é a esposa de Ogun nunha parte da historia, na que tería creado Logun Edé. , fillo deOxum. Porén, foxe con Xangô e convértese na súa primeira esposa.

Iansã e Logun Edé

Na mitoloxía africana, foi Iansã, xunto con Ogun, quen creou Logun Edé. Logum Edé sería fillo de Oxum, divindade das augas doces, que se perdería nas augas por mor da furia de Obá, terceira muller de Xangô.

Ocorre que, debido a estes poderes. loitas, Iansã e Ogun asumirían a garda de Logun-Edé, ata que coñeceu á súa nai, xa adulta. Tamén hai mencións de que Iansã tivo unha relación con Logum-Edé noutro momento, cando aprendeu del as artes da caza e da pesca.

O seu amor por Xangô

O orixá Iansã está marcado. por ter experimentado moitas paixóns, a través das cales adquire coñecementos, para converterse nunha guerreira forte e sabia.

Despois de relacionarse con Exu, Oxóssi e Ogun, Iansã vai na procura de Xangô, para vivir da súa vaidade e da súa riqueza. do seu reino. Porén, é en Xangô onde Iansã atopa o amor verdadeiro e dáse profundamente, igual que el, quen lle ensina os poderes do trono e dálle o seu corazón.

Rivalidade e Oxum

Xangô faríao. tiveron tres mulleres: Iansã, Oxum e Obá. Iansã foi a primeira muller, que Xangô tería querido máis, dado o seu corazón. Iansã era a máis especial de todas, fermosa e celosa. Oxum era a segunda muller, sendo coqueta e vanidosa.

Oxum era desagradable cos demais e, en xeral, aparececomo sensual e irresponsable. Por este motivo, tiña rivalidade con Iansã, que era o máis especial para Xangô e que criara ao seu fillo durante un tempo, Logun-Edé.

A dama dos Eguns

En Mitoloxía africana, os Eguns son os mortos e Iansã é a dama da morte, tamén tendo poder sobre ese reino.

Así, ela comunica e coida do Reino dos Mortos, sendo a Dama dos Eguns. Segundo a lenda, enchería a súa casa de Eguns, para evitar que Xangô, o seu marido, saíse e a abandonase. O poder sobre a morte viría dunha cabaza que Obaluaiê tería enviado a Xangô e que esta rompería sen autorización.

Iansã in Umbanda

Umbanda é unha relixión de orixe brasileira, que comezou. en 1908, baseándose no sincretismo relixioso entre relixións de orixe africana, o catolicismo e o espiritismo kardecista. En Umbanda, pois, hai contacto directo con entidades e espíritos a través da medianía.

Por iso, en Umbanda, o contacto cos Orixá é moito máis directo e existe a posibilidade de facer obras e ofrendas a Iansã. Ademais, por sincretismo, está a figura de Santa Bárbara como representante de Iansã, á que tamén se deposita a fe coa mesma intención que a orixá.

Así, en Umbanda, Iansã protexe aos seus devotos de ataques espirituais, de xeito que a enerxía permanece alta e non haxa perdas físicas, mentais ou

Iansã en Candomblé

O candomblé é unha relixión de orixe africana, traída a Brasil por persoas negras escravas. Nela non hai incorporación de entidades nin espíritos, xa que os orixás son só os representantes dun Deus maior, que goberna o mundo e as forzas da natureza.

Así, no Candomblé, Iansã é a orixá de as forzas da natureza e, polo tanto, a quen os devotos recorren para pedir paz a través da natureza, prosperidade mediante a choiva e outros beneficios asociados aos seus poderes. Os fillos de Iansã, é dicir, os que entenden ter a orixá como guía, recoñecen en si mesmos as súas calidades.

O sincretismo de Iansã

O sincretismo relixioso brasileiro, de feito, procede da Umbanda, relixión que naceu en Brasil en 1908, da unión dos fundamentos das relixións africanas, o catolicismo e o espiritismo kardecista. Por iso, o sincretismo trae a equivalencia relixiosa da figura Iansã en Santa Bárbara e o seu día celébrase con moito entusiasmo en todo Brasil.

Ademais de Santa Bárbara, a principal figura sincretizada, Iansã tamén é recoñecido noutros figuras igualmente importantes. A idea da muller guerreira, o poder do coñecemento e do amor e a relación coas forzas ocultas do mundo dos mortos fan que sexa extremadamente versátil e poderosa no imaxinario relixioso.

Ademais, é é posible observar non sincretismo só enrelixión, pero tamén en relación coas mitoloxías antigas, en xeral, como a nórdica e a hindú. Mesmo os debuxos cómicos que representan deuses constitúen unha forma de sincretismo.

A continuación mostraranse algunhas das principais figuras sincréticas de Iansã, de Santa Bárbara, a máis común en Umbanda e á que se dedican moitos fieis, a Ororo, un personaxe de debuxos animados que ten as mesmas cualidades fantásticas que Iansã. Mírao!

Santa Bárbara

Na Igrexa Católica, Iansã corresponde a Santa Bárbara. É a santa católica que morrería, tras converterse ao cristianismo, asasinada polo seu propio pai. Despois da súa morte, porén, un raio caeu sobre a cabeza do pai de Bárbara, como unha forma de compensación divina polo seu acto inxusto, que acabou coa vida daquel que se convertería en santo.

Debido á aparición de lóstrego na súa historia, así como a espada que adoita ter Santa Bárbara, está emparentada con Iansã da cultura afro, que tamén leva unha espada na man. Ambos traen os mesmos elementos: as forzas da natureza e o corazón guerreiro.

Santa Teresa

Debido ao sincretismo relixioso, é posible atopar a Iansã como Santa Teresa. Trátase dun santo católico que, porén, aparece con máis forza na Santeria Cubana, relixión que é froito da unión da relixión ioruba, o cristianismo e as relixións dos pobos indíxenas doAméricas.

Santa Teresa foi unha santa católica da Europa renacentista, coñecida como a Nai da Espiritualidade, por contribuír ao misticismo cristián e á espiritualidade católica. Está intimamente asociado con Iansã, por levar a mensaxe da Raíña da vida e da morte, polo coñecemento e control do mundo sobrenatural e, polo tanto, sobre os mortos.

Nossa Senhora da Candelária

No que respecta a Nossa Senhora da Candelária, no sincretismo relixioso da Igrexa católica coa relixión africana, Iansã asóciase a ela pola Santeria Cubana, que mestura tamén elementos das relixións indíxenas das Américas.

En Brasil, Nossa Senhora da Candelária está asociada á orixá Oxum. En todo caso, é o Santo que aparecería en España e quen trae cura aos cegos, sendo, polo tanto, Nosa Señora da Luz. Ela é, en definitiva, a Virxe María, nai de Deus.

Nosa Señora da Anunciación

A nosa Señora da Anunciación é, na Igrexa Católica, a santa que fai referencia ao maior acto de fe xa rexistrado, que é o si da Virxe María ao anxo Gabriel, despois de que este chegase a anunciar que sería a nai do fillo de Deus.

No sincretismo relixioso tamén se asocia Iansã. con esta santa como nai poderosa. Neste caso, porén, é moito máis na Santeria Cubana, na que participan relixións dos pobos indíxenas das Américas, ademais da Igrexa católica e as relixións.

Nossa Senhora das Neves

O sincretismo de Iansã con Nossa Senhora das Neves, de feito, nace da asociación de Iansã con Euá, quen, en África, é un orixá independente. Tamén é posible atopar en Obá o sincretismo de Nossa Senhora das Neves, orixá do saber e da pureza.

Euá sería filla de Oxalá con Iemanjá e é unha figura casta, que penetra no coñecemento da adiviñación e da pureza. que ten o poder de facerse invisible. Obá, pola súa banda, absorbe a ilusión e conduce ao camiño da paz a través do coñecemento. A nosa Señora das Neves, pola súa banda, é unha alusión á Virxe María do catolicismo, que fixo nevar en Roma no século XIV, despois de que un devoto soñara con ela.

En resumo, este sincretismo trae o idea de pureza e paz a través da razón e da verdade divina, que non permite ilusións. Iansã, por ser muller guerreira e libre polo coñecemento, tamén leva estas virtudes.

Taranis na mitoloxía celta

Taranis era o deus das tormentas, dos furacáns e das forzas da natureza na mitoloxía celta, igual que Iansã na mitoloxía africana.

Neste caso, a idea de opoñerse aos efectos das forzas, da destrución e da vida, ambas procedentes da mesma orixe, as augas, está moi presente. É a representación da divindade detrás dos fenómenos meteorolóxicos, observada polo home dende tempos antigos.

Ran na mitoloxía nórdica

Na mitoloxía