Pwy yw yr Iansã orixá?

Duwdod yw'r orixá Iansã a'i phrif nodwedd yw goruchafiaeth grymoedd natur, ac fel cynrychioliad o'i phwerau mae egni tân ac aer, yn symud y gwyntoedd ac yn dod â stormydd. Felly, mae'n dod â'r syniad o ddwyster trwy symudiad egni'r Ddaear.

Mae Iansã yn rhyfelwr orixá, sy'n gysylltiedig â rhyfel a brwydrau'r straeon sy'n tarddu o grefyddau Affrica. Mae gan Iansã neges angerdd mewn cof hefyd, gan ddefnyddio dwyster cariad i gyflawni ei goresgyniadau. Yn olaf, mae hi hefyd yn gyfrifol am gyfathrebu â'r meirw.

Ym mytholeg, mae hi'n orisha sy'n cynrychioli cryfder ac yn dod â dewrder, agwedd, angerdd, gwirionedd a brwydro i'r rhai sy'n gosod eu ffydd ynddi. Mae ganddo hefyd ei ochr dywyll, fel pob orishas, ​​yn gallu dwyn dinistr oherwydd diffyg cydbwysedd yn ei oferedd a'i ewyllys i ennill. Yn yr erthygl hon, byddwch chi'n gwybod llawer mwy am yr orixá hwn. Edrychwch arno!

Hanes Iansã, neu Oyá

Byddai'r enw Iansã yn llysenw y byddai Xangô, ei gŵr, wedi ei roi ar Oyá, ei henw gwreiddiol, sef yn golygu “Mam yr awyr rosy”, oherwydd byddai hi mor brydferth â machlud yr haul. Dywed hanes Iansã mai hi fyddai’r Rhyfelwr Orisha. Er ei fod yn orixá benywaidd, mae'n dod â sawl agwedd ar frwydrau, rhywbeth mwy cyffredin i orixás gwrywaidd.

Felly, byddai Iansã a Xangô yn ŵr a gwraig yn yNordig, y dduwies Ran oedd y mwyaf pwerus o'r moroedd ac roedd yn bresennol iawn yn nychymyg y morwyr, gan mai hi oedd yr un a allai warantu taith heddychlon. Fe'i hystyrid yn dduwies marwolaeth ac, felly, gellir ei chysylltu ag Iansã trwy syncretiaeth.

Mae Mytholeg Norsaidd hefyd yn cael ei dylanwadu'n fawr gan y duwiau sy'n rheoli grymoedd natur. Yn yr ystyr hwn, y dduwies Ran oedd y dduwies ryfelgar, concwerwr, oedd â'r grym dros y storm ac, felly, hi oedd yr un y trodd pobl ati i ofyn am heddwch y dyfroedd a'r gwyntoedd.

Rudra ac Indra mewn Hindŵaeth

Yn y Vedas, y brif grefydd yn India, Indra yw duw ystormydd, glawogydd, rhyfeloedd ac afonydd. Mae'n dduw mawr, un o'r rhai sy'n cael ei gofio fwyaf mewn chwedloniaeth, oherwydd mae ei alluoedd yn enfawr er mwyn hapusrwydd a ffyniant. Mae ganddo reolaeth ar rymoedd natur ac mae'n gweithredu i ofalu am fodau dynol, gan fod yn barchedig iawn.

Mae Rudra yn dynodiad y grefydd Hindŵaidd ar gyfer mab Brahma, y ​​duw goruchaf. Roedd hefyd yn ffordd generig o gyfeirio at oriel y demigods. Mae Iansã wedi ei syncreteiddio â'r ddau dduw, fel, fel Indra, hi yw duwies gwyntoedd ac ystormydd, yn ychwanegol at fod yn rhyfelwr; fel Rudra, yn y categori y prif orixás, sef un o seiliau'r grefydd.

Ororo (neu Storm) yn y comics

Ffigwr Iansã fel meistres y lluoedd o natur yn cael ei bortreadu yn y comics ar gyfer yffigwr o Ororo, neu Tempest, yn y gyfres gomig X-Men.

Fel Iansã, mae gan Tempest y gallu i drin y tywydd a grymoedd y gwynt a'r glaw yn ei brwydrau. Gan fod y syniad yn ei hanfod yr un fath ag un Iansã ym Mytholeg Affrica, mae yna fath o syncretiaeth yma.

Mewn gwirionedd, mae grymoedd natur yn cael eu portreadu ym mron pob ffurf ar fynegiant crefyddol neu gelfyddydau ac adloniant.

Rhinweddau Iansã

Mae rhinweddau Orisha yn cynnwys y ffurfiau y gall dybio. Mewn gwirionedd, mae'r rhinweddau'n cyfeirio at ffigwr y Phalaneiro. Mae'r Phalangeiros islaw'r orixás ac yn gorchymyn anfeidroldeb ysbrydion ac endidau a arweinir ganddynt, gan eu bod, weithiau, gan fwy nag un ar yr un pryd.

Yn ogystal, mae gan yr un orixá bwerau lluosog, cysylltiedig i un o'i agweddau. Am y rheswm hwn, mae'r rhinweddau yn debyg i hafaliadau pwerau sy'n amlygu eu hunain.

Felly, yn achos Iansã, ym mhob un o'r eiliadau y mae'n ymddangos ynddynt mewn ffurf neu'n deillio o bŵer, boed hynny o'r gwyntoedd, o farwolaeth , neu angerdd, mae gan y rhain enw penodol. Dyma fyddai'r ansawdd sy'n gysylltiedig â'r Phalangeiro.

Nesaf, fe welwch brif rinweddau Iansã, megis Afefe, sy'n cyfeirio at y gwyntoedd ac yn ymddangos yn y lliwiau coch, gwyn a chwrel, neu Gunán/ Ginan, sef y cyfeiriad at pan mae Iansã yn datgelu ei hun ynghyd â Xangô. Yn bwysiggwybod eich rhinweddau i ddeall eich ffigwr yn well!

Abomi/Bomin

Dywedir Abomi/Bomin pan ymddengys bod Iansã yn gysylltiedig ag Oxum a Xangô. Mae hanesion yr orixás yn croestorri mewn gwahanol ffyrdd a, phan fo'r cysylltiad triphlyg hwn - Iansã, Oxum a Xangô -, mae yna ansawdd Abomi/Bomim.

Mae cryfder y cysylltiad hwn yn fawr iawn, gyda'r agweddau ar frwydr , benyweidd-dra ac angerdd, yn anad dim. Roedd Iansã ac Oxum yn ddwy o dair gwraig Xangô, duw rhyfel. Felly, yn Abomi/Bomim, mae cyffredinolrwydd o gysylltiad trwy gariad, ynghyd â chryfder, cnawdolrwydd, teulu a buddugoliaeth, yn gynhenid ​​​​yn yr holl orixásau hyn.

Afefe

Cyfeiria Afefe at y wyntau y mae Iansã yn frenines. Mae ansawdd Afefe yn ymwneud â'r berthynas hon ac yn digwydd pan fydd yr orix benywaidd yn meddiannu ei phwerau o'r gwyntoedd a'r stormydd sy'n cyd-fynd â hi.

Yn y sefyllfaoedd hyn, mae hi'n defnyddio'r lliwiau gwyn, coch a chwrel. Mae'r lliwiau'n amrywio yn ôl y sefyllfa y maent ynddi.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Mae Akaran yn cyfeirio at dân, sydd hefyd yn gydymaith i Iansã. Mewn defodau, mae Iansã yn llyncu tân ac yn cynrychioli Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran hefyd yw cwci Iansã, sy’n cael ei ddosbarthu mewn defodau ac, wrth ei fwyta, fod rhyw fath o barch i’r orixá . Lledaenodd yr arfer hwn acarajé fel diwylliant cryf iawn ymhlith disgynyddion diwylliant Affrica, sy'nyn dod o Arakaran + ajé.

Felly, pryd bynnag y byddwch chi'n bwyta acarajé, mae yna fath o barch i Iansã. Mae'r gacen, heddiw, yn un o ymadroddion gastronomig mwyaf diwylliant Affrica ym Mrasil ac fe'i gwneir ym mhob rhan o'r wlad, gyda phwyslais ar Bahia, lle mae'r boblogaeth ddu sy'n addoli'r crefyddau hyn y mwyaf yn y wlad a'r byd y tu allan. . o Affrica.

Arira

Mae Arira yn ffurf arall ar Iansã, yn fwy penodol pan gysylltir hi ag orixásau eraill mewn gwahanol ffurfiau hefyd, megis Bara-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã neu Ogun Onira.

Bará yw orixá y llwybrau, sef cyfathrebu rhwng y Ddaear a'r Dwyfol. Cysylltir ef yn fynych â syniad y diafol, ond nid yw yn ddim amgen na'r hwn sydd yn dwyn y symudiad angenrheidiol, yr hwn sydd weithiau yn troi allan yn aberth, o herwydd bwriadau drwg. Mae gan Xangô, Xapanã ac Ogun, yn eu tro, y ffaith eu bod yn rhyfelwyr mawr yn gyffredin.

Arira, felly, yw nodwedd Iansã a gysylltir â'r rhyfeloedd mwyaf ofnadwy, a'r hyn sydd angen ei wneud yw gwneud , fel bod y symudiad angenrheidiol yn digwydd.

Bagan

Bagan yw'r ffurf y mae Iansã yn ei chyflwyno ei hun, pan fydd yn bwyta gydag Exu, Ogun ac Oxossi. Yn gyffredin mae gan y tri orics yma rym gwrywaidd y frwydr dros natur, gan ddod â thrawsnewidiadau.

Yn Bagan, mae perthynas gref iawn hefyd â'r Eguns, ysbrydion angau sy'n tra-arglwyddiaethu ar y Ddaear ac sy'ndan reolaeth Iansã. Yn yr undeb hwn, felly, y mae presenoldeb grymoedd angau, gyda'r ymdrech am fywyd ac angen am drawsnewidiadau.

Bagbure

Mae Bagbure o gwlt Eguns. Mae'r rhain yn cyfeirio at y pŵer undeb â marwolaeth sydd gan Iansã. Mae brenhines yr Eguns yn defnyddio ei nerth i'w trin ac i ddylanwadu ar ofn marwolaeth.

Am y rheswm hwn, ofnir Iansã yn fawr a hyd yn oed adrodd yr hanes nad oedd ei chariad, Xangô, yn hoff iawn o'r teulu. Eguns. Er y gall agosrwydd at fyd y meirw fod yn frawychus i lawer o bobl, mewn gwirionedd, nid yw'n ddim mwy nag egni presennol ac angenrheidiol ar gyfer bywyd, y mae Iansã yn gweithio'n hyfryd ag ef.

Bamila

Yn yr amgylchiadau y mae Iansã yn ymddangos fel Bamila, y mae Eró gydag Oxalufan. Mae Eró yn fath o gyfrinach, yn ymasiad. Yn llawer mwy na dylanwad neu bartneriaeth, mae Eró yn fath o hanfod a grëwyd o rymoedd egnïol dau orixás.

Oxalufam, yn ei dro, yw orixá daioni, goleuni, tawelwch a heddwch. Y llonyddwch ar ôl y storm, sy'n dod â derbyniad i'r bod, ar ôl goresgyn storm ar y ffordd i esblygiad. Mae Bamila, felly, yn gyfnod o gryfder a chariad diamod, gyda gwefr bositif a thaweledig iawn.

Biniká/Benika

Binika/Benika sy'n ymwneud â'r modd y mae cymundeb Iansã ag Oxum Opara. Mae'r ddau orixás yn gyffredina geir mewn gwrthdaro, gan fod ganddynt, i fod, egni gwrthgyferbyniol a chystadlu. Iansã am gryfder, teyrngarwch, harddwch a chroeso, ac Oxum am synwyrusrwydd, swyngyfaredd a benyweidd-dra.

Fodd bynnag, yn Biniká/Benika, mae’r ddau lu yn cyfuno, gan ddod ag egni harddwch a cnawdolrwydd Oxum, ynghyd i’r rhyfelwr ysbryd Iansã. Mae'n nodwedd hynod o fenywaidd, ond gydag agwedd gref, ymhell o'r stereoteipiau o fenyw fregus.

Euá

Orixá, ynddo'i hun, yw Euá, yn enwedig yn Affrica. Fodd bynnag, yn yr agweddau ar grefyddau Affrica a ddygwyd i Brasil, mae'n ffurf ar Iansã a geir mewn rhai Iles.

Mae Euá yn ffurf sy'n dod ag egni benywaidd purdeb, doethineb a llonyddwch. Dyma'r merched y gellir eu haddasu, ond sydd ond yn ildio i wir gariad, pan fyddant mewn gwirionedd mewn cariad. Mewn syncretiaeth, fe'i cysylltir â Nossa Senhora das Neves, yn union oherwydd ei phurdeb a'i chariad benywaidd cynnes.

Filiaba

O dan y Filiaba nodweddiadol, mae Iansã wedi'i seilio ar Omolu. Mae hyn yn golygu bod rhinweddau cudd yr orixás yn cyfuno i arwain endidau tuag at yr egni sy'n deillio o'r hafaliad hwn.

Omolu yw'r Orixá sy'n cario egni iachâd a salwch. Am y rheswm hwn, mae'n ofnus iawn a rhaid i'w waith gael ei weithredu a'i gyfarwyddo'n dda iawn, gan ei fod yn effeithio'n uniongyrchol ar iechyd.corff person. Wedi'i gyfuno ag Iansã, gall fod yn ddylanwad â phŵer iachâd cryf neu'n dadorchuddio salwch.

Gunán/Gigan

Mae ansawdd Gunán/Ginan yn digwydd pan fo Iansã yn cymuno â Xangô. Ym mytholeg, bu'r orixás ar un adeg yn gymdeithion, a dyma oedd cariad mawr Iansã ymhlith pawb y bu mewn perthynas â hwy.

Undeb Iansã â Xangô yw'r un mwyaf clodfawr i selogion yr orixá hwn, gan fod gan y ddau yn gyffredin eu hunain rymoedd natur, yn rheoli stormydd, mellt a gwyntoedd. Mae perthynas affeithiol mytholeg yn uno'r egni hwn trwy wir gariad, y cysylltiad cryfaf a all fodoli rhwng dau fodau.

Mae Gunán/Ginán, felly, yn un o nodweddion mwyaf presennol Iansã, gyda chynigion ar y cyd ar gyfer y ddau yma orishas ar ddiwrnodau glawog.

Kedimolu

Mae'r Kedimolu yn ymwneud ag Eró Oxumare ac Omolu. Mae Eró, mewn gramadeg Affricanaidd, yn golygu rhywbeth tebyg i gyfrinach, ond ychydig yn ddyfnach. Mae'n ymwneud â'r gyfriniaeth y tu ôl i'r symboleg hon - yn yr achos hwn, rhwng Iansã, Oxumaré, orixá symudiad, ac Omolu, orixá iachâd a salwch.

Am y rheswm hwn, mae'r cyfuniad presennol yn Kedimolu yn eithaf dylanwadol ym mywydau cymunedau ac unigolion sydd angen iachâd. Mae Iansã yn dod â grym rhyfelwr gwireddu, mae Oxumaré yn dod â diddymu cylchoedd ac Omolu y iachâd neu salwch, gyda'r olaf yn eithaf bregus, gan ei fod yn ymwneud ag iechydbobl.

Kodun

Yn Kodun, ceir Ero Iansã ac Oxaguiã. Mae Oxaguiã yn rhyfelwr orixá, yn ddryslyd iawn ag Ogun. Mae'n dod â'r neges o gryfder, purdeb, buddugoliaeth, y cadarnhaol a'r gwrywaidd. Math o gyfrinach yw Eró, bron fel hanfod ymhlith yr orixás.

Felly, yn Kodun, yr agwedd ar Iansã sy'n sefyll allan yw cryfder dros egni natur, sydd, mewn cyfuniad ag Oxaguiã, yn ffafriol iawn i ysbrydion â chalon ddewr, sy'n cysylltu â natur.

Luo

Daw ansawdd Luo o Eró ag Ossaim. Eró yw'r gyfrinach, yr ymasiad rhwng yr orixás. Ossaim yw'r orixá o darddiad Nagô sy'n byw yn y coedwigoedd ac yn bwydo ar sudd y coed. Mae'n orixá o iachâd wrth natur, fferyllwyr, y rhai sy'n hoffi gwaith caled. Mae hefyd yn ddeallus iawn, yn unionsyth ac yn ddisylw.

Yn Luo, mae harddwch hudolus a chyfriniol y cyfuniad o Iansã, Brenhines y Gwyntoedd, ac Ossaim, yn rhydd ysprydol ac yn sylwgar i ddysgeidiaeth y jyngl . Mae'n dod ag egni hynod gadarnhaol o buro a gwirionedd am oes.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle yw ansawdd Iansã sy'n gysylltiedig â'r amhosibl o gael plant i gyplau. Felly, mae'n dod â delwedd yr orixás Iroko, orixá amser, a Xangô, orixá mellt a chyfiawnder, yn ogystal â bod yn gariad Iansã.

Mae'r cyfuniad felly yn bennaf yn dod â'r syniad o ddiamod. cariad, ofiachau trwy amser a chyflawni gofynion bywyd trwy boen a phrawf, am ganiatâd dwyfol i'r hyn a ddymunir.

Messan/Yamesan

Yr oedd Iansã, ar ffurf Messan, yn briod â'r orixá Oxóssi, ym mytholeg Affrica. Oxossi yw orixá coedwigoedd a gwybodaeth. Ar ffurf Messan, hanner menyw, hanner anifail yw Iansã. Dyma ffurf mam naw plentyn Iansã, yr hyn a elwir yn blant Oyá.

Byddai naw plentyn Iansã yn cynrychioli eu nodweddion, sef: y gwyntoedd, oferedd, gwrthryfel, penderfyniad , y gallu i ganolbwyntio, arsylwi, rhesymu, ystwythder, dial, dinistr a'r ochr ryfelgar.

Mae astudiaethau y gallai rhieni'r plant hefyd fod yn Ogun neu Xangô, ond yn y bôn priodolir y plant i'r Iansã .

Obá

Adnabyddir Obá fel orixá, ynddo'i hun, yn niwylliant gwreiddiol Affrica. Roedd hi'n un o ferched Xangô a byddai wedi torri ei chlustiau i guddio Oxum.

Yn niwylliant Brasil, gellir ei hadnabod fel un o wynebau Iansã, yn union oherwydd ei bod yn wraig i Xangô a hefyd am dod â chyfiawnder. Obá, fodd bynnag, yw orixá dyfroedd croyw ac mae'n ceisio cydbwysedd, gan ei fod, ar gyfer y nodweddion hyn, yn wahanol i Iansã, sef Brenhines y Gwyntoedd ac a all ddod â dinistr trwy ei hegni.

Odo

Odo yw ansawdd Iansã sy'n gysylltiedig â'i allu eang i garu. YnMewn gwirionedd, mae'n fwy o gariad cnawdol na chariad diamod. Mae hyn oherwydd, er gwaethaf y ffaith mai cryfder y gwyntoedd yw nodwedd fwyaf egnïol Iansã, mai trwy gariad y mae hi'n cerdded i chwilio am ei choncwestau. Yma, datgelir ei gysylltiad â thân ac angerdd.

Mae Odo yn ymwneud â'r dyfroedd, yn union oherwydd ei fod yn dod ag agwedd emosiwn yn Iansã. Er nad yw hon mor ddyrchafedig a'i hochr wrywaidd ryfelgar a diguro, y mae yn gudd ac yn hynod angenrheidiol iddi ffurfio y dduwies yw hi, yr hon a ddeffrodd serch cynifer o ryfelwyr.

Ogaraju

Ogaraju yw un o rinweddau hynaf Iansã ym Mrasil. Mae hyn oherwydd bod crefyddau o darddiad Affricanaidd, megis Candomblé ac Umbanda, wedi'u dwyn gan gaethweision ar ôl gwladychu Portiwgal a'u bod wedi bod yn bresennol ym Mrasil ers y “darganfod”, ym 1500.

Felly, oherwydd y swm mawr o Affricaniaid du sy'n dod i'r wlad, mae Brasil, y dyddiau hyn, yn un o'r gwledydd yn y byd y tu allan i Affrica lle mae diwylliant yn dal yn fyw mewn ffordd bresennol iawn. Felly, mae Ogaraju, o darddiad Affricanaidd, eisoes yn chwedl ym Mrasil, oherwydd y stori hon.

Onira

Orixá annibynnol yw Onira i ddechrau, sydd, ym Mrasil, wedi'i drysu ag Iansã. Digwyddodd hyn oherwydd bod y ddau yn rhyfelwyr ac mae ganddynt gysylltiad â byd y meirw.

Yn y tarddiad, mae gan Onira gysylltiad cryf ag Oxum, gan mai hi fyddai wedi dysguMytholeg Affricanaidd, yn cael ei gyfarch pryd bynnag y bydd storm yn dechrau. Gofynnir iddi dawelu'r gwyntoedd, ac iddo ef y glaw. Dywedir nad yw tân Xangô yn bodoli heb Iansã.

Mewn agweddau eraill, mae Iansã hefyd yn dod â goruchafiaeth ar luoedd marwolaeth, a elwir yn Frenhines yr Eguns. Yr Eguniaid fyddai holl ysbrydion angau. Yn ogystal, mae hi'n feistres y gwyntoedd a grymoedd natur, gan ddod ag egni'r ddaear trwy ffenomenau hinsoddol. I ddysgu mwy am yr orixá hwn, daliwch ati i ddarllen!

Tarddiad Iansã

Mae tarddiad Iansã yn Nigeria, ar lan Afon Niger, a daethpwyd â'i chwlt i Brasil gan gaethweision . Mae Mytholeg Affricanaidd yn dweud bod Iansã, neu Oyá, fel y'i gelwid yn wreiddiol, wedi cerdded trwy lawer o deyrnasoedd i chwilio am wybodaeth. Oherwydd ei gysylltiad cryf ag angerdd cnawdol a chariad, daeth i gysylltiad â llawer o frenhinoedd, yn eu plith Exu, Ogun, Logun-Edé ac, yn olaf, Xangô.

Am bob teyrnas a gerddai a chyda phob un o ei chariadau, dysgodd bwerau a gwybodaeth a'i harweiniodd i fod yn rhyfelwr mawr, yn frenhines lluoedd natur, i deyrnas y meirw a chariad. Daw Iansã â rhinweddau’r wraig ryfelgar, nad yw’n ymostwng ac sy’n deffro gwir gariad.

Brenhines y pelydrau

Ymhlith galluoedd mawr a dwys Iansã, yr un sy’n profi i fod cynnrychiolydd penaf ei nerth gweledig i ddynion ydyw goruchafiaeth nerthoedd natur. Mae hi ynOxum i nofio ac felly wedi rhoi pŵer dyfroedd croyw. Mae Onira yn orixá ofnus iawn, yn enwedig yn Affrica, gan ei bod yn gysylltiedig â byd y meirw ac yn gysylltiedig ag orixás sy'n gweithio'r egni hwn mewn ffordd drwchus, megis Oxaguiã, Ogun ac Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni yw ansawdd Iansã sy'n seiliedig ar yr orixá Omulu. Dyma orixá iachâd a llesgedd. Felly, y mae y gallu i yru ymaith bob afiechyd yn perthyn iddo.

Yn Onisoni, gellir sylwi ar ddylanwad galluoedd y ddau orixás. Mae Iansã yn orixá pwerus iawn, sy'n gyrru bwriadau i sawl cyfeiriad. Yn yr achos hwn, mae'r syniad o iachau yn bresennol iawn gyda chryfder brwydr ac emosiynau Iansã.

Petu

Mae ansawdd Petu wedi'i gysylltu'n uniongyrchol â Xangô, yr orixá y mae ei wraig Iansã yn . Yn y ffurf hon, mae bob amser yn rhagflaenu Xangô, bron yn dod yn ddryslyd ag ef. Mae Iansã a Xangô yn briod ym mytholeg Affrica ac mae gan y ddau rymoedd natur fel eu prif rym.

Mae'r stori'n dweud mai ef a roddodd wybodaeth am rymoedd mellt a stormydd i Iansã. Yn rhinwedd y swydd hon, maent yn uno trwy eu pwerau cyffredin a chryfder cariad gwir, diamod.

Semi

Fel Semi, mae Iansã yn seiliedig ar Obaluaiê. Dyma'r orics a ofnir fwyaf oll, gan ei fod yn cynrychioli'r Ddaear ac, felly, marwolaeth.

Am fod â goruchafiaeth ar bopeth oDaear, hefyd uwchlaw bywyd a marwolaeth. Nid oes dim yn guddiedig oddi wrtho. Gan mai Iansã yw orisha marwolaeth, gyda goruchafiaeth ar yr Eguns, mae cyfuniad y ddwy orishas hyn yn rymus iawn dros gwestiynau bodolaeth.

Seno (neu Ceno)

Yn Seno, neu Mae Ceno, Iansã wedi'i sefydlu yn Oxumaré. Orixá cylchoedd, terfyniadau a dechreuadau yw Oxumaré. Dywedir ei fod yn teithio ar draws y ddaear fel enfys, nad yw'n parchu terfynau amser a'i fod yn ailymddangos pan fo angen.

Yn rhinwedd ei swydd, mae Iansã ac Oxumaré yn dod â harddwch bywyd trwy adnewyddiad. Daw Iansã, brenhines Marwolaeth, yn ddwys yn y syniad o’r diwedd ac mae Oxumaré yn ymddangos gyda harddwch bywyd newydd.

Sinsirá

Yn Sinsirá, mae’r orixá Iansã wedi’i sefydlu gydag Obaluaiê. Mae cysylltiad cryf rhwng Iansã ac Obaluaiê, oherwydd eu gwybodaeth am rymoedd marwolaeth ac, felly, gwirionedd mawr bywyd. Mae eu hymddangosiadau ar y cyd yn eithaf trawiadol ac weithiau'n dod ag egni dwys.

Sire

Fel Sire, mae Iansã yn ymddangos yn seiliedig ar Ossaim ac Ayrá. Ossaim yw orixá y coedwigoedd, gan ei fod yn weithgar, yn ddisylw, ac yn cynrychioli doethineb ac iachâd wrth natur. Fe'i gelwir hefyd yn Ossanha, sy'n adnabyddus wrth yr enw hwnnw mewn geiriau caneuon.

Orixá yw Ayrá sydd, ym Mrasil, yn gymysglyd iawn â Xangô. Mae ei alluoedd a'i nodweddiad o ymladd a rhyfel yn debyg iawn i Xangô. Gelwir ef hefyd yn rhyfelwr orixá,yr hwn sydd yn tra-arglwyddiaethu ar allu mellt.

Yapopo

Y mae Yapopo yn nodwedd o Iansã a ymddengys yn yr un dirgryniad, neu sylfaen, o Obaluaiê. Dyma'r orixá a ofnir fwyaf oll, sy'n dal grym dros fyd y meirw ac sydd, yn y wedd hon, yn cael ei uniaethu ag Iansã, brenhines yr Eguns.

Y mae mwy nag un rhinwedd yn yr hon y mae Iansã ac y mae Obaluaiê yn uniaethol, a hyny am fod Obaluaiê yn uniongyrchol gysylltiedig â byd y meirw, yn meddu hwn fel ei nodwedd gryfaf. Felly mae Iansã yn chwarae rôl brenhines byd sydd â nifer o frenhinoedd, mewn gwahanol achosion.

Topo (neu Yatopo, neu Tupé)

Yn Topo, neu Yatopo, neu Tupé, mae gan Iansã sylfaen ag Ogun ac Exu, a chysylltiad â Xangô. Ogum yw'r rhyfelwr orixá, sy'n cynhyrchu arfau ar gyfer brwydrau ac yn dod â neges gwirionedd a bywiogrwydd. Exu, yn ei dro, yw'r negesydd Orixá, sy'n gwneud y cyfan ac unrhyw gyfathrebu rhwng y Ddaear a'r Dwyfol.

Mae Exu yn aml yn cael ei ystyried yn ffigwr drwg, am gynrychioli marwolaeth o safbwynt. Ond mae hyn yn digwydd oherwydd nad oes dim yn mynd rhwng y Ddaear a'r Dwyfol heb fynd trwy farwolaeth y Ddaear. Xangô yw'r rhyfelwr orixá, cariad Iansã a deiliad lluoedd y mellt.

Gbale (neu Igbalé, neu Ballet)

Canfyddir Iansã, brenhines y meirw, trwy Gbale . Yn Gbale, cuddiedig yw holl nodweddion goruchafiaeth Iansã ar y meirw. Dyma lle mae'n datgelu ei hunbrenhines yr Eguniaid, ysbrydion angau, â goruchafiaeth arnynt.

Nid y wedd hon ar Iansã, fodd bynnag, yn rhyfedd yw ei phrif un. Mae ganddi hefyd gryfder natur ac angerdd cudd yn bresennol. Am y rheswm hwn, mae ganddi lawer o bwerau sy'n hanfodol i fywyd ac, yn y rhinweddau y mae'n amlygu goruchafiaeth dros farwolaeth, dyma'r pryd y gellir sylwi ar yr agwedd hon yn unig a amlygwyd.

Nodweddion meibion ​​a merched Iansã <1

Gellir adnabod nodweddion yr orixás yn eu plant ffydd ar y Ddaear. Mae hyn oherwydd ei fod, wrth alw am amddiffyniad orixá, yn tywallt ei egni ar fodau dynol, sy'n gysylltiedig â'i bwerau a'i agweddau. Felly, mae Iansã yn dod ag agweddau ar ryddid ac angerdd brwd, ynghyd â gwaith caled, cyfiawnder a dwyster emosiynau.

Ymhellach, oherwydd bod yr orixás yn ffigurau dynol, sy'n gwneud camgymeriadau ac sydd, ar adegau, weithiau'n ildio. i bechodau a rhithiau bywyd daearol, gellir yn hawdd eu hadnabod yn eu plant. Isod mae'r prif nodweddion y gellir eu hadnabod ym meibion ​​a merched Iansã, sy'n ffigwr cryf iawn o garedigrwydd ac, ar yr un pryd, cryfder. Gwyliwch!

Dewrder a rhyddid

Mae Iansã yn adnabyddus am fod yn rhyfelwr benywaidd orixá, gydag agweddau gwrywaidd bron. Am hyny, y mae dewrder a rhyddid yn nodweddion sydd yn bresenol iawn ynoch a hynydatguddiant yn gryf yn eu plant.

Dyna pam y mae meibion ​​a merched Iansã yn bobl ddewr, yn ymladd dros gyfiawnder â'u holl nerth ac yn defnyddio eu sgiliau'n gywir i ennill brwydrau. Yn ogystal, maent yn gwerthfawrogi rhyddid fel ffordd o fuddugoliaethu ar fywyd, ond er hynny, maent yn ffyddlon ac yn ffyddlon.

Barn gref a chryno

Mae meibion ​​a merched Iansã yn egniol i gyd. ei agweddau ac nid yw hyn yn wahanol pan fyddant yn cael eu dangos yn eich meddyliau. Felly, mae barn y bobl hyn bob amser yn cael ei datgelu gyda dwyster a gwrthrychedd.

Nid oes unrhyw eiriau minsio, oherwydd mae plant Iansã yn fanwl gywir yn eu hareithiau ac yn mynegi eu barn yn dda, heb ofod ar gyfer gwichian na thrin . Nid ydynt ychwaith yn agored iawn i drafodaethau ac yn ymylu ar anoddefgarwch. Maent yn credu yn eu rhesymau ac yn eu hamddiffyn hyd y diwedd, hyd yn oed os oes rhaid iddynt basio dros y rhai nad ydynt yn cytuno â nhw.

Y gelynion gwaethaf y gall rhywun eu cael

Mae plant Iansã yn ddewr ac y maent yn ymladd dros yr hyn a ddeallant sydd gywir a theg. Am y rheswm hwn, maen nhw'n credu yn eu gwirionedd ac, os ydyn nhw'n dod o hyd i elyn, maen nhw'n gallu adneuo eu holl egni i ennill anghydfod, hyd yn oed os ydyn nhw, i wneud hynny, yn gorfod defnyddio mecanweithiau anonest, weithiau.

Felly , Gyda chymaint o egni sydd ganddynt i ymladd am dda, mae plant Iansã hefyd yn gorfod ymladd yn erbyn yr hyn y maent yn ei gredu sy'n ddrwg ac, felly, yn ddi-baidgyda'ch gelynion. Nid dyma'r math o bobl nad ydynt yn ymladd yn ôl. Yn wir, maen nhw'n eithaf egnïol ac yn gwneud beth bynnag sy'n angenrheidiol fel nad oes dim yn mynd yn eu ffordd.

Storm mewn tebot

Oherwydd y dwyster y maent yn ei brofi, ynghyd â'u hangerdd a'u hangen sylw, mae meibion ​​a merched Iansã fel arfer yn gwneud yr hyn a elwir yn "storm mewn gwydraid o ddŵr".

Mae'n gyffredin nodi math o ddrama yn agweddau'r bobl hyn. Mae llawer o hunan-gariad ac, felly, maent yn credu eu bod yn haeddu sylw pawb pan fyddant yn teimlo eu bod yn cael eu niweidio. Mae hyd yn oed yn bosibl nodi rhyw blentyndod yn yr agwedd hon.

Tosturi ac anwyldeb

Er gwaethaf y perthnasoedd dwys, mae meibion ​​a merched Iansã yn deyrngar i'w ffrindiau ac yn berthynas gariadus ac yn gweithredu gyda nhw. tosturi a charedigrwydd mawr. Maen nhw'n bobl egnïol sydd, fodd bynnag, yn gwybod sut i werthfawrogi cariad ac anwyldeb.

Mae llawer o egni croesawgar yn bresennol yn y bobl hyn, sy'n gwybod sut i fod yn gariadus a darparu'r cynhesrwydd angenrheidiol ar gyfer y lles. o'r rhai y maent yn eu gwerthfawrogi.

Bywyd rhamantaidd gweithredol

Mae gallu Iansã i ddeffro nwydau hefyd yn un o'i galluoedd. Mae hi'n eu defnyddio i ennill gwybodaeth wrth iddi fynd i mewn i fywydau'r rhai sy'n dod o dan ei swyn. Felly, mae dylanwad Iansã ym mywyd person yn dod â bywyd rhamantus gweithredol, wedi'i roi ar dân gan lawer o nwydau. Yma, mae bob amser y cwestiwn ocydnabyddiaeth o angerdd yn gyfnewid am wir gariad.

Perthynas i Iansã

Mae dod yn fab i orixá yn golygu cael ei warchod mewn cyfnod o drallod. Er mwyn cynnal y cwlwm hwn, fodd bynnag, mae angen meithrin y berthynas â'r dwyfol, sy'n gofyn am rai agweddau o barch a gwerthfawrogiad.

Fel hyn, cyd-ddathlu â'r orixá ar ei ddydd, gan gynnig rhoddion a gwybod mae ei agweddau pwysicaf, megis ei liw, ei elfennau neu ba fath o arlwy y mae'n ei hoffi yn bwysig iawn i sefydlu cydbwysedd rhwng ei geisiadau a'r hyn a gynigir.

Isod mae'r prif elfennau pwysig i anrhydeddu'r presenoldeb a nerth Iansã. Dilynwch!

Diwrnod y flwyddyn Iansã

Mae dydd y flwyddyn Iansã yn disgyn ar Rhagfyr 4ydd. Y diwrnod hwnnw, daw pobl ag offrymau yn eu henw, megis canhwyllau, cleddyfau a blodau melyn, i gyfarch y rhyfelwr orixá.

Dydd o wythnos Iansã

Dydd yr wythnos i parch yr Iansã orixá yw dydd Sadwrn. Fodd bynnag, gan fod Iansã yn aml yn cael ei addoli ar y cyd â Xangô, ei gŵr ym mytholeg Affrica, efallai hefyd fod eu diwrnod o'r wythnos yn ymuno â dydd Mercher, i'r ddau ohonynt.

Cyfarchion i Iansã

Y cyfarchiad mwyaf cyffredin i Iansã yw Eparrêi Iansã, o'r iaith Iorwba, a ddylanwadodd fwyaf ar grefyddau matricsau Affricanaidd ym Mrasil.

Felly, wrth ofyn am fendithion iIansã, mae bwriadau yn cychwyn gyda'r cyfarchiad hwn, sy'n dangos parch dwfn at yr endid ac sy'n cynyddu'r cysylltiad â'r cynllun dwyfol ac ag egni'r orixá.

Symbol Iansã

Mae dau yn cario Iansã symbolau: y cleddyf a'r Eruexim, offeryn wedi'i wneud o farchrawn. Mae'r cyntaf, y cleddyf, yn cyfeirio at agwedd rhyfelgar Iansã, sy'n gallu torri beth bynnag sy'n angenrheidiol, er da neu er drwg.

Mae'r Eruexim, yn ei dro, yn rhoi iddo reolaeth ar fyd y byw a'r meirw. Gyda hi, mae hi'n dychryn yr Eguns, ym myd y meirw, ac yn rheoli'r gwyntoedd, ym myd y byw.

Lliwiau Iansã

Cyffredin iawn yw dod o hyd i gyfeiriadau yn y lliw coch i Iansã. Mae hyn oherwydd, yn Candomblé, mae'n dod â'r lliwiau brown, coch a phinc. Fodd bynnag, melyn yw prif liw Iansã, a nodir yn Umbanda.

Elfen Iansã

Y prif elfennau sy'n gysylltiedig ag Iansã yw tân ac aer. Iansã yw brenhines y gwyntoedd ac, felly, mae’n datgelu holl gryfder ei phwerau drwy’r awyr. Ynghyd â Xangô, mae'n rheoli stormydd ac yn gwarantu'r diogelwch neu'r cynddaredd sy'n angenrheidiol i'w ffyddloniaid.

Ynglŷn â thân, mae nwydau gwynias bob amser yn cymryd Iansã ac yn cael ei effeithio gan gariad cnawdol, sy'n arwain at wallgofrwydd. Mae Iansã yn rhyfelwr, yn ddiddorol, yn gyfriniol ac yn dod â'r holl egni, agwedd a brwdfrydedd sy'n gynhenid ​​i dân fel elfen.

Yn olaf, ganrheolaeth ar fyd y meirw a chyda'r teitl Brenhines yr Eguns, mae'n bosibl cysylltu'r elfen ddaear ag Iansã. Y Ddaear yw'r ffin rhwng bywyd a marwolaeth a thramwyfeydd Iansã yn yr agwedd hon, yn aml yn cael ei chyfuno â negeswyr marwolaeth orixás eraill.

Offrymau i Iansã

Offrymau i Iansã maent yn cynnwys blodau melyn a chanhwyllau o'r un lliw, sef eu prif liw. Gellir hefyd offrymu cleddyfau orixá, fel rhai São Jorge, ond ag ymylon melyn.

Acarajé, mor enwog ac a fwyteir yn bennaf yn Bahia, yw bwyd Iansã ac, mewn llawer man, y mae gwneud diolch iddi, cyn ei fwyta. Yn ogystal, gwneir diodydd melys a ffrwythau hefyd, yn enwedig rhai melyn, fel melon. Y lle gorau i gyflwyno'r offrymau yw mewn llwyni neu chwareli bambŵ.

Gweddi i Iansã

Un o'r gweddïau posibl i Iansã, sy'n galw am ei phwerau i'w hamddiffyn, yw'r canlynol:<4

"O Famwr Rhyfelwr gogoneddus, perchennog stormydd, amddiffyn fi a fy nheulu rhag ysbrydion drwg, rhag iddynt gael y nerth i aflonyddu ar fy llwybr ac nad ydynt yn meddiannu fy golau. Paid â difetha fy nhawelwch meddwl.

Mam Iansã, gorchuddia fi â'th fantell gysegredig, a chymer â nerth dy wyntoedd bopeth diwerth o bell.dinistrio'r cariad sydd yn ein calonnau. Mam Iansã, ynot ti dwi'n credu, gobeithio ac ymddiried! Bydded felly ac felly y bydd!”

Beth mae orixá yr elfennau hinsoddol, Iansã, eisiau ei gyfleu?

Mae orixá yr elfennau hinsoddol, Iansã, yn cario grymoedd natur gyda hi, gan ddod â mellt a gwyntoedd mewn stormydd a dangos dwyster a thrydan. Yn ogystal, mae'n cario tân gyda hi ac yn Frenhines y Meirw.

Am y rhesymau hyn, Iansã yw orixá yr elfennau hinsoddol ac un o'r rhai mwyaf pwerus ym mytholeg Affrica. Mae ei neges yn gysylltiedig â'r frwydr dros gyfiawnder, rhyddid meddwl, pwysigrwydd gwirionedd, cryfder cariad ym mhob perthynas a marwoldeb fel terfyn i ddyheadau dynol.

Iansã yw'r Fam Frenhines, gan ei bod yn ddeallus, cyfrifol, croesawgar a rhyfelgar. Mae hi'n ffigwr o gryfder mawr yn Candomblé, sy'n ysbrydoli ei ffyddloniaid, gan ddod yn bennaf â'r syniad o gryfder benywaidd, gwirionedd a rheswm. Natur yw eich cynghreiriad wrth lywodraethu egni, gan ddwyn heddwch trwy ryfel.

Mae orixá y stormydd yn perthyn i bŵer trydan, gan ddod â holl rym yr egni hwn, sy'n greawdwr ac yn dinistriwr ar yr un pryd. Am y rheswm hwn, mae eu plant a ffyddloniaid crefydd yn gyffredinol yn gofyn yn ffyddlon i'r orixá amddiffyn eu cartrefi, eu cychod a'u teuluoedd rhag drygioni'r glaw. Mae glaw, yn union fel Iansã, yn gyfystyr â ffyniant neu ddinistr - bywyd a marwolaeth.

Gelwir y rhyfelwr rhydd

Iansã yn rhyfelwr rhydd, oherwydd, er iddo ymwneud yn gariadus droeon dirifedi , yn ôl i chwedloniaeth, yn mynd allan bob amser i chwilio am gariad newydd ac nid yw'n ymatal rhag ei ​​brwydrau i aros yn yr un deyrnas.

Gwelir Iansã ar wahanol adegau fel y rhyfelwr rhydd, sydd ar gael i wynebu'r hyn yr ydych ewch allan ar antur neu berthynas newydd os yw hynny'n teimlo'n iawn yn eich tynged.

Cydymaith Ogun

Mewn alegori Affricanaidd, Iansã fyddai cydymaith Ogun wrth gynhyrchu arfau ar gyfer brwydrau. Mae'n adrodd y stori bod Oxalá yn gwneud cais i Ogun, na fyddai'n gallu ei gyflawni. Mae Iansã, felly, yn barod i helpu, gan chwythu'r tân i wneud yr arfau haearn poeth.

Mae Iansã hefyd yn wraig i Ogun mewn rhan o'r stori, yn yr un y byddai wedi creu Logun Edé ynddo , mabOcswm. Fodd bynnag, mae'n rhedeg i ffwrdd gyda Xangô ac yn dod yn wraig gyntaf iddo.

Iansã a Logun Edé

Ym mytholeg Affricanaidd, Iansã, ynghyd ag Ogun, greodd Logun Edé. Buasai Logum Edé yn fab i Oxum, dwyfoldeb dyfroedd croyw, a fyddai wedi mynd ar goll yn y dyfroedd oherwydd cynddaredd Obá, trydedd wraig Xangô.

Mae'n digwydd felly, oherwydd y grymoedd hyn brwydrau, byddai Iansã ac Ogun wedi cymryd yn ganiataol warchod Logun-Edé, nes iddo gwrdd â'i fam, fel oedolyn. Mae sôn hefyd fod Iansã wedi cael perthynas â Logum-Edé ar adeg arall, pan ddysgodd gelfyddyd hela a physgota ganddo.

Ei gariad at Xangô

Mae'r orixá Iansã wedi'i nodi trwy brofi llawer o nwydau, trwy y rhai y mae hi yn caffael gwybodaeth, i ddod yn rhyfelwr cryf a doeth.

Ar ôl ymwneud ag Exu, Oxóssi ac Ogun, mae Iansã yn mynd i chwilio am Xangô, i fyw ar ei oferedd a'i gyfoeth. o'i deyrnas. Fodd bynnag, yn Xangô y mae Iansã yn dod o hyd i wir gariad ac yn rhoi ei hun yn ddwfn, yn union fel ef, sy'n dysgu galluoedd taranau i Iansã ac yn rhoi ei galon iddi.

Rivalry ac Oxum

Byddai Xangô wedi cael tair gwraig: Iansã, Oxum ac Obá. Iansã oedd y wraig gyntaf, y byddai Xangô wedi ei charu fwyaf, o ystyried ei galon. Iansã oedd y mwyaf arbennig ohonynt i gyd, yn hardd ac yn genfigennus. Oxum oedd yr ail wraig, a hithau'n goquettish ac yn ofer.

Roedd Oxum yn annymunol gyda'r lleill ac, yn gyffredinol, mae'n ymddangosmor synhwyrol ac anghyfrifol. Am y rheswm hwn, roedd ganddo gystadleuaeth ag Iansã, yr un mwyaf arbennig i Xangô ac a oedd wedi magu ei fab am gyfnod, Logun-Edé.

Arglwyddes yr Eguns

Yn Mytholeg Affrica, yr Eguniaid yw'r meirw ac Iansã yw'r arglwyddes angau, sydd hefyd â grym dros y deyrnas honno.

Felly, mae hi'n cyfathrebu ac yn gofalu am Deyrnas y Meirw, sef Arglwyddes yr Eguns. Yn ôl y chwedl, byddai wedi llenwi ei thŷ ag Eguns, er mwyn atal Xangô, ei gŵr, rhag mynd allan a'i gadael. Byddai'r pŵer dros farwolaeth wedi dod o gourd y byddai Obaluaiê wedi'i anfon i Xangô ac y byddai hi'n ei dorri heb awdurdod.

Iansã yn Umbanda

Crefydd o darddiad Brasil yw Umbanda, a ddechreuodd yn 1908, yn seiliedig ar y syncretiaeth grefyddol rhwng crefyddau o darddiad Affricanaidd, Catholigiaeth ac Ysbrydoliaeth Kardecist. Yn Umbanda, felly, mae cyswllt uniongyrchol ag endidau a gwirodydd trwy gyfryngdod.

Felly, yn Umbanda, mae cyswllt â'r Orixá yn llawer mwy uniongyrchol ac mae posibilrwydd o wneud gweithiau ac offrymau i Iansã. Yn ogystal, oherwydd syncretiaeth, mae ffigwr Santa Barbara fel cynrychiolydd Iansã, y mae ffydd hefyd wedi'i hadneuo gyda'r un bwriad â'r orixá.

Felly, yn Umbanda, mae Iansã yn amddiffyn ei ffyddloniaid rhag ymosodiadau ysbrydol , fel bod yr egni yn parhau i fod yn uchel ac nid oes unrhyw golledion mewn corfforol, meddyliol neu

Iansã yn Candomblé

Crefydd o darddiad Affricanaidd yw Candomblé, a ddygwyd i Brasil gan bobl ddu gaeth. Ynddi, nid oes corfforiad o endidau nac ysbrydion, gan nad yw'r orics ond cynrychiolwyr Duw mwy, sy'n llywodraethu'r byd a lluoedd natur.

Felly, yn Candomblé, Iansã yw orixá o grymoedd natur, ac felly at ba rai y mae ymroddwyr yn troi i ofyn am heddwch trwy natur, ffyniant trwy law, a manteision eraill sy'n gysylltiedig â'u pwerau. Mae plant Iansã, hynny yw, y rhai sy'n deall cael yr orixá yn ganllaw, yn adnabod eu rhinweddau ynddynt eu hunain.

Syncretiaeth Iansã

Syncretiaeth grefyddol Brasil, mewn gwirionedd, yn dod o Umbanda, crefydd a aned ym Mrasil ym 1908, o undeb sylfeini crefyddau Affrica, Catholigiaeth ac Ysbrydoliaeth Kardecaidd. Am y rheswm hwn, mae syncretiaeth yn dod â chywerthedd crefyddol y ffigwr Iansã yn Santa Barbara a dethlir ei ddiwrnod gyda brwdfrydedd mawr ledled Brasil.

Yn ogystal â Santa Barbara, y prif ffigwr syncretaidd, mae Iansã hefyd yn cael ei gydnabod mewn meysydd eraill. ffigurau yr un mor bwysig. Mae'r syniad o'r wraig ryfelgar, grym gwybodaeth a chariad, a'r berthynas â grymoedd cudd byd y meirw yn ei gwneud hi'n hynod amryddawn a phwerus yn y dychymyg crefyddol.

Yn ogystal, mae'n yn bosibl sylwi ar an-syncretism yn unig yncrefydd, ond hefyd mewn perthynas â mytholegau hynafol, yn gyffredinol, megis Nordig a Hindŵaidd. Mae hyd yn oed y darluniau comig sy'n darlunio duwiau yn ffurf ar syncretiaeth.

Bydd y canlynol yn dangos rhai o brif ffigurau syncretig Iansã, o Santa Barbara, y mwyaf cyffredin yn Umbanda ac y mae llawer o ffyddloniaid yn ymroddedig iddynt, i Ororo, cymeriad cartŵn sydd â'r un rhinweddau gwych ag Iansã. Edrychwch arno!

Santa Barbara

Yn yr Eglwys Gatholig, mae Iansã yn cyfateb i Santa Barbara. Hi yw'r sant Catholig a fyddai wedi marw, ar ôl trosi i Gristnogaeth, wedi'i llofruddio gan ei thad ei hun. Wedi ei marwolaeth, fodd bynnag, syrthiodd mellt ar ben tad Barbara, fel math o iawndal dwyfol am ei weithred anghyfiawn, a roddodd ddiwedd ar fywyd yr un a fyddai'n dod yn sant.

Oherwydd ymddangosiad Mr. mellt yn ei stori, yn ogystal â'r cleddyf sydd gan Santa Barbara fel arfer, mae hi'n perthyn i Iansã yn y diwylliant Affro, sydd hefyd yn cario cleddyf yn ei llaw. Mae'r ddau yn dod â'r un elfennau: grymoedd natur a'r galon ryfelgar.

Santa Teresa

Oherwydd syncretiaeth grefyddol, mae'n bosibl dod o hyd i Iansã fel Santa Teresa. Mae hwn yn sant Catholig sydd, fodd bynnag, yn ymddangos yn gryfach yn Santeria Cubana, crefydd sy'n ganlyniad i undeb y grefydd Iorwba, Cristnogaeth a chrefyddau pobloedd brodorol yAmericas.

Sant Catholig o Ewrop y Dadeni, a elwid yn Fam Ysbrydolrwydd, oedd Sant Teresa, am iddo gyfrannu at gyfriniaeth Gristnogol ac ysbrydolrwydd Catholig. Fe'i cysylltir yn agos ag Iansã, am ddod â neges Brenhines bywyd a marwolaeth, am wybodaeth a rheolaeth dros y byd goruwchnaturiol ac, felly, dros y meirw.

Nossa Senhora da Candelária

O ran Nossa Senhora da Candelária, yn syncretiaeth grefyddol yr Eglwys Gatholig â chrefydd Affrica, cysylltir Iansã â hi gan Santeria Cubana, sydd hefyd yn cymysgu elfennau o grefyddau brodorol America.

Yn Mae Brasil, Nossa Senhora da Candelária yn gysylltiedig â'r orixá Oxum. Beth bynnag, dyma'r Sant a fyddai wedi ymddangos yn Sbaen ac sy'n dod ag iachâd i'r deillion, gan fod, felly, yn Arglwyddes y Goleuni. Hi, yn y pen draw, yw'r Forwyn Fair, mam Duw.

Arglwyddes y Cyfarchiad

Yn yr Eglwys Gatholig, Arglwyddes y Cyfarchiad, yw'r sant sy'n cyfeirio at y mwyaf. gweithred o ffydd a gofnodwyd eisoes, sef ie y Forwyn Fair i'r angel Gabriel, wedi iddo ddod i gyhoeddi y byddai hi'n fam i fab Duw.

Mewn syncretiaeth grefyddol, cysylltir Iansã hefyd gyda'r sant hwn fel y fam nerthol. Yn yr achos hwn, fodd bynnag, mae'n llawer mwy yn Santeria Cubana, sy'n ymwneud â chrefyddau pobloedd brodorol America, yn ogystal â'r Eglwys Gatholig a'r crefyddau

Nossa Senhora das Neves

Mae syncretiaeth Iansã â Nossa Senhora das Neves, mewn gwirionedd, yn tarddu o gysylltiad Iansã ag Euá, sydd, yn Affrica, yn orixá annibynnol. Mae hefyd yn bosibl dod o hyd i syncretiaeth Nossa Senhora das Neves yn Obá, orixá gwybodaeth a phurdeb.

Byddai Euá yn ferch i Oxalá ag Iemanjá ac yn ffigwr di-ildio, sy'n treiddio i wybodaeth dewiniaeth a dewiniaeth. sydd â'r gallu i ddod yn anweledig. Mae Obá, ar y llaw arall, yn amsugno'r rhith ac yn arwain at lwybr heddwch trwy wybodaeth. Mae Nossa Senhora das Neves, yn ei thro, yn gyfeiriad at Forwyn Fair Catholigiaeth, a’i gwnaeth hi’n eira yn Rhufain yn y bedwaredd ganrif ar ddeg, ar ôl i ymroddwr freuddwydio amdani.

I grynhoi, mae’r syncretiaeth hon yn dod â’r syniad o burdeb a heddwch trwy reswm a gwirionedd dwyfol, nad yw yn caniatau rhithiau. Mae Iansã, am ei bod yn fenyw rhyfelgar ac yn rhydd trwy wybodaeth, hefyd yn cario'r rhinweddau hyn.

Taranis ym mytholeg y Celtiaid

Duw stormydd, corwyntoedd a grymoedd natur ym mytholeg y Celtiaid oedd Taranis, yn union fel Iansã ym mytholeg Affrica.

Yn yr achos hwn, mae'r syniad o wrthwynebu effeithiau grymoedd, dinistr a bywyd, ill dau yn dod o'r un tarddiad, sef y dyfroedd, yn bresennol iawn. Mae'n cynrychioli'r dwyfoldeb y tu ôl i'r ffenomenau tywydd, a welwyd gan ddyn ers yr hen amser.

Rhedeg mewn Mytholeg Norseg

Mewn Mytholeg