Kuka on orixá Iansã?

Orixá Iansã on jumaluus, jonka tärkein ominaisuus on luonnonvoimien hallitseminen. Hänen voimiaan edustaa tulen ja ilman energia, joka liikuttaa tuulia ja aiheuttaa myrskyjä. Näin hän tuo mukanaan ajatuksen voimakkuudesta maan energian liikkeen kautta.

Iansã on soturi orixá, joka liittyy sotaan ja taisteluihin tarinoissa, joista afrikkalaiset uskonnot ovat saaneet alkunsa. Iansãlla on myös hyvin läsnä oleva intohimon viesti, sillä hän käyttää rakkauden voimakkuutta valloitustensa saavuttamiseen. Lopuksi hän on myös vastuussa yhteydenpidosta kuolleiden kanssa.

Mytologiassa hän on orixá, joka edustaa voimaa ja tuo rohkeutta, asennetta, intohimoa, totuutta ja kamppailua niille, jotka luottavat häneen. Hänellä on myös pimeä puolensa, kuten kaikilla orixáilla, ja hän kykenee tuomaan tuhoa, koska hänen turhamaisuutensa ja voitontahtonsa eivät ole tasapainossa. Tässä artikkelissa saat tietää paljon enemmän tästä orixásta. Tutustu!

Tarina Iansãsta tai Oyásta.

Nimi Iansã on lempinimi, jonka Xangô, hänen aviomiehensä, olisi antanut hänen alkuperäiselle nimelleen Oyá, joka tarkoittaa "vaaleanpunaisen taivaan äitiä", koska hän olisi ollut yhtä kaunis kuin auringonlasku.

Näin ollen afrikkalaisessa mytologiassa Iansã ja Xangô olisivat aviomies ja vaimo, joita tervehditään aina myrskyn alkaessa. Iansãa pyydetään tyynnyttämään tuulet ja Xangôa sateet. Sanotaan, että Xangôn tulta ei ole olemassa ilman Iansãa.

Muilta osin Iansã on myös kuoleman voimien hallitsija, sillä häntä kutsutaan Egunien kuningattareksi, jotka ovat kaikki kuoleman henget. Lisäksi hän on tuulien ja luonnonvoimien valtiatar, joka tuo maan energiaa ilmastoilmiöiden kautta. Jos haluat tietää lisää tästä orixásta, jatka lukemista!

Iansãn alkuperä

Afrikkalainen mytologia kertoo, että Iansã tai Oyá, kuten häntä alun perin kutsuttiin, matkusti monien valtakuntien läpi etsiessään tietoa. Koska hänellä oli vahva yhteys lihalliseen intohimoon ja rakkauteen, hän joutui suhteeseen monien kuninkaiden kanssa, muun muassa Exun, Ogumin, Logun-Edén ja lopulta Xangôn kanssa.

Jokaisessa valtakunnassa, jossa hän kulki, ja jokaisen rakkautensa myötä hän oppi voimia ja tietoa, jotka johtivat hänet suureksi soturiksi, luonnonvoimien kuningattareksi, kuolleiden valtakunnan ja rakkauden kuningattareksi. Iansã tuo mukanaan soturinaisten hyveet, jotka eivät alistu ja jotka herättävät todellisen rakkauden.

Salaman kuningatar

Iansãn suurista ja voimakkaista voimista se, joka edustaa parhaiten hänen näkyvää voimaansa ihmisille, on luonnonvoimien hallinta. Hän pystyy hallitsemaan salamoita myrskyissä ja käyttämään niitä taistelun välineenä ja voimanosoituksena.

Myrskyjen orixá liittyy sähkön voimaan ja tuo mukanaan kaiken tämän energian voiman, joka on samanaikaisesti luova ja tuhoava. Tästä syystä hänen lapsensa ja uskonnon harrastajat yleensä pyytävät uskolla orixáa suojelemaan kotejaan, veneitään ja perheitään sateiden pahoilta vaikutuksilta. Sade on Iansãn tavoin vaurauden tai tuhon - elämän ja kuoleman - synonyymi.

Vapaa soturi

Iansãa kutsutaan vapaaksi soturiksi, koska vaikka hän on ollut rakastunut lukemattomia kertoja, mytologian mukaan hän lähtee aina etsimään uutta rakkautta eikä pidättäyty taisteluistaan pysyäkseen samassa valtakunnassa.

Iansã nähdään useaan otteeseen vapaana soturina, joka on valmis ottamaan vastaan kaiken, mitä hänellä on, ja lähtemään uuteen seikkailuun tai suhteeseen, jos se tuntuu hänen kohtalostaan oikealta.

Ogumin seuralainen

Afrikkalaisissa vertauskuvissa Iansã oli Ogumin kumppani, joka valmisti aseita taisteluita varten.

Iansã on tarinan yhdessä osassa myös Ogumin vaimo, sillä hän olisi luonut Logun Edén, Oxumin pojan. Hän kuitenkin karkaa Xangôn kanssa ja hänestä tulee tämän ensimmäinen vaimo.

Iansã ja Logun Edé

Afrikkalaisessa mytologiassa Iansã loi yhdessä Ogumin kanssa Logun Edén. Logun Edé olisi ollut makeiden vesien oriksan Oxumin poika, joka olisi kadonnut veteen Xangôn kolmannen vaimon Obán raivon vuoksi.

On myös mainintoja siitä, että Iansãlla olisi ollut suhde Logum-Edén kanssa toisena aikana, jolloin hän oppi Logum-Edélta metsästys- ja kalastustaitoja.

Hänen rakkautensa Xangôa kohtaan

Orixá Iansãlle on ominaista, että hän on kokenut monia intohimoja, joiden kautta hän hankkii tietoa, jotta hänestä tulisi vahva ja viisas soturi.

Exun, Oxóssin ja Ogumin kanssa solmittujen suhteiden jälkeen Iansã lähtee etsimään Xangôa, joka elää turhamaisuudestaan ja valtakuntansa rikkauksista. Xangôsta Iansã kuitenkin löytää todellisen rakkauden ja antautuu syvälle, samoin kuin Xangô opettaa Iansãlle ukkosen voimat ja antaa tälle sydämensä.

Kilpailu ja Oxum

Xangôlla olisi ollut kolme vaimoa: Yansã, Oxum ja Obá. Yansã oli ensimmäinen vaimo, jota Xangô olisi rakastanut eniten ja antanut hänelle sydämensä. Yansã oli kaikista erikoisin, kaunis ja mustasukkainen. Oxum oli toinen vaimo, sillä hän oli kaunainen ja turhamainen.

Oxum oli epämiellyttävä muiden kanssa, ja yleisesti ottaen hän vaikutti aistilliselta ja vastuuttomalta. Tästä syystä hänellä oli kilpailua Yansãn kanssa, joka oli Xangôlle kaikkein tärkein ja joka oli kasvattanut jonkin aikaa hänen poikansa Logun-Edén.

Egunsin rouva

Afrikkalaisessa mytologiassa Egunit ovat kuolleita, ja Iansã on kuoleman nainen, jolla on myös valta tässä valtakunnassa.

Legendan mukaan hän olisi täyttänyt talonsa Egunsilla, jotta Xangô, hänen miehensä, ei olisi voinut jättää häntä. Voima kuolemaan olisi tullut kurpitsasta, jonka Obaluaiê olisi lähettänyt Xangôlle ja jonka tämä rikkoi luvatta.

Iansã in Umbanda

Umbanda on brasilialaista alkuperää oleva uskonto, joka sai alkunsa vuonna 1908 afrikkalaista alkuperää olevien uskontojen, katolilaisuuden ja kardekistisen spiritismin välisestä uskonnollisesta synkretismistä. Umbandassa on siis suora yhteys entiteetteihin ja henkiin meedioiden välityksellä.

Siksi Umbandassa yhteys Orixáan on paljon suorempi, ja siellä on mahdollisuus tehdä töitä ja uhrauksia Iansãlle. Lisäksi synkretismin vuoksi on olemassa Santa Bárbaran hahmo Iansãn edustajana, jolle uskoa myös talletetaan samassa tarkoituksessa kuin Orixálle.

Umbandassa Iansã siis suojelee hartaitaan henkisiltä hyökkäyksiltä, jotta energia pysyy korkealla eikä fyysisiä, henkisiä tai hengellisiä menetyksiä tapahdu.

Iansã Candomblessa

Candomblé on afrikkalaista alkuperää oleva uskonto, jonka mustat orjuutetut ihmiset toivat Brasiliaan. Siinä ei ole mitään entiteettejä tai henkiä, sillä orixásit ovat vain maailmaa ja luonnonvoimia hallitsevan suuremman Jumalan edustajia.

Candomblessa Iansã on siis luonnonvoimien orixá, jonka puoleen uskovaiset kääntyvät pyytääkseen rauhaa luonnon kautta, vaurautta sateiden kautta ja muita hänen voimiinsa liittyviä etuja. Iansãn lapset, eli ne, jotka ymmärtävät, että heillä on orixá oppaana, tunnistavat itsessään hänen ominaisuutensa.

Iansãn synkretismi

Brasilialainen uskonnollinen synkretismi on itse asiassa peräisin Umbandasta, uskonnosta, joka syntyi Brasiliassa vuonna 1908 afrikkalaisten uskontojen, katolilaisuuden ja kardekistisen spiritismin perustan yhdistämisestä. Tästä syystä synkretismi tuo Santa Bárbaran Iansãn uskonnollisen vastineen, ja hänen päiväänsä vietetään innokkaasti kaikkialla Brasiliassa.

Tärkeimmän synkretisoidun hahmon Santa Bárbaran lisäksi Iansã on tunnistettavissa myös muissa yhtä tärkeissä hahmoissa. Soturinainen, tiedon ja rakkauden voima sekä suhde kuolleiden maailman okkulttisiin voimiin tekevät hänestä uskonnollisessa mielikuvituksessa erittäin monipuolisen ja voimakkaan.

Lisäksi synkretismiä on mahdollista havaita uskonnon lisäksi myös suhteessa muinaisiin mytologioihin yleensä, kuten norjalaiseen ja hindulaiseen mytologiaan. Jopa sarjakuvat, joissa esiintyy jumalia, ovat eräänlaista synkretismiä.

Seuraavassa esittelemme joitakin tärkeimpiä Iansãn synkretistisiä hahmoja, Santa Barbarasta, joka on yleisin Umbandassa ja jolle monet hartaat ovat omistautuneet, Ororoon, sarjakuvahahmoon, jolla on samat fantastiset ominaisuudet kuin Iansãlla. Tutustu!

Santa Barbara

Katolisessa kirkossa Iansã vastaa Santa Bárbaraa. Hän on katolinen pyhimys, joka kuoli kristinuskoon käännyttyään oman isänsä murhaamana. Hänen kuolemansa jälkeen salama putosi kuitenkin Bárbaran isän päähän eräänlaisena jumalallisena hyvityksenä hänen epäoikeudenmukaisesta teostaan, joka lopetti pyhimykseksi tulevan henkilön elämän.

Koska hänen tarinassaan esiintyy salamoita ja koska Santa Barbaralla on yleensä miekka, hän on sukua afroamerikkalaisessa kulttuurissa esiintyvälle Iansãlle, joka myös kantaa miekkaa kädessään. Molemmat tuovat mukanaan samoja elementtejä: luonnonvoimat ja soturin sydämen.

Santa Teresa

Uskonnollisen synkretismin kautta on mahdollista löytää Iansã pyhänä Teresana. Kyseessä on katolinen pyhimys, joka kuitenkin esiintyy voimakkaammin kuubalaisessa Santeria-uskonnossa, joka on seurausta joruba-uskonnon, kristinuskon ja Amerikan alkuperäiskansojen uskontojen yhdistymisestä.

Pyhä Teresa oli renessanssin ajan Euroopassa elänyt katolinen pyhimys, joka tunnettiin henkisyyden äitinä, koska hän vaikutti kristilliseen mystiikkaan ja katoliseen hengellisyyteen. Hänet yhdistetään läheisesti Yansãan, koska hän toi sanoman elämän ja kuoleman kuningattaresta, koska hänellä oli tietoa ja hallintaa yliluonnollisesta maailmasta ja siten myös kuolleista.

Meidän Lady of Candlemas

Katolisen kirkon ja afrikkalaisen uskonnon uskonnollisessa synkretismissä Candelarian neitsyt Mariaan liittyy kuubalainen Santeria, joka sekoittaa myös Amerikan alkuperäiskansojen uskontojen elementtejä.

Brasiliassa Candelarian neitsyt liittyy orixá Oxumiin. Joka tapauksessa hän on pyhimys, joka olisi ilmestynyt Espanjassa ja joka tuo sokeille parannuksen, ja siksi hän on valon neitsyt. Hän on viime kädessä Neitsyt Maria, Jumalan äiti.

Meidän Lady of the Annunciation

Marian ilmestyspäivä on katolisessa kirkossa pyhimys, joka viittaa suurimpaan koskaan kirjattuun uskon tekoon, joka on Neitsyt Marian myöntyminen enkeli Gabrielille, kun tämä tuli ilmoittamaan, että hänestä tulisi Jumalan Pojan äiti.

Uskonnollisessa synkretismissä Iansã liitetään myös tähän pyhimykseen voimakkaana äitinä. Tässä tapauksessa hän on kuitenkin paljon enemmän Santeria Cubana, johon liittyy Amerikan alkuperäiskansojen uskontoja sekä katolinen kirkko ja afrikkalaiset uskonnot.

Meidän Lady of the Snows

Iansãn synkretismi Lumenen neitsyt Marian kanssa on itse asiassa peräisin siitä, että Iansã on yhdistetty Euáan, joka on Afrikassa itsenäinen orixá. On myös mahdollista löytää Lumenen neitsyt Marian synkretismi Obaan, tiedon ja puhtauden orixáan, kanssa.

Euá olisi Oxalán ja Iemanján tytär, ja se on siveä hahmo, joka tunkeutuu ennustamisen tietämykseen ja jolla on voima tulla näkymättömäksi, kun taas Obá imee illuusion ja johdattaa rauhan tielle tiedon kautta. Lumien neitsyt Maria on puolestaan viittaus katolisen uskon Neitsyt Mariaan, joka sai lunta satamaan Roomassa 1300-luvulla sen jälkeen, kun eräs uskovainen näki hänestä unta.

Synteesi, tämä synkretismi tuo mukanaan ajatuksen puhtaudesta ja rauhasta järjen ja jumalallisen totuuden kautta, joka ei kanna harhakuvitelmia. Iansã, joka on soturinainen ja tiedon kautta vapaa, kantaa myös näitä hyveitä.

Taranis kelttiläisessä mytologiassa

Taranis oli kelttiläisessä mytologiassa myrskyjen, hurrikaanien ja luonnonvoimien jumala, aivan kuten Iansã afrikkalaisessa mytologiassa.

Tässä tapauksessa ajatus voimien, tuhon ja elämän vaikutusten vastakkainasettelusta, jotka molemmat ovat peräisin samasta lähteestä, vedestä, on hyvin läsnä. Tämä on ihmisen muinaisista ajoista lähtien havaitseman ilmastoilmiöiden taustalla olevan jumaluuden kuva.

Ran norjalaisessa mytologiassa

Norjalaisessa mytologiassa Ran-jumalatar oli merten mahtavin jumalatar, ja se oli hyvin läsnä merimiesten mielikuvissa, sillä juuri hän pystyi takaamaan rauhallisen matkan. Häntä pidettiin kuoleman jumalattarena, ja tästä syystä hänet voidaan synkretismin kautta yhdistää Iansãan.

Myös norjalaiseen mytologiaan ovat vaikuttaneet voimakkaasti luonnonvoimia hallitsevat jumalat. Tässä mielessä Ran oli soturijumalatar, valloittaja, jolla oli valta myrskyn yli, ja siksi hän oli se, jonka puoleen kääntyi pyytääkseen rauhaa vesille ja tuulille.

Rudra ja Indra hindulaisuudessa

Indra on Intiassa vallitsevassa uskonnossa, Vedoissa, myrskyjen, sateiden, sotien ja jokien jumala. Hän on suuri jumala, yksi mytologian muistetuimmista, sillä hänen voimansa ovat valtavat onnellisuuden ja vaurauden tavoittelussa. Hän hallitsee luonnonvoimia ja huolehtii ihmisistä, minkä vuoksi häntä kunnioitetaan paljon.

Rudra on hindulaisessa uskonnossa nimitys Brahman, ylimmän jumalan pojalle. Se oli myös yleinen tapa viitata puolijumalien galleriaan. Iansã on synkretisoitu molempien jumaluuksien kanssa, sillä Indran tavoin hän on tuulten ja myrskyjen jumalatar sekä soturi; Rudran tavoin hän kuuluu tärkeimpiin orixásiin, sillä hän on yksi uskonnon perustuksista.

Ororo (tai Storm) sarjakuvissa

Yansãn hahmoa luonnonvoimien valtiattarena kuvaa sarjakuvissa Ororo eli Storm X-Men-sarjakuvasarjassa.

Iansãn tavoin Tempestadella on voima manipuloida säätä sekä tuulen ja sateen voimia taisteluissaan. Koska idea on pohjimmiltaan sama kuin Iansãn esitys afrikkalaisessa mytologiassa, tässä on eräänlaista synkretismiä.

Luonnonvoimia kuvataankin lähes kaikissa uskonnollisissa, taiteellisissa ja viihteellisissä ilmaisumuodoissa.

Iansãn ominaisuudet

Orixán ominaisuudet käsittävät ne muodot, joita se voi ottaa. Todellisuudessa ominaisuudet viittaavat Falangeiron hahmoon. Falangirot ovat Orixán alapuolella, ja ne hallitsevat ääretöntä määrää henkiä ja entiteettejä, joita ne ohjaavat, joskus useampi kuin yksi yhtä aikaa.

Lisäksi samaan orixáan liittyy useita voimia, jotka liittyvät sen yhteen puoleen. Tästä syystä ominaisuudet ovat kuin voimien yhtälöitä, jotka ilmenevät.

Näin ollen Iansãn tapauksessa jokaisella hetkellä, jolloin hän esiintyy jossakin muodossa tai säteilee voimaa, olipa kyse sitten tuulista, kuolemasta tai intohimosta, on erityinen nimi. Tämä olisi Falangeiroon liittyvä ominaisuus.

Alla näet Iansãn tärkeimmät ominaisuudet, kuten Afefe, joka viittaa tuuleen ja esiintyy punaisen, valkoisen ja korallin väreissä, tai Gunán/Ginan, johon Iansã viittaa, kun hän ilmestyy yhdessä Xangôn kanssa. On tärkeää tuntea hänen ominaisuutensa, jotta ymmärtäisit hänen hahmonsa paremmin!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin sanotaan, kun Iansã esiintyy yhdessä Oxumin ja Xangôn kanssa. Orixás-tarinat risteävät eri tavoin, ja kun kyseessä on kolminkertainen yhteys - Iansã, Oxum ja Xangô - on kyseessä Abomi/Bomin.

Iansã ja Oxum olivat kaksi sodanjumala Xangôn kolmesta vaimosta. Abomissa/Bomimissa vallitsee siis rakkauden kautta syntyvä yhteys, joka yhdistyy kaikkiin näihin orixásiin sisältyvään voimaan, aistillisuuteen, perheeseen ja voittoon.

Afefe

Afefe viittaa tuuleen, jonka kuningatar Iansã on. Afefe-ominaisuus viittaa tähän suhteeseen, ja se ilmenee, kun naispuolinen orixá ottaa haltuunsa tuulten ja myrskyjen voimat, jotka seuraavat häntä.

Näissä tilanteissa hän käyttää valkoista, punaista ja korallia, jotka vaihtelevat tilanteen mukaan.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran viittaa tuleen, joka on myös Iansãn kumppani. Rituaaleissa Iansã nielee tulen ja edustaa Akarania/Tiodoa/Leiéä/Oniacaráa.

Akaran on myös Iansãn pieni kakku, jota jaetaan rituaalien aikana, ja sen syöminen on eräänlainen kunnioitus orixálle. Tämä käytäntö levitti acarajéa hyvin vahvana kulttuurina afrikkalaisen kulttuurin jälkeläisten keskuudessa, joka tulee sanoista arakaran + ajé.

Nykyään nyytti on yksi Brasilian afrikkalaisen kulttuurin suurimmista gastronomisista ilmauksista, ja sitä valmistetaan maan kaikilla alueilla, erityisesti Bahiassa, jossa näitä uskontoja palvova musta väestö on maan ja koko maailman suurin Afrikan ulkopuolella.

Arira

Arira on toinen Yansã-muoto, tarkemmin sanottuna silloin, kun se liittyy myös muihin orixás-muotoihin, kuten Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã tai Ogum Onira.

Bará on polkujen orixá, maan ja jumaluuden välisen yhteydenpidon orixá. Häneen liitetään usein ajatus paholaisesta, mutta hän ei ole muuta kuin se, joka saa aikaan tarvittavan liikkeen, joka joskus osoittautuu uhraukseksi pahojen aikomusten vuoksi. Xangôlle, Xapanãlle ja Ogumille on puolestaan yhteistä se, että he ovat suuria sotureita.

Arira on näin ollen Iansãn ominaisuus, joka liittyy kaikkein kauheimpiin sotiin, joissa tehdään se, mitä on tehtävä, jotta tarvittava liike tapahtuu.

Bagan

Bagan on muoto, jossa Iansã esiintyy syödessään Exun, Ogumin ja Oxóssin kanssa. Näille kolmelle orixásille on yhteistä maskuliininen voima, joka taistelee luonnosta ja saa aikaan muutoksia.

Baganissa on myös hyvin vahva suhde Eguniin, maan päällä hallitseviin kuoleman henkiin, joita Iansã hallitsee. Tässä liitossa on siis läsnä kuoleman voimat, taistelu elämän puolesta ja tarve muutoksiin.

Bagbure

Bagbure on peräisin Egunien kultista. Nämä viittaavat Iansãn hallussa olevaan voimaan liittyä kuolemaan. Egunien kuningatar käyttää voimiaan manipuloidakseen heitä ja käyttää vaikutusvaltaa kuoleman pelolla.

Vaikka kuolleiden maailman läheisyys voi olla monille ihmisille pelottavaa, se on itse asiassa vain läsnä olevaa ja välttämätöntä energiaa elämälle, jonka kanssa Iansã työskentelee kauniisti.

Bamila

Tilanteessa, jossa Iansã esiintyy Bamilana, Oxalufanin kanssa on Eró. Eró on eräänlainen salaisuus, fuusio. Eró on paljon enemmän kuin vaikutus tai kumppanuus, Eró on eräänlainen olemus, joka on luotu kahden orixásin energisistä voimista.

Oxalufam on puolestaan hyvän, valon, hiljaisuuden ja rauhan orixá. Hän on myrskyn jälkeinen rauha, joka toivottaa olennon tervetulleeksi sen jälkeen, kun se on voittanut myrskyn matkalla kohti evoluutiota. Bamila on siis voiman ja ehdottoman rakkauden vaihe, jolla on hyvin positiivinen ja rauhoittava lataus.

Biniká/Benika

Biniká/Benika viittaa tapaan, jolla Iansãn ja Oxum Oparán yhteys esitetään. Nämä kaksi orixásia ovat yleensä ristiriidassa, koska niillä on oletettavasti vastakkaisia ja kilpailevia energioita: Iansã voimaa, uskollisuutta, kauneutta ja tervetulleisuutta ja Oxum aistillisuutta, lumoa ja naisellisuutta.

Biniká/Benikassa nämä kaksi voimaa yhdistyvät, ja siinä yhdistyvät Oxumin kauneuden ja aistillisuuden energia sekä Iansãn soturihenki. Tämä on erittäin naisellinen ominaisuus, mutta vahva, kaukana hauraan naisen stereotypioista.

Euá

Euá, lähinnä Afrikassa, on sinänsä orixá, mutta Brasiliaan tuotujen afrikkalaisten uskontojen säikeissä se on joillakin saarilla esiintyvä muoto Iansãsta.

Euá on muoto, joka tuo mukanaan puhtauden, viisauden ja rauhallisuuden feminiinisen energian. Se kertoo naisista, jotka ovat sopeutumiskykyisiä, mutta jotka antautuvat todelliselle rakkaudelle vain silloin, kun he ovat todella rakastuneita. Synkretismissä se yhdistetään Lumenen neitoon, juuri puhtauden ja naisellisen rakkauden vastaanottamisen vuoksi.

Filiaba

Filiaba-ominaisuuden mukaan Iansã on perustunut Omolun kanssa, mikä tarkoittaa, että orixásien piilevät ominaisuudet yhdistyvät ja ohjaavat entiteettejä kohti tämän yhtälön tuloksena syntyvää energiaa.

Omolu on Orixá, joka kantaa parantamisen ja sairauden energioita. Tästä syystä häntä pelätään paljon, ja hänen työnsä on oltava hyvin toteutettuja ja ohjattuja, sillä ne vaikuttavat suoraan henkilön fyysiseen terveyteen. Yhdessä Iansãn kanssa hän voi olla voimakkaan parantavan voiman vaikuttaja tai paljastaa sairauksia.

Gunán/Gigan

Gunán/Ginan-ominaisuus ilmenee, kun Iansã ja Xangô ovat yhteydessä toisiinsa. Mytologiassa orixat olivat aikoinaan kumppaneita, ja tämä oli Iansãn suuri rakkaus kaikkien niiden keskuudessa, joiden kanssa hänellä oli suhde.

Iansãn ja Xangôn liitto on tämän orixán kannattajien juhlallisin, sillä molemmilla on itsessään luonnonvoimat, jotka hallitsevat myrskyjä, salamoita ja tuulia. Mytologian mukainen kiintymyssuhde yhdistää nämä energiat tosirakkaudella, joka on vahvin yhteys, joka voi vallita kahden olennon välillä.

Gunán/Ginán on siis yksi Iansãn tärkeimmistä ominaispiirteistä, ja sadepäivinä näille kahdelle orixásille uhrataan yhteisiä uhreja.

Kedimolu

Kedimolu kertoo Eró Oxumaresta ja Omolusta. Eró tarkoittaa afrikkalaisessa kieliopissa jotakin salaisuuden kaltaista, mutta hieman syvempää. Kyse on mystiikasta symboliikan takana - tässä tapauksessa Iansãn, Oxumarén, liikkeen orixán, ja Omolun, parantumisen ja sairauden orixán, välillä.

Tästä syystä Kedimolussa esiintyvä yhdistelmä on varsin vaikuttava parantumista tarvitsevien yhteisöjen ja yksilöiden elämässä. Iansã tuo oivalluksen soturivoiman, Oxumaré tuo syklien purkamisen ja Omolu sairauksien parantamisen, mikä on varsin herkkää, koska se liittyy ihmisten fyysiseen terveyteen.

Kodun

Kodunissa on Iansãn ja Oxaguiãn Eró. Oxaguiã on soturi-orixá, joka sekoitetaan usein Oguniin. Hän kantaa sanomaa voimasta, puhtaudesta, voitosta, positiivisuudesta ja maskuliinisuudesta. Eró käsittää eräänlaisen salaisuuden, melkein kuin olemuksen orixojen välillä.

Kodunissa Iansã:sta erottuu siis luonnonvoimien ylivoima, joka yhdessä Oxaguiã:n kanssa on erittäin suotuisa luonnon kanssa yhteydessä oleville, rohkeasydämisille hengille, jotka ovat yhteydessä luontoon.

Luo

Luo-ominaisuus tulee Erósta ja Ossaimista. Eró on salaisuus, orixojen välinen sulautuma. Ossaim on nagolaista alkuperää oleva orixá, joka elää metsissä ja syö puiden mehua. Hän on luonnon kautta parantamisen orixá, farmaseuttien orixá, niiden orixá, jotka pitävät kovasta työstä. Hän on myös hyvin älykäs, suoraselkäinen ja hienotunteinen.

Tuulten kuningattaren Iansãn ja viidakon oppeja kunnioittavan, vapaamielisen ja tarkkaavaisen Ossaimin yhdistelmä Luossa on maagisen ja mystisen kaunis. Se tuo mukanaan äärimmäisen positiivista energiaa, joka puhdistaa ja antaa totuuden elämään.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle on Iansãn ominaisuus, joka liittyy siihen, että pariskunnat eivät voi saada lapsia. Näin ollen sillä on Iansãn rakkauden lisäksi myös Irokon, ajan orixán, ja Xangôn, salaman ja oikeuden orixán, kuva.

Yhdistelmässä on siis pääasiassa ajatus ehdottomasta rakkaudesta, paranemisesta ajan myötä ja elämän vaatimusten täyttämisestä kivun ja koettelemusten kautta, jotta saamme jumalallisen luvan siihen, mitä haluamme.

Messan/Yamesan

Messan-muodossa Iansã oli naimisissa afrikkalaisessa mytologiassa esiintyvän orixá Oxóssin kanssa. Oxóssi on metsien ja tiedon orixá. Messan-muodossa Iansã on puoliksi nainen, puoliksi eläin. Tämä on Iansãn yhdeksän lapsen, niin sanottujen Oyá-lasten, äidin muoto.

Iansãn yhdeksän poikaa edustaisivat hänen ominaispiirteitään, jotka ovat: tuulet, turhamaisuus, kapinallisuus, päättäväisyys, keskittymiskyky, havainnointi, päättelykyky, ketteryys, kosto, tuho ja soturipuoli.

On tutkimuksia, joiden mukaan poikien isät voisivat olla myös Ogum tai Xangô, mutta poikien katsotaan olevan pääosin Iansã.

Obá

Obá tunnistetaan alkuperäisessä afrikkalaisessa kulttuurissa omaksi orixáksi. Hän oli yksi Xangôn vaimoista, ja hänen kerrotaan leikanneen Oxumin korvansa irti.

Brasilialaisessa kulttuurissa hänet voidaan tunnistaa yhdeksi Yansãn kasvoista juuri siksi, että hän oli Xangôn vaimo, ja myös siksi, että hän tuo oikeutta. Obá on kuitenkin makeiden vesien orixá ja pyrkii tasapainoon, ja näiden ominaisuuksiensa vuoksi hän eroaa Yansãsta, joka on tuulten kuningatar ja voi tuoda tuhoa energiansa avulla.

Odo

Odo on Iansãn ominaisuus, joka liittyy hänen suureen kykyynsä rakastaa. Tosiasiassa se on enemmänkin lihallista rakkautta kuin ehdotonta rakkautta. Tämä johtuu siitä, että vaikka tuulen voima on Iansãn energisin ominaisuus, hän kulkee valloituksiaan etsiessään rakkauden kautta. Tässä paljastuu hänen yhteytensä tuleen ja intohimoon.

Odo liittyy vesiin juuri siksi, että se tuo Iansãn tunteiden aspektin. Vaikka tämä ei olekaan yhtä hieno kuin hänen miehinen soturi- ja voittamaton puolensa, se on piilevä ja äärimmäisen tarpeellinen, jotta hänestä voi muodostua jumalatar, joka herätti rakkauden niin monissa sotureissa.

Ogaraju

Ogaraju on yksi Brasilian vanhimmista Iansã-laaduista. Tämä johtuu siitä, että afrikkalaista alkuperää olevat uskonnot, kuten Candomblé ja Umbanda, tulivat orjien mukana portugalilaisen siirtomaavallan jälkeen, ja ne ovat olleet läsnä Brasiliassa sen "löytämisestä" vuonna 1500 lähtien.

Maahan tuotujen mustien afrikkalaisten suuren määrän vuoksi Brasilia on nykyään yksi niistä Afrikan ulkopuolisista maista maailmassa, joissa afrikkalainen kulttuuri on edelleen hyvin elävä. Afrikkalaista alkuperää oleva Ogaraju on siis jo tämän historian vuoksi myytti Brasiliassa.

Onira

Onira on alun perin itsenäinen orixá, joka Brasiliassa sekoitetaan Iansãan, koska molemmat ovat sotureita ja niillä on yhteys kuolleiden maailmaan.

Onira on hyvin pelätty orixá, erityisesti Afrikassa, sillä hänellä on yhteys kuolleiden maailmaan, ja hänet yhdistetään orixáihin, jotka työskentelevät tämän energian kanssa tiheällä tavalla, kuten Oxaguiã, Ogum ja Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni on Iansãn laatu, joka perustuu orixá Omuluun, parantumisen ja sairauden orixáan.

Onisonissa on mahdollista havaita kahden orixán voimien vaikutus. Iansã on hyvin voimakas orixá, joka työntää aikomuksia moneen suuntaan. Tässä tapauksessa parantumisen ajatus on hyvin läsnä Iansãn taistelun voiman ja tunteiden kanssa.

Petu

Petu-ominaisuus liittyy suoraan Xangôn, orixán, jonka vaimo Iansã on. Tässä muodossa se edeltää aina Xangôa ja melkein sulautuu häneen. Iansã ja Xangô ovat afrikkalaisessa mytologiassa naimisissa, ja molempien päävoimana ovat luonnonvoimat.

Tarinan mukaan hän oli se, joka antoi Iansãlle tiedon salaman ja myrskyn voimasta. Tässä ominaisuudessa he yhdistyvät yhteisten voimien ja todellisen ja ehdottoman rakkauden voiman avulla.

Semi

Iansã on kaikkein pelätyin orixá, sillä hän edustaa maata ja siten kuolemaa.

Koska hän hallitsee kaikkea maan päällä, hän on myös elämän ja kuoleman yläpuolella. Mikään ei voi olla piilossa häneltä. Koska Iansã on kuoleman orixá, jolla on valta Egunien yli, näiden kahden orixán liitolla on suuri voima olemassaolon kysymyksissä.

Sine (tai Sine)

Senossa eli Cenossa Iansã perustuu Oxumaréen. Oxumaré on syklien, loppujen ja uusien alkujen orixá. Sanotaan, että hän liikkuu maan päällä kuin sateenkaari, että hän ei kunnioita ajan rajoja ja että hän ilmestyy tarvittaessa uudelleen.

Tässä laadussa Iansã ja Oxumaré tuovat mukanaan elämän kauneuden uudistumisen kautta. Iansã, kuoleman kuningatar, on intensiivinen lopun ajatuksen kanssa, ja Oxumaré tuo mukanaan uuden elämän kauneuden.

Sinsirá

Sinsirassa orixá Iansãlla on perusta Obaluaiên kanssa. Iansãlla ja Obaluaiêlla on vahva yhteys, joka johtuu kuoleman voimien tuntemuksesta ja siten elämän suuren totuuden tuntemuksesta. Heidän yhteiset esiintymisensä ovat varsin merkittäviä ja tuovat joskus mukanaan tiheitä energioita.

Isä

Laadussa Sire Iansã esiintyy perustein Ossaim ja Ayrá. Ossaim on metsien orixá, joka on ahkera, hienotunteinen ja edustaa viisautta ja parantamista luonnon kautta. Häntä kutsutaan myös Ossanhaksi, joka tunnetaan hyvin tällä nimellä laulujen sanoituksissa.

Ayrá on orixá, joka Brasiliassa sekoitetaan usein Xangôn kanssa. Hänen voimansa sekä taistelu- ja sodankäyntiominaisuutensa ovat hyvin samankaltaisia kuin Xangôn. Häntä pidetään myös soturiorixánä, joka hallitsee salaman voimaa.

Yapopo

Yapopo on Iansãn ominaispiirre, joka esiintyy samassa värähtelyssä tai perustassa kuin Obaluaiê, joka on kaikista pelätyin orixá, jolla on valta kuolleiden maailmassa ja joka tässä suhteessa samaistetaan Egunien kuningattaren Iansãn kanssa.

Iansã ja Obaluaiê samaistuvat useampaan kuin yhteen ominaisuuteen, ja tämä johtuu siitä, että Obaluaiê on suoraan yhteydessä kuolleiden maailmaan, sillä se on hänen vahvin ominaisuutensa. Iansã on siis kuningattaren roolissa maailmassa, jossa on useita kuninkaita, eri yhteyksissä.

Topo (tai Yatopo, tai Tupé)

Topossa eli Yatopossa eli Tupéssa Iansãlla on perusta Ogumin ja Exun kanssa ja yhteys Xangôn kanssa. Ogum on soturi-orixá, joka valmistaa aseita taisteluita varten ja tuo totuuden ja elinvoiman sanoman. Exu puolestaan on sanansaattaja-orixá, joka tekee kaiken ja kaikenlaista viestintää maan ja jumalallisen välillä.

Exu nähdään usein huonona hahmona, koska hän edustaa kuolemaa yhdestä näkökulmasta. Tämä johtuu kuitenkin siitä, että mikään ei kulje maan ja jumalallisen välillä kulkematta kuoleman kautta maan päällä. Xangô on soturi orixá, Iansãn rakkaus ja salamavoimien haltija.

Gbale (tai Igbalé tai Balé)

Gbalen kautta löydämme Iansãn, kuolleiden kuningattaren. Gbalessa piilevät kaikki ominaisuudet, jotka liittyvät Iansãn hallintaan kuolleiden yli. Tässä hän paljastuu Egunien, kuoleman henkien, kuningattareksi, joka hallitsee niitä.

Iansãn tämä puoli ei kuitenkaan ole hänen tärkein puolensa, sillä hänellä on myös luonnonvoimaa ja piilevää intohimoa. Tästä syystä hän on monien elämän kannalta olennaisten voimien haltija, ja niissä ominaisuuksissa, joissa hän osoittaa hallitsevansa kuolemaa, voidaan havaita vain tämän puolen korostuvan.

Iansãn poikien ja tyttärien ominaispiirteet

Iansãn ominaisuudet voidaan tunnistaa heidän uskomuslapsissaan maan päällä, sillä kun orixán suojelukseen vedotaan, se vuodattaa energiaa ihmisiin, jotka liittyvät sen voimiin ja aspekteihin. Iansã tuo mukanaan vapauden ja kiihkeän intohimon aspektit yhdistettynä kovaan työhön, oikeudenmukaisuuteen ja tunteiden voimakkuuteen.

Sitä paitsi, koska orixás ovat ihmishahmoja, jotka tekevät virheitä ja joskus antavat periksi maallisen elämän synneille ja illuusioille, heidät voi helposti tunnistaa heidän lapsissaan. Alla on lueteltu tärkeimmät ominaisuudet, jotka voi tunnistaa Iansãn pojissa ja tyttärissä, sillä hän on hyvin vahva hyväntahtoisuuden ja samalla voiman hahmo. Katso ne!

Rohkeus ja vapaus

Iansãlle on ominaista, että hän on naispuolinen soturi orixá, jolla on lähes maskuliinisia piirteitä. Tästä syystä rohkeus ja vapaus ovat ominaisuuksia, jotka ovat hyvin läsnä hänessä ja jotka ilmenevät voimakkaasti hänen lapsissaan.

Siksi Yansãn pojat ja tyttäret ovat rohkeita ihmisiä, jotka taistelevat oikeudenmukaisuuden puolesta kaikin voimin ja käyttävät taitojaan oikein voittaakseen taisteluita. Lisäksi he arvostavat vapautta eräänlaisena voiton muotona elämässä, mutta ovat kuitenkin uskollisia ja lojaaleja.

Vahva ja tiivis lausunto

Yansãn pojat ja tyttäret ovat energisiä kaikilla osa-alueillaan, eikä tämä ole toisin silloinkaan, kun he ilmenevät ajatuksissaan. Niinpä näiden ihmisten mielipide ilmenee aina intensiivisesti ja objektiivisesti.

Puolikkaita sanoja ei ole, sillä Yansãn lapset ovat tarkkoja sanoissaan ja ilmaisevat hyvin, mitä ajattelevat, eikä hienovaraisuudelle tai manipuloinnille ole sijaa. He eivät myöskään ole kovin avoimia väitteille, ja he ovat suvaitsemattomuuden rajamailla. He uskovat omiin perusteluihinsa ja puolustavat niitä loppuun asti, vaikka heidän on mentävä niiden yli, jotka eivät ole heidän kanssaan samaa mieltä.

Pahimmat viholliset, joita sinulla voi olla

Iansãn lapset ovat rohkeita ja taistelevat sen puolesta, mitä he pitävät oikeana ja oikeudenmukaisena. Tästä syystä he uskovat totuuteensa, ja jos he kohtaavat vihollisen, he pystyvät panostamaan kaiken energiansa riidan voittamiseen, vaikka he joutuvat joskus käyttämään epärehellisiä keinoja.

Vaikka Yansãn lapset taistelevat hyvän puolesta, heidän on myös taisteltava sitä vastaan, mitä he pitävät pahana, ja tästä syystä he ovat leppymättömiä vihollisiaan kohtaan. He eivät ole sellaisia ihmisiä, jotka eivät yksinkertaisesti lyö takaisin, vaan he ovat varsin tarmokkaita ja tekevät kaikkensa, jotta mikään ei tule heidän tielleen.

Myrsky vesilasissa

Koska heidän elämänsä intensiivisyys yhdistettynä intohimoon ja huomion tarpeeseen, Iansãn pojat ja tyttäret muodostavat usein niin sanotun "myrskyn teekupissa".

Näiden ihmisten asenteissa on usein havaittavissa jonkinlaista draamaa. He rakastavat itseään paljon, ja siksi he uskovat ansaitsevansa kaikkien huomion, kun he tuntevat tulleensa väärin kohdelluiksi. Tässä on jopa mahdollista havaita tiettyä lapsellisuutta.

Myötätunto ja huolenpito

Intensiivisistä ihmissuhteistaan huolimatta Iansãn pojat ja tyttäret ovat uskollisia ystävilleen ja rakkaussuhteilleen ja toimivat suurella myötätunnolla ja kiintymyksellä. He ovat energisiä ihmisiä, jotka kuitenkin osaavat arvostaa rakkautta ja kiintymystä.

Näissä ihmisissä on paljon tervetulleeksi toivottavaa energiaa, ja he osaavat olla rakastavia ja antaa tarvittavaa lämpöä arvostamiensa ihmisten hyvinvoinnin edistämiseksi.

Aktiivinen romanttinen elämä

Iansãn kyky herättää intohimoja on myös yksi hänen voimistaan. Hän käyttää niitä tiedon hankkimiseen, kun hän astuu niiden elämään, jotka antautuvat hänen viehätykselleen. Näin ollen Iansãn vaikutus ihmisen elämässä saa aikaan aktiivisen romanttisen elämän, joka on monien intohimojen lietsomaa. Tässä yhteydessä on aina kysymys intohimon tunnustamisesta todellisen rakkauden vastakohtana.

Suhtautua Iansãan

Orixán lapseksi tuleminen tarkoittaa sitä, että saa sen suojeluksen vaikeina aikoina. Tämän yhteyden ylläpitäminen edellyttää kuitenkin jumalallisen suhteen vaalimista, mikä edellyttää kunnioituksen ja arvostuksen asenteita.

Näin ollen orishan muistaminen hänen päivänään, lahjojen antaminen ja hänen erityispiirteisiinsä, kuten väriin, elementteihin tai siihen, minkälaisista uhreista hän pitää, tutustuminen on hyvin tärkeää, jotta hänen toiveidensa ja tarjottavan välille saadaan tasapaino.

Alla on lueteltu tärkeimmät tärkeät elementit, joiden avulla voitte kunnioittaa Iansãn läsnäoloa ja voimaa. Seuratkaa!

Iansãn vuoden päivä

Iansãn vuosi osuu 4. joulukuuta. Tänä päivänä ihmiset vievät hänen nimissään uhrilahjoja, kuten kynttilöitä, miekkoja ja keltaisia kukkia, tervehtiäkseen soturi orixáa.

Viikonpäivä Iansã

Viikonpäivä, jolloin orixá Iansãa palvotaan, on lauantai. Koska Iansãa palvotaan afrikkalaisessa mytologiassa usein yhdessä Xangôn, hänen aviomiehensä, kanssa, voi kuitenkin olla myös mahdollista, että hänen viikonpäivänsä on molemmille keskiviikko.

Tervehdys Iansãlle

Yleisin tervehdys Iansãlle on Eparrêi Iansã, joka on peräisin joruban kielestä, joka on eniten vaikuttanut afrikkalaista alkuperää oleviin uskontoihin Brasiliassa.

Kun pyydetään siunauksia Iansãlle, aloitetaan aikomus tällä tervehdyksellä, joka osoittaa syvää kunnioitusta olentoa kohtaan ja joka lisää yhteyttä jumalalliseen suunnitelmaan ja orixán energioihin.

Iansã Symboli

Iansã kantaa mukanaan kahta symbolia: miekkaa ja Erueximia, hevosenhännistä tehtyä välinettä. Ensimmäinen, miekka, viittaa Iansãn soturimaisuuteen, joka kykenee leikkaamaan mitä tahansa tarpeellista, niin hyvässä kuin pahassa.

Eruexim puolestaan antaa hänelle vallan elävien ja kuolleiden maailmassa, ja sen avulla hän pelottelee Egunit pois kuolleiden maailmassa ja hallitsee tuulia elävien maailmassa.

Iansã värit

On hyvin yleistä löytää punaisen värin viittauksia Iansãan. Tämä johtuu siitä, että Candomblessa hän tuo mukanaan ruskean, punaisen ja vaaleanpunaisen värit. Iansãn pääväri on kuitenkin keltainen, joka on merkitty Umbandassa.

Elementti Iansã

Tärkeimmät Yansãan liittyvät elementit ovat tuli ja ilma. Yansã on tuulten kuningatar, ja siksi hän paljastaa ilman kautta kaiken voimansa. Yhdessä Xangôn kanssa hän hallitsee myrskyjä ja takaa turvallisuuden tai raivon, joka on tarpeen hänen palvojilleen.

Iansã on soturi, juonittelija ja mystikko, ja hän tuo mukanaan kaiken sen kuohuvan, asenteen ja innostuksen, joka on luontaista tulelle elementtinä.

Koska Iansã hallitsee kuolleiden maailmaa ja on Egunien kuningattaren titteli, on mahdollista yhdistää Iansãan maaelementti. Maa on elämän ja kuoleman välinen raja, ja Iansã on kulkenut tässä suhteessa, ja hän on monesti yhdistetty muiden kuoleman lähettiläiden kanssa.

Uhraus Iansãlle

Iansãlle uhrataan muun muassa keltaisia kukkia ja samanvärisiä kynttilöitä, jotka ovat hänen päävärinsä. Iansãlle voidaan myös uhrata orixá-miekkoja, kuten Pyhän Yrjön miekkoja, mutta niissä on keltaiset reunat.

Acarajé, joka on niin kuuluisa ja jota syödään pääasiassa Bahiassa, on Iansãn ruokaa, ja monissa paikoissa häntä kiitetään ennen sen syömistä.

Rukous Iansãlle

Yksi mahdollisista rukouksista Iansãlle, jossa pyydetään hänen voimiaan suojelemaan, on seuraava:

"Oi kunniakas Äiti Soturi, myrskyjen valtiatar, suojele minua ja perhettäni pahoilta hengiltä, jotta niillä ei olisi voimaa estää matkaani ja jotta ne eivät ottaisi valoni haltuunsa. Auta minua, jotta pahaa tarkoittavat ihmiset eivät tuhoaisi mielenrauhaani.

Äiti Iansã, peitä minut pyhällä vaipallasi ja kanna tuuliesi voimalla kaikki, mikä ei ole hyväksi, kauas pois. Auta minua yhdistämään perheeni, jotta kateus ei tuhoaisi sydämissämme olevaa rakkautta. Äiti Iansã, sinuun minä uskon, toivon ja luotan! Olkoon niin ja olkoon niin!

Mitä ilmastoelementtien orixá, Iansã, haluaa viestittää?

Ilmastoelementtien orixá, Iansã, kantaa mukanaan luonnonvoimia, tuo mukanaan salaman ja tuulen myrskyissä ja osoittaa voimakkuutta ja sähköä. Hän kantaa myös tulta ja on kuolleiden kuningatar.

Näistä syistä Iansã on ilmaston elementtien orixá ja yksi Afrikan mytologian voimakkaimmista. Hänen sanomansa liittyy taisteluun oikeudenmukaisuuden puolesta, ajatuksen vapauteen, totuuden merkitykseen, rakkauden voimaan kaikissa suhteissa ja kuolevaisuuteen ihmisen pyrkimysten rajana.

Iansã on kuningataräiti, joka on älykäs, vastuuntuntoinen, vieraanvarainen ja soturi. Hän on Candomblessa hyvin vahva hahmo, joka inspiroi seuraajiaan tuoden mukanaan lähinnä ajatuksen naisellisesta voimasta, totuudesta ja järjen voimasta. Luonto on hänen liittolaisensa energioiden hallinnassa, ja hän tuo rauhaa sodan kautta.