Wa is de Iansã orixá?

De orixá Iansã is in godheid waans wichtichste karakteristyk is de oerhearsking fan 'e krêften fan 'e natuer, mei as fertsjintwurdiging fan syn krêften de enerzjy fan fjoer en loft, dy't de winen ferpleatse en stoarmen bringe. Sa bringt it it idee fan yntinsiteit troch de beweging fan 'e enerzjy fan' e ierde.

Iansã is in strider orixá, ferbûn mei oarloch en de fjildslaggen fan 'e ferhalen dy't Afrikaanske religys ûntsteane. Iansã hat ek it berjocht fan passy tige yn gedachten, mei de yntinsiteit fan leafde om har feroveringen te berikken. Uteinlik is se ek ferantwurdlik foar de kommunikaasje mei de deaden.

Yn de mytology is se in orisha dy't sterkte fertsjintwurdiget en moed, hâlding, passy, ​​wierheid en striid bringt oan dyjingen dy't har leauwe yn har pleatse. Hy hat ek syn tsjustere kant, lykas alle orishas, ​​yn steat om ferneatiging te bringen troch it gebrek oan lykwicht yn syn idelheid en wil om te winnen. Yn dit artikel sille jo folle mear witte oer dizze orixá. Check it out!

It ferhaal fan Iansã, of Oyá

De namme Iansã soe in bynamme wêze dy't Xangô, har man, oan Oyá jûn hawwe soe, har oarspronklike namme, dy't betsjut "De mem fan 'e roze loft", want se soe sa moai wêze as de sinne. It ferhaal fan Iansã seit dat se de Warrior Orisha wêze soe. Nettsjinsteande it wêzen fan in froulike orixá, bringt it in protte aspekten fan fjildslaggen, wat gewoaner is foar manlike orixás.

Sa soene Iansã en Xangô man en frou wêze yn 'eNoardske, de goadinne Ran wie de machtichste fan 'e see en wie tige oanwêzich yn' e ferbylding fan seelju, om't se dejinge wie dy't in rêstige reis garandearje koe. Se waard beskôge as de goadinne fan 'e dea en kin dêrom ferbûn wurde mei Iansã troch synkretisme.

Noarske mytology wurdt ek sterk beynfloede troch de goaden dy't it befel hawwe oer de natuerkrêften. Yn dizze sin wie de goadinne Ran de stridergoadinne, oerwinner, dy't de macht hie oer de stoarm en dêrom dejinge wie nei wa't minsken har wend om te freegjen om de frede fan 'e wetters en winen.

Rudra en Indra yn it hindoeïsme

Yn 'e Veda's, de oerhearskjende religy yn Yndia, is Indra de god fan stoarmen, reinen, oarloggen en rivieren. Hy is in grutte god, ien fan de meast ûnthâlden yn de mytology, omdat syn krêften binne enoarm yn it stribjen nei lok en wolfeart. Hy hat kontrôle oer de krêften fan 'e natuer en hannelet om te soargjen foar minsken, en wurdt tige fereare.

Rudra is de oantsjutting fan 'e hindoe-religy foar de soan fan Brahma, de heechste god. It wie ek in generike manier om te ferwizen nei de galery fan demigoaden. Iansã is synkretisearre mei beide goden, om't se, lykas Indra, de goadinne fan wyn en stoarmen is, neist in strider; lykas Rudra, is yn 'e kategory fan' e wichtichste orixás, ien fan 'e fûneminten fan' e religy.

Ororo (of Storm) yn 'e strips

De figuer fan Iansã as mêtresse fan 'e krêften fan natuer wurdt portrettearre yn de strips foar defiguer fan Ororo, of Tempest, yn 'e X-Men stripferhaal.

Lykas Iansã hat Tempest de krêft om it waar en de krêften fan wyn en reinen yn har fjildslaggen te manipulearjen. Om't it idee yn essinsje itselde is as dat fan Iansã yn 'e Afrikaanske mytology, is hjir in soarte fan synkretisme.

Yn feite wurde de krêften fan 'e natuer yn hast alle foarmen fan religieuze útdrukking of keunsten en ferdivedaasje ôfbylde.

De kwaliteiten fan Iansã

De kwaliteiten fan in Orisha omfetsje de foarmen dy't er oannimme kin. Yn feite ferwize de kwaliteiten nei de figuer fan 'e Phalangeiro. De Phalangeiro's lizze ûnder de orixás en befelje de ûneinichheid fan geasten en entiteiten dy't troch har liede, binne, soms, troch mear as ien tagelyk.

Dêrneist hat deselde orixá meardere, assosjearre krêften oan ien fan syn fasetten. Om dizze reden binne de kwaliteiten as machtsfergelikingen dy't har manifestearje.

Sa, yn it gefal fan Iansã, yn elk fan 'e mominten wêryn't it ferskynt yn in foarm of in krêft útkomt, itsij út 'e wyn, út dea , of passy, ​​dizze hawwe in spesifike namme. Dit soe de kwaliteit wêze yn ferbân mei de Phalangeiro.

Dêrnei sille jo de wichtichste kwaliteiten fan Iansã sjen, lykas Afefe, dat ferwiist nei de winen en ferskynt yn 'e kleuren read, wyt en koraal, of Gunán/ Ginan, dat is de ferwizing nei wannear't Iansã harsels mei Xangô iepenbieret. Is belangrykken jo kwaliteiten om jo figuer better te begripen!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin wurdt sein as Iansã ferskynt ferbûn mei Oxum en Xangô. De ferhalen fan 'e orixás snije elkoar op ferskate wizen en, as der dizze trijefâldige assosjaasje is - Iansã, Oxum en Xangô -, is d'r de Abomi/Bomim kwaliteit.

De krêft fan dizze assosjaasje is tige grut, mei de aspekten fan striid, froulikens en passy, ​​boppe alles. Iansã en Oxum wiene twa fan 'e trije froulju fan Xangô, god fan 'e oarloch. Sa is d'r yn Abomi/Bomim in prevalens fan ferbining troch leafde, kombinearre mei krêft, sensualiteit, famylje en oerwinning, inherent oan al dizze orixás.

Afefe

Afefe ferwiist nei de wyn wêrfan Iansã keninginne is. De Afefe-kwaliteit giet om dizze relaasje en komt foar as de froulike orixá har krêften fan 'e winen en stoarmen dy't har begeliede yn besit nimt.

Yn dizze situaasjes brûkt se de kleuren wyt, read en koraal. De kleuren fariearje, neffens de situaasje dêr't se yn sitte.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran ferwiist nei fjoer, dat ek de begelieder is fan Iansã. Yn rituelen slikket Iansã fjoer en stiet foar Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran is ek it Iansã-koekje, dat yn rituelen ferdield wurdt en dat der by it iten in soarte fan earbied is foar de orixá . Dizze praktyk ferspraat acarajé as in tige sterke kultuer ûnder neikommelingen fan Afrikaanske kultuer, dy'tkomt fan Arakaran + ajé.

Dus, as jo acarajé ite, is der in soarte fan earbied foar Iansã. De cupcake is hjoed de dei ien fan 'e grutste gastronomyske útdrukkingen fan' e Afrikaanske kultuer yn Brazylje en wurdt makke yn alle regio's fan it lân, mei de klam op Bahia, wêr't de swarte befolking dy't dizze religys oanbidt de grutste is yn it lân en de wrâld bûten út Afrika.

Arira

Arira is in oare foarm fan Iansã, mear spesifyk as se ferbûn binne mei oare orixás yn ferskate foarmen, lykas Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã of Ogun Onira.

Bará is de orixá fan 'e paden, fan kommunikaasje tusken de Ierde en de Godlike. It wurdt faak assosjearre mei it idee fan 'e duvel, mar it is net mear as dejinge dy't de nedige beweging bringt, dy't soms it offer blykt te wêzen, fanwege minne bedoelingen. Xangô, Xapanã en Ogun hawwe op har beurt it gemien dat se grutte krigers binne.

Arira is dus it skaaimerk fan Iansã dat ferbûn is mei de ferskriklikste oarloggen, wêryn wat dien wurde moat is dien , sadat de nedige beweging plakfynt.

Bagan

Bagan is de foarm dêr't Iansã harsels yn presintearret, as se mei Exu, Ogun en Oxossi yt. Dizze trije orixás hawwe mienskiplik de manlike krêft fan 'e striid foar de natuer, dy't transformaasjes bringe.

Yn Bagan is der ek in tige sterke relaasje mei de Eguns, de geasten fan 'e dea dy't de ierde dominearje en dy't binnekontrolearre troch Iansã. Yn dizze feriening is dus de oanwêzigens fan 'e krêften fan' e dea, mei de striid foar it libben en de needsaak foar transformaasjes.

Bagbure

Bagbure is fan 'e kultus fan Eguns. Dizze ferwize nei de krêft fan ferieniging mei de dea dy't Iansã besit. De keninginne fan 'e Eguns brûkt har krêft om se te manipulearjen en ynfloed út te oefenjen mei de eangst foar de dea.

Dêrom wurdt Iansã tige benaud en fertelt sels it ferhaal dat har leafde, Xangô, gjin genede wie foar de Eguns. Hoewol't de tichtby de wrâld fan 'e deaden foar in protte minsken beangstigjend wêze kin, is it trouwens net mear as in oanwêzich en needsaaklike enerzjy foar it libben, dêr't Iansã prachtich mei wurket.

Bamila

Yn 'e omstannichheden wêryn't Iansã as Bamila ferskynt, is d'r Eró mei Oxalufan. Eró is in soarte fan geheim, in fúzje. Folle mear as in ynfloed of in partnerskip, Eró is in soarte fan essinsje ûntstien út de enerzjike krêften fan twa orixás.

Oxalufam, op syn beurt, is de orixá fan goed, ljocht, stilte en frede. It is de rêst nei de stoarm, dy't akseptaasje bringt foar it wêzen, nei it oerwinnen fan in stoarm op 'e wei nei evolúsje. Bamila is dus in poadium fan krêft en betingstleaze leafde, mei in tige positive en pacifying lading.

Biniká/Benika

Biniká/Benika giet it om de wize wêrop de mienskip fan Iansã mei Oxum Opará. De twa orixás binne gewoanlikfûn yn konflikt, om't se saneamde tsjinoerstelde en konkurrearjende enerzjy hawwe. Iansã foar krêft, loyaliteit, skientme en wolkom, en Oxum foar sensualiteit, betsjoening en froulikens.

Yn Biniká/Benika lykwols kombinearje de twa krêften, en bringe de enerzjy fan Oxum's skientme en sensualiteit, kombineare nei de strider geast fan Iansã. It is in ekstreem froulike kwaliteit, mar mei in sterk aspekt, fier fan de stereotypen fan in breklike frou.

Euá

Euá, benammen yn Afrika, is in orixá, op himsels. Lykwols, yn 'e aspekten fan Afrikaanske religys brocht nei Brazylje, it is in foarm fan Iansã fûn yn guon Iles.

Euá is in foarm dy't bringt de froulike enerzjy fan suverens, wiisheid en rêst. Dit binne de oanpasbere froulju, mar dy't har allinich oerjaan oan wiere leafde, as se echt fereale binne. Yn synkretisme wurdt it ferbûn mei Nossa Senhora das Neves, krekt fanwegen syn suverens en waarme froulike leafde.

Filiaba

Under de karakteristike Filiaba is Iansã basearre op Omolu. Dit betsjut dat de latinte kwaliteiten fan 'e orixás kombinearje om entiteiten te lieden nei de enerzjy dy't ûntstiet út dizze fergeliking.

Omolu is de Orixá dy't de enerzjy fan healing en sykte draacht. Om dizze reden is it tige benaud en har wurk moat tige goed útfierd en rjochte wurde, om't it direkte sûnens hat.persoan syn fysyk. Yn kombinaasje mei Iansã kin it in ynfloed wêze mei in sterke genêzende krêft of it ûntbleatsjen fan sykten.

Gunán/Gigan

De Gunán/Ginan-kwaliteit komt foar as Iansã kommunisearret mei Xangô. Yn de mytology wiene de orixás eartiids begelieders, en dit wie de grutte leafde fan Iansã ûnder al dyjingen mei wa't hy in relaasje hie.

De uny fan Iansã mei Xangô is it meast fierd foar de tawijden fan dizze orixá, lykas beide hawwe mienskiplik sels de krêften fan 'e natuer, behearskje stoarmen, wjerljocht en wyn. De affektive relaasje fan 'e mytology ferieniget dizze enerzjy troch wiere leafde, de sterkste ferbining dy't bestean kin tusken twa wêzens.

Gunán/Ginán is dêrom ien fan 'e meast hjoeddeistige skaaimerken fan Iansã, mei mienskiplike offers foar dizze twa orishas op reinige dagen.

Kedimolu

De Kedimolu giet oer Eró Oxumare en Omolu. Eró, yn Afrikaanske grammatika, betsjut soksawat as geheim, mar in bytsje djipper. It giet om de mystyk efter dizze symbolyk - yn dit gefal, tusken Iansã, Oxumaré, de orixá fan beweging, en Omolu, orixá fan genêzen en sykte.

Dêrom is de besteande kombinaasje yn Kedimolu aardich treflik yn it libben fan mienskippen en yndividuen dy't genêzing nedich binne. Iansã bringt de striderskrêft fan realisaasje, Oxumaré bringt de ûntbining fan syklusen en Omolu de genêzing of sykten, de lêste is frij delikaat, om't it om sûnens gietminsken.

Kodun

Yn Kodun is de Eró fan Iansã en Oxaguiã. Oxaguiã is in strider orixá, tige betize mei Ogun. It bringt it berjocht fan krêft, suverens, oerwinning, it positive en it manlike. Eró bestiet út in soarte fan geheim, hast as in essinsje ûnder de orixás.

Sa, yn Kodun, it aspekt fan Iansã dat opfalt is dat fan krêft oer de enerzjy fan 'e natuer, dy't, yn kombinaasje mei Oxaguiã , is tige geunstich foar geasten mei in dapper hert, dy't ferbine mei de natuer.

Luo

De Luo-kwaliteit komt fan Eró mei Ossaim. Eró is it geheim, de fúzje tusken de orixás. Ossaim is de orixá fan Nagô komôf dy't libbet yn 'e bosken en feeds op it sap fan 'e beammen. It is de orixá fan genêzing fan natuere, fan aptekers, fan dyjingen dy't fan hurd wurkjen hâlde. Hy is ek tige yntelligint, oprjochte en diskreet.

Yn Luo is d'r in magyske en mystike skientme fan 'e kombinaasje fan Iansã, Queen of the Winds, en Ossaim, frijsinnich en opmerklik foar de lear fan' e jungle . It bringt in ekstreem positive enerzjy fan suvering en wierheid foar it libben.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle is de kwaliteit fan Iansã dy't ferbûn is mei de ûnmooglikheid fan it hawwen fan bern foar pearen. Sa bringt it it byld fan 'e orixás Iroko, orixá fan 'e tiid, en Xangô, orixá fan bliksem en gerjochtichheid, neist de leafde fan Iansã.

De kombinaasje bringt dus benammen it idee fan ûnbedoeld leafde, fangenêzen troch de tiid en ferfoljen fan it libben syn easken troch pine en triennen, foar godlike tastimming fan wat is winske.

Messan/Yamesan

Iansã, yn 'e foarm fan Messan, wie troud mei de orixá Oxóssi, yn Afrikaanske mytology. Oxossi is de orixá fan bosken en kennis. Yn Messan-foarm is Iansã heal frou, heal bist. Dit is de foarm fan 'e mem fan 'e njoggen bern fan Iansã, de saneamde Oyá-bern.

De njoggen bern fan Iansã soene de foarstelling wêze fan har skaaimerken, nammentlik: de winen, idelens, reboelje, bepaling , it fermogen om te konsintrearjen, observearjen, redenearjen, behendigheid, wraak, ferwoasting en de striderskant.

Der binne ûndersiken dat de âlden fan 'e bern ek Ogun of Xangô wêze kinne, mar de bern wurde yn essinsje de Iansã taskreaun. .

Obá

Obá wurdt identifisearre as in orixá, op himsels, yn 'e oarspronklike Afrikaanske kultuer. Se wie ien fan 'e froulju fan Xangô en soe har earen ôfknipt hawwe om Oxum te ferklaaien.

Yn 'e Braziliaanske kultuer kin se identifisearre wurde as ien fan 'e gesichten fan Iansã, krekt om't se de frou fan Xangô wie en ek foar gerjochtichheid bringe. Obá is lykwols de orixá fan swiet wetter en siket lykwicht, en is foar dizze skaaimerken oars as Iansã, dy't Queen of the Winds is en dy't troch har enerzjy ferneatiging bringe kin.

Odo

Odo is de kwaliteit fan Iansã dy't keppele is oan syn brede kapasiteit om leaf te hawwen. YnYn feite is it mear fleislike leafde as ûnbedoelde leafde. Dit komt om't, nettsjinsteande it feit dat de krêft fan 'e winen it meast enerzjike karakteristyk fan Iansã is, it is troch leafde dat se op syk nei har feroveringen rint. Hjir wurdt de ferbining mei fjoer en passy iepenbiere.

Odo is besibbe oan de wetters, krekt om't it it aspekt fan emoasje yn Iansã bringt. Hoewol dit net sa ferheven is as har strider en ûnferslaanbere manlike kant, is it latint en ekstreem needsaaklik foar har om de goadinne te foarmjen dy't se is, dejinge dy't de leafde fan safolle krigers wekker makke.

Ogaraju

Ogaraju is ien fan 'e âldste kwaliteiten fan Iansã yn Brazylje. Dit komt om't religys fan Afrikaanske komôf, lykas Candomblé en Umbanda, nei de Portugeeske kolonisaasje troch ferslave minsken brocht binne en sûnt de "ûntdekking", yn 1500, yn Brazylje oanwêzich binne.

Sa, troch it grutte oantal fan swarte Afrikanen dy't nei it lân brocht binne, is Brazylje, tsjintwurdich, ien fan 'e lannen yn 'e wrâld bûten Afrika dêr't kultuer op in heul oanwêzich manier yn libben bliuwt. Sa is Ogaraju, fan Afrikaanske komôf, al in myte yn Brazylje, troch dit ferhaal.

Onira

Onira is yn earste ynstânsje in selsstannige orixá, dy't yn Brazylje betize wurdt mei Iansã. Dit barde om't beide krigers binne en in ferbining hawwe mei de wrâld fan 'e deaden.

Yn 'e oarsprong hat Onira in sterke ferbining mei Oxum, lykas sy wie dy't leard hawwe soeAfrikaanske mytology, wurde salutearre as in stoarm begjint. Se wurdt frege om de wyn te kalmearjen, en oan him dy fan 'e rein. Der wurdt sein dat it fjoer fan Xangô net bestiet sûnder Iansã.

Yn oare aspekten bringt Iansã ek hearskippij oer de krêften fan 'e dea, de keninginne fan' e Eguns neamd. De Eguns soene alle geasten fan 'e dea wêze. Dêrnjonken is se mêtresse fan 'e winen en de natuerkrêften, bringt de enerzjy fan' e ierde troch klimaatferskynsels. Om mear te learen oer dizze orixá, bliuw lêze!

De oarsprong fan Iansã

Iansã hat syn oarsprong yn Nigearia, oan 'e igge fan' e rivier de Niger, en syn kultus waard nei Brazylje brocht troch slaven . De Afrikaanske mytology fertelt dat Iansã, of Oyá, sa't it oarspronklik neamd waard, troch in protte keninkriken rûn op syk nei kennis. Troch syn sterke ferbining mei fleislike passy en leafde, rekke er belutsen by in protte keningen, ûnder harren Exu, Ogun, Logun-Edé en, úteinlik, Xangô.

Foar elk keninkryk dat rûn en mei elk fan From har leafde, se learde krêften en kennis dy't har liede ta in grutte strider, keninginne fan 'e natuerkrêften, fan it keninkryk fan 'e deaden en fan 'e leafde. Iansã bringt de deugden fan 'e stridersfrou, dy't net ûndergiet en dy't wiere leafde wekker makket.

Keninginne fan 'e strielen

Under de grutte en yntinse krêften fan Iansã, dejinge dy't bewiist te wêzen de grutste fertsjintwurdiger fan syn krêft sichtber foar minsken is de oerhearsking fan 'e natuerkrêften. Sy isOxum om te swimmen en joech dêrom de krêft fan swiet wetter. Onira is in tige benaud orixá, benammen yn Afrika, om't se ferbûn is mei de wrâld fan 'e deaden en ferbûn is mei orixás dy't dizze enerzjy op in tichte manier wurkje, lykas Oxaguiã, Ogun en Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni is de kwaliteit fan Iansã dy't basearre is op 'e orixá Omulu. Dit is de orixá fan genêzing en swakkens. Sadwaande is de krêft om alle sykten fuort te ferdriuwen besibbe oan him.

Yn Onisoni is it mooglik om de ynfloed fan 'e krêften fan 'e twa orixás te observearjen. Iansã is in tige krêftige orixá, dy't yntinsjes yn in protte rjochtingen driuwt. Yn dit gefal is it idee fan healing tige oanwêzich mei de krêft fan Iansã's striid en emoasjes.

Petu

De Petu-kwaliteit is direkt keppele oan Xangô, de orixá waans frou Iansã is . Yn dizze foarm giet it altyd foar Xangô, hast yn 'e war mei him. Iansã en Xangô binne troud yn 'e Afrikaanske mytology en hawwe beide de krêften fan 'e natuer as har haadmacht.

It ferhaal fertelt dat hy wie dy't kennis fan 'e krêften fan bliksem en stoarmen oan Iansã joech. Yn dizze kapasiteit fusearje se troch har mienskiplike krêften en de krêft fan wiere, ûnbedoelde leafde.

Semi

As Semi is Iansã basearre op Obaluaiê. Dit is de meast freze orixá fan allegear, om't it de ierde en dus de dea foarstelt.

Om't hearskippij hat oer alles fanIerde, is ek boppe libben en dea. Neat is foar him ferburgen. As Iansã de orisha fan 'e dea is, mei hearskippij oer de Eguns, is de kombinaasje fan dizze twa orisha's fan grutte macht oer fragen fan it bestean.

Seno (of Ceno)

Yn Seno, of Ceno, Iansã wurdt oprjochte yn Oxumaré. Oxumaré is de orixá fan syklusen, eintsjes en begjin. Der wurdt sein dat it as in reinbôge oer de ierde reizget, dat it de grinzen fan 'e tiid net respektearret en dat it wer opkomt as it nedich is.

Yn dizze hoedanichheid bringe Iansã en Oxumaré de skientme fan it libben troch fernijing. Iansã, keninginne fan de dea, komt yntinsyf yn it idee fan it ein en Oxumaré ferskynt mei de skientme fan it nije libben.

Sinsirá

Yn Sinsirá wurdt de orixá Iansã stifte mei Obaluaiê. Iansã en Obaluaiê hawwe in sterke ferbining, troch har kennis fan 'e krêften fan' e dea en, dus, de grutte wierheid fan it libben. Harren mienskiplike optredens binne frij opfallend en bringe soms tichte enerzjy.

Sire

As Sire ferskynt Iansã basearre op Ossaim en Ayrá. Ossaim is de orixá fan 'e bosken, hurdwurkjend, diskreet, en fertsjintwurdiget wiisheid en genêzing fan natuere. It wurdt ek wol Ossanha neamd, goed bekend mei dy namme yn lietteksten.

Ayrá is in orixá dy't, yn Brazylje, tige betize wurdt mei Xangô. Syn krêften en syn karakteristyk fan fjochtsjen en oarloch binne tige ferlykber mei Xangô. Hy is ek bekend as in strider orixá,dy't de krêft fan 'e wjerljocht dominearret.

Yapopo

Yapopo is in karakteristyk fan Iansã dat ferskynt yn deselde trilling, of stifting, fan Obaluaiê. Dit is de meast freze orixá fan allegear, dy't macht hat oer de wrâld fan 'e deaden en dy't yn dit faset identifisearre wurdt mei Iansã, keninginne fan 'e Eguns.

Der is mear as ien kwaliteit wêryn Iansã en Obaluaiê wurde identifisearre en dit is om't Obaluaiê direkt keppele is oan 'e wrâld fan' e deaden, mei dit as syn sterkste karakteristyk. Iansã spilet dus de rol fan keninginne fan in wrâld dy't ferskate keningen hat, yn ferskate gefallen.

Topo (of Yatopo, of Tupé)

Yn Topo, of Yatopo, of Tupé, hat Iansã in stifting mei Ogun en Exu, en in ferbining mei Xangô. Ogum is de strider orixá, dy't wapens produsearret foar fjildslaggen en it boadskip fan wierheid en fitaliteit bringt. Exu is op syn beurt de boadskipper Orixá, dy't alle en elke kommunikaasje makket tusken de Ierde en de Godlike.

Exu wurdt faak sjoen as in minne figuer, om't de dea út in eachpunt stiet. Mar dit bart om't neat tusken de ierde en it godlike trochgiet sûnder troch de dea fan 'e ierde te gean. Xangô is de strider orixá, leafde fan Iansã en hâlder fan de krêften fan bliksem.

Gbale (of Igbalé, of Ballet)

Iansã, keninginne fan 'e deaden, wurdt fûn fia Gbale. Yn Gbale binne alle skaaimerken fan Iansã syn hearskippij oer de deaden latint. Dit is wêr't it himsels iepenbieretkeninginne fan 'e Eguns, de geasten fan 'e dea, dy't hearskippij oer har hawwe.

Dit faset fan Iansã is lykwols nijsgjirrich net har wichtichste. Se hat ek de krêft fan 'e natuer en latinte passy oanwêzich. Om dizze reden hat it in protte machten dy't essensjeel binne foar it libben en, yn 'e kwaliteiten wêryn't it hearskippij oer de dea iepenbieret, is it wannear't men allinich dit markearre faset observearje kin.

Skaaimerken fan 'e soannen en dochters fan Iansã

De skaaimerken fan 'e orixás kinne wurde identifisearre yn har bern fan leauwen op ierde. Dit komt om't hy, by it oproppen fan 'e beskerming fan in orixá, syn enerzjy op' e minsken útgiet, dy't relatearre binne oan syn krêften en aspekten. Sa bringt Iansã aspekten fan frijheid en fûleindige passy, ​​kombinearre mei hurd wurkjen, rjochtfeardigens en de yntinsiteit fan emoasjes.

Boppedat, om't de orixás minsklike figueren binne, dy't flaters meitsje en dy't soms har tajaan oan 'e sûnden en yllúzjes fan it ierdske libben kinne se maklik identifisearre wurde yn har bern. Hjirûnder binne de wichtichste skaaimerken dy't identifisearre wurde kinne yn 'e soannen en dochters fan Iansã, dy't in tige sterke figuer is fan goedwillich en tagelyk krêft. Check it out!

Moed en frijheid

Iansã is bekend om de froulike strider orixá te wêzen, mei hast manlike aspekten. Om dizze reden binne moed en frijheid eigenskippen dy't tige oanwêzich binne yn dy en datse iepenbierje har sterk yn har bern.

Dêrom binne de soannen en dochters fan Iansã moedige minsken, dy't mei alle macht fjochtsje foar gerjochtichheid en dy't har fermogens korrekt brûke om fjildslaggen te winnen. Dêrnjonken wurdearje se frijheid as in manier fan triomfearjen oer it libben, mar dochs binne se trou en trou.

Sterke en bondige miening

De soannen en dochters fan Iansã binne yn alles enerzjyk syn fasetten en dit is net oars as se yn jo tinzen werjûn wurde. Sa wurdt de miening fan dizze minsken altyd mei yntensiteit en objektiviteit iepenbiere.

Der binne gjin mincingwurden, want de bern fan Iansã binne presys yn har taspraken en uterje goed wat se tinke, sûnder romten foar skûlen of manipulaasjes . Se steane ek net botte iepen foar diskusjes en grinzen oan yntolerânsje. Se leauwe yn har redenen en ferdigenje se oant it ein ta, ek al moatte se foarby gean oer dyjingen dy't it net mei har iens binne.

De slimste fijannen dy't men hawwe kin

Bern fan Iansã binne dappere en se fjochtsje foar wat se begripe om rjocht en earlik te wêzen. Om dizze reden leauwe se yn har wierheid en, as se in fijân fine, kinne se al har enerzjy deponearje om in skeel te winnen, sels as se dêrfoar ûnearlike meganismen brûke moatte, soms.

Dus , Mei safolle enerzjy moatte se fjochtsje foar it goede, de bern fan Iansã moatte ek fjochtsje tsjin wat se leauwe dat it min is en dêrom ûnferbidlik binnemei dyn fijannen. Se binne net it type minsken dat gewoan net werom fjochtsje. Eins binne se aardich enerzjyk en dogge alles wat nedich is, sadat neat harren yn 'e wei komt.

In stoarm yn in teepot

Troch de yntensiteit dy't se belibje, kombinearre mei har passy en need oandacht, de soannen en dochters fan Iansã meitsje meastentiids de saneamde "stoarm yn in glês wetter".

It is gewoan om in soarte fan drama te identifisearjen yn 'e hâlding fan dizze minsken. D'r is in protte selsleafde en dêrom leauwe se dat se de oandacht fan elkenien fertsjinje as se har skea fiele. It is sels mooglik om in beskate bernigens yn dit aspekt te identifisearjen.

Meilijen en genede

Nettsjinsteande de yntinse relaasjes binne de soannen en dochters fan Iansã trou oan har freonen en leafde relaasjes en hannelje mei grutte meilibjen en freonlikens. It binne enerzjike minsken dy't lykwols leafde en genede wurdearje kinne.

D'r is in protte gastfrije enerzjy oanwêzich yn dizze minsken, dy't leafdefol witte te wêzen en de nedige waarmte leverje foar it wolwêzen fan dyjingen dy't se wurdearje.

Aktyf romantysk libben

Iansã syn fermogen om hertstochten wekker te meitsjen is ek ien fan har krêften. Se brûkt se om kennis te krijen as se it libben yngiet fan dyjingen dy't ûnder har tsjoen falle. Sa, de ynfloed fan Iansã yn it libben fan in persoan bringt in aktyf romantysk libben, yn 'e brân set troch in protte hertstochten. Hjir is der altyd de fraach fanerkenning fan passy yn ruil foar wiere leafde.

Om te relatearjen oan Iansã

De soan fan in orixá wurde betsjut syn beskerming yn tiden fan need. Om dizze bân te behâlden, is it lykwols nedich om de relaasje mei it godlike te kultivearjen, wat wat hâldingen fan respekt en wurdearring fereasket.

Op dizze manier tegearre mei de orixá op syn dei fiere, kadootsjes oanbiede en witte syn wichtichste aspekten spesifyk, lykas syn kleur, syn eleminten of hokker soarte fan oanbod it liket is tige wichtich om te kommen ta in lykwicht tusken syn oanfragen en wat wurdt oanbean.

Hjirûnder binne de wichtichste wichtige eleminten te earjen de oanwêzigens en de krêft fan Iansã. Folgje mei!

Dei fan it jier fan Iansã

De dei fan it jier fan Iansã falt op 4 desimber. Op dy dei bringe minsken op har namme offers, lykas kearsen, swurden en giele blommen, om de strider orixá te groetsjen.

Dei fan 'e wike fan Iansã

De dei fan 'e wike nei earbied de Iansã orixá is sneon. Om't Iansã lykwols faaks oanbea wurdt tegearre mei Xangô, har man yn 'e Afrikaanske mytology, kin it ek wêze dat har dei fan 'e wike woansdei byinoar komt, foar beide.

Groetnis oan Iansã

De meast foarkommende groetnis oan Iansã is Eparrêi Iansã, út 'e Yoruba-taal, dy't it meast beynfloede hat op religys fan Afrikaanske matriksen yn Brazylje.

Dus, by it freegjen fan seinenIansã, yntinsjes begjinne mei dizze groetnis, dy't djip respekt foar de entiteit toant en dy't de ferbining mei it godlike plan en mei de enerzjy fan 'e orixá fergruttet.

Symboal fan Iansã

Iansã draacht twa symboalen: it swurd en de Eruexim, in ynstrumint makke fan horsetail. It earste, it swurd, ferwiist nei it stridersaspekt fan Iansã, dy't by steat is om te snijen wat nedich is, foar goed of foar kwea.

De Eruexim jout him op syn beurt kontrôle oer de wrâld fan 'e libbenen en de deaden. Dêrmei makket se de Eguns bang, yn 'e wrâld fan 'e deaden, en kontrolearret de winen, yn 'e wrâld fan 'e libbenen.

Kleuren fan Iansã

It is hiel gewoan om ferwizings te finen yn de kleur read oan Iansã. Dit is om't it yn Candomblé de kleuren brún, read en roze bringt. De haadkleur fan Iansã is lykwols giel, oanjûn yn Umbanda.

Elemint fan Iansã

De wichtichste eleminten dy't relatearre binne oan Iansã binne fjoer en loft. Iansã is de keninginne fan 'e winen en ûntbleatet dêrom al de krêft fan har krêften troch de loft. Tegearre mei Xangô kontrolearret er stoarmen en garandearret er de feiligens of fury, dy't nedich is foar syn tawijden.

Wat fjoer oangiet, wurdt Iansã altyd nommen troch gloeiende hertstochten en wurdt beynfloede troch fleislike leafde, dat wat liedt ta dwylsinnigens. Iansã is in strider, yntrigearjend, mystyk en bringt alle bruising, hâlding en entûsjasme ynherent oan fjoer as elemint.

Uteinlik, trochkontrôle fan 'e wrâld fan' e deaden en mei de titel fan keninginne fan 'e Eguns, is it mooglik om te assosjearjen it ierde elemint mei Iansã. De ierde is de grins tusken libben en dea en Iansã transits yn dit aspekt, faaks kombinearre mei oare orixás boadskippen fan 'e dea.

Offering to Iansã

Offers to Iansã fan deselde kleur, dy't har haadkleur binne. It is ek mooglik om de orixá-swurden oan te bieden, lykas dy fan São Jorge, mar mei giele rânen.

Acarajé, sa ferneamd en benammen konsumearre yn Bahia, is it iten fan Iansã en, op in protte plakken, is it makke in tank oan har, foardat it iten it. Dêrnjonken wurde ek swiete dranken en fruchten makke, benammen giele, lykas meloen. It bêste plak om it offer te leverjen is yn bamboebommen of steengroeven.

Gebed oan Iansã

Ien fan 'e mooglike gebeden oan Iansã, dy't har krêften opropt foar beskerming, is it folgjende:

"O glorieuze Warrior Mem, eigner fan stoarmen, beskermje my en myn famylje tsjin kweade geasten, sadat se net hawwe de krêft om te fersteure myn paad en dat se net nimme besit fan myn ljocht. min bedoelde minsken dogge net ferneatigje myn frede fan de geast.

Mem Iansã, bedek my mei dyn hillige mantel en nim mei de krêft fan dyn wyn alles wat neat wurdich is fier fuort famylje, sadat oergeunst netferneatigje de leafde dy't yn ús herten is. Mem Iansã, yn dy leau ik, hoopje en fertrou ik! Sa sil it wêze en sa sil it wêze!”

Wat wol de orixá fan de klimaateleminten, Iansã, kommunisearje?

De orixá fan 'e klimatyske eleminten, Iansã, draacht de natuerkrêften mei har, bringt bliksem en wyn yn stoarmen en demonstrearret yntensiteit en elektrisiteit. Dêrnjonken draacht se fjoer mei en is se keninginne fan 'e deaden.

Om dizze redenen is Iansã de orixá fan 'e klimaateleminten en ien fan 'e machtichste yn 'e Afrikaanske mytology. It boadskip is keppele oan de striid foar gerjochtichheid, frijheid fan tinken, it belang fan wierheid, de krêft fan leafde yn alle relaasjes en stjerlikheid as limyt foar minsklike aspiraasjes.

Iansã is de keninginne-mem, yntelligint, ferantwurdlik, gastfrij en warrior. Se is in figuer fan grutte krêft yn Candomblé, dy't har tawijden ynspirearret, en bringt benammen it idee fan froulike krêft, wierheid en reden. De natuer is jo bûnsgenoat yn it bestjoer fan enerzjy, bringt frede troch oarloch.

De orixá fan stoarmen is besibbe oan de krêft fan elektrisiteit, en bringt alle krêft fan dizze enerzjy, dy't sawol skepper as skepper is. destroyer tagelyk. Om dizze reden freegje har bern en oanhingers fan religy yn 't algemien de orixá trou om har huzen, boaten en har famyljes te beskermjen tsjin' e kwea fan 'e rein. Rein, krekt as Iansã, is synonym foar wolfeart of ferneatiging - libben en dea.

De frije strider

Iansã wurdt in frije strider neamd, om't, nettsjinsteande dat er ûntelbere kearen leafdefol belutsen west hat, neffens nei mytology, giet altyd út op syk nei in nije leafde en hâldt him net fan har fjildslaggen om yn itselde keninkryk te bliuwen.

Iansã wurdt op ferskate kearen sjoen as de frije strider, dy't beskikber is om oan te gean wat jo hawwe en gean út op in nij aventoer of relaasje as dat fielt rjocht yn jo bestimming.

Ogun's begelieder

Yn Afrikaanske allegoryen soe Iansã Ogun's begelieder wêze by it meitsjen fan wapens foar fjildslaggen. It fertelt it ferhaal dat Oxalá in fersyk docht oan Ogun, dat hy net folbringe soe. Iansã is dan ree om te helpen, en blaast it fjoer om de waarme izeren wapens te meitsjen.

Iansã is ek de frou fan Ogun yn in diel fan it ferhaal, yn it iene dêr't se Logun Edé yn makke hawwe soe. , soan fanOxum. Hy rint lykwols fuort mei Xangô en wurdt syn earste frou.

Iansã en Logun Edé

Yn de Afrikaanske mytology wie it Iansã, tegearre mei Ogun, dy't Logun Edé makke. Logum Edé soe de soan west hawwe fan Oxum, godheid fan swiet wetter, dy't troch de grime fan Obá, tredde frou fan Xangô yn 'e wetters ferlern gien wêze soe.

It bart sa dat, troch dizze macht, striidt, Iansã en Ogun soe hawwe oannommen bewaker Logun-Edé, oant er moete syn mem, as in folwoeksene. Der wurdt ek neamd dat Iansã op in oare tiid in relaasje hie mei Logum-Edé, doe't er de keunsten fan it jagen en fiskjen fan him learde.

Syn leafde foar Xangô

De orixá Iansã is markearre. troch in protte hertstochten ûnderfûn te hawwen, wêrmei't se kennis opdocht, om in sterke en wize strider te wurden.

Nei relaasje mei Exu, Oxóssi en Ogun giet Iansã op syk nei Xangô, om te libjen fan syn idelens en de rykdom fan syn ryk. It is lykwols yn Xangô dat Iansã wiere leafde fynt en harsels djip jout, krekt as hy, dy't Iansã de krêften fan 'e tonger leart en har syn hert jout.

Rivalry en Oxum

Xangô soe hawwe trije froulju hân: Iansã, Oxum en Obá. Iansã wie de earste frou, dy't Xangô it meast leaf hie, syn hert jûn. Iansã wie de meast bysûndere fan alles, moai en jaloersk. Oxum wie de twadde frou, koket en idel.

Oxum wie ûngeunstich mei de oaren en, yn 't algemien, ferskyntas sensueel en ûnferantwurdlik. Om dy reden hie er in rivaliteit mei Iansã, dy't de meast bysûndere foar Xangô wie en dy't syn soan in skoft lang grutbrocht hie, Logun-Edé.

The Lady of the Eguns

In Afrikaanske mytology, de Eguns binne de deaden en Iansã is de frou fan 'e dea, ek macht oer dat keninkryk.

Sa kommunisearret se en soarget se foar it Keninkryk fan 'e Deaden, as de Frouwe fan 'e Eguns. Neffens de leginde soe se har hûs fol hawwe mei Eguns, om foar te kommen dat Xangô, har man, útgie en har ferlitte. De macht oer de dea soe komme fan in kalbas dy't Obaluaiê nei Xangô stjoerd hawwe soe en dy't se sûnder autorisaasje brekke soe.

Iansã yn Umbanda

Umbanda is in godstsjinst fan Brazyljaanske komôf, dy't begûn yn 1908, basearre op it religieuze synkretisme tusken religys fan Afrikaanske komôf, katolisisme en Kardecist Spiritisme. Yn Umbanda is dêrom direkt kontakt mei entiteiten en geasten fia mediumskip.

Dêrom is yn Umbanda it kontakt mei de Orixá folle direkter en is der de mooglikheid om wurken en offers oan Iansã te meitsjen. Dêrnjonken is der troch synkretisme de figuer fan Santa Bárbara as fertsjintwurdiger fan Iansã, oan wa't it leauwe ek dellein wurdt mei deselde bedoeling as de orixá.

Sa beskermet Iansã yn Umbanda syn tawijden tsjin geastlike oanfallen , sadat de enerzjy bliuwt heech en der binne gjin ferliezen yn fysike, geastlike of

Iansã yn Candomblé

Candomblé is in religy fan Afrikaanske komôf, nei Brazylje brocht troch ferslave swarte minsken. Dêryn is gjin ynkorporaasje fan entiteiten of geasten, om't de orixás allinich de fertsjintwurdigers binne fan in gruttere God, dy't de wrâld en de natuerkrêften regearret.

Sa is Iansã yn Candomblé de orixá fan de natuerkrêften, de natuer, en dêrtroch ta wa't tawijden har wende om frede te freegjen troch de natuer, wolfeart troch rein, en oare foardielen dy't ferbûn binne mei har krêften. De bern fan Iansã, dat is dejingen dy't begripe dat se de orixá as gids hawwe, erkenne har kwaliteiten yn harsels. komt út Umbanda, in religy dy't yn 1908 yn Brazylje berne waard, út 'e uny fan 'e fûneminten fan Afrikaanske religys, katolisisme en kardesistysk spiritisme. Om dizze reden bringt synkretisme de religieuze lykweardigens fan 'e figuer Iansã yn Santa Bárbara en wurdt syn dei mei grut entûsjasme fierd troch hiel Brazylje.

Njonken Santa Bárbara, de wichtichste synkretisearre figuer, wurdt Iansã ek erkend yn oare like wichtige sifers. It idee fan 'e stridersfrou, de krêft fan kennis en leafde, en de relaasje mei de ferburgen krêften fan' e wrâld fan 'e deaden meitsje har ekstreem alsidich en machtich yn' e religieuze ferbylding.

Dêrneist is it is mooglik om te observearjen net-synkretisme allinnich ynreligy, mar ek yn relaasje ta âlde mytologyen, yn it algemien, lykas Noardsk en Hindoe. Sels de komyske tekeningen dy't goaden ôfbyldzje, foarmje in foarm fan synkretisme.

It folgjende sil guon fan 'e wichtichste synkretyske figueren fan Iansã sjen litte, fan Santa Bárbara, de meast foarkommende yn Umbanda en dêr't in protte leauwigen oan tawijd binne, oant Ororo, in stripfiguer dy't deselde fantastyske kwaliteiten hat as Iansã. Check it out!

Santa Bárbara

Yn de katolike tsjerke komt Iansã oerien mei Santa Bárbara. Se is de katolike hillige dy't stoarn wêze soe, nei it bekearjen ta it kristendom, fermoarde troch har eigen heit. Nei har dea foel de bliksem lykwols op 'e holle fan Barbara har heit, as in foarm fan godlike kompensaasje foar syn ûnrjochtfeardige died, dy't in ein makke oan it libben fan dejinge dy't hillige wurde soe.

Troch it ferskinen fan bliksem yn har ferhaal, en ek it swurd dat Santa Bárbara ornaris hat, se is besibbe oan Iansã yn 'e Afro-kultuer, dy't ek in swurd yn 'e hân hat. Beide bringe deselde eleminten: de natuerkrêften en it stridershert.

Santa Teresa

Troch religieus synkretisme is it mooglik om Iansã te finen lykas Santa Teresa. Dit is in katolike hillige dy't lykwols sterker foarkomt yn Santeria Cubana, in religy dy't it gefolch is fan 'e uny fan 'e Yoruba-religy, it kristendom en de religys fan autochtoane folken fan 'eAmearika.

Sint Teresa wie in katolike hillige út Renêssânse Jeropa, bekend as de Mem fan Spiritualiteit, om't se bydroegen hawwe oan kristlike mystyk en katolike spiritualiteit. It is nau ferbûn mei Iansã, foar it bringen fan it boadskip fan 'e keninginne fan libben en dea, foar kennis en kontrôle oer de boppenatuerlike wrâld en dus oer de deaden.

Nossa Senhora da Candelária

Wat Nossa Senhora da Candelária oanbelanget, yn it religieuze synkretisme fan 'e katolike tsjerke mei de Afrikaanske religy, wurdt Iansã mei har ferbûn troch Santeria Cubana, dy't ek eleminten fan 'e lânseigen religys fan 'e Amearika mingt.

In Brazylje, Nossa Senhora da Candelária is ferbûn mei de orixá Oxum. Yn alle gefallen is it de hillige dy't yn Spanje ferskynd wêze soe en dy't genêzing bringt foar de blinen, en is dus Us Leaffrou fan it ljocht. Sy is úteinlik de faam Maria, mem fan God.

Us Leaffrou fan de Ferkundiging

Us Leaffrou fan de Ferkundiging is yn 'e katolike tsjerke de hillige dy't ferwiist nei de grutste akte fan leauwen al optekene, dat is it ja fan 'e faam Maria oan 'e ingel Gabriël, nei't er kaam om oan te kundigjen dat se de mem wêze soe fan 'e soan fan God.

Yn it religieuze synkretisme wurdt Iansã ek ferbûn mei dizze hillige as de machtige mem. Yn dit gefal is it lykwols folle mear yn Santeria Cubana, wêrby't, neist de katolike tsjerke en de godstsjinsten, religys fan 'e autochtoane folken fan 'e Amearika binne.

Nossa Senhora das Neves

It synkretisme fan Iansã mei Nossa Senhora das Neves komt trouwens fan 'e assosjaasje fan Iansã mei Euá, dy't, yn Afrika, in ûnôfhinklike orixá is. It is ek mooglik om it synkretisme fan Nossa Senhora das Neves te finen yn Obá, orixá fan kennis en suverens.

Euá soe de dochter wêze fan Oxalá mei Iemanjá en is in keine figuer, dy't trochkringt yn 'e kennis fan divinaasje en dy't de macht hat om ûnsichtber te wurden. Obá, oan 'e oare kant, absorbearret de yllúzje en liedt troch kennis nei it paad fan frede. Nossa Senhora das Neves is op har beurt in ferwizing nei de Faam Marije fan it Katolisisme, dy't it yn 'e fjirtjinde ieu yn Rome snie makke, nei't in tawijde fan har dreamd hie.

Gearfetsjend bringt dit synkretisme de idee fan suverens en frede troch reden en godlike wierheid, dy't net tastean foar yllúzjes. Iansã, om't er in stridersfrou is en frij fan kennis, draacht ek dizze deugden.

Taranis yn Keltyske mytology

Taranis wie de god fan stoarmen, orkanen en de natuerkrêften yn 'e Keltyske mytology, krekt as Iansã yn de Afrikaanske mytology.

Yn dit gefal is it idee om de effekten fan krêften, ferneatiging en libben tsjin te gean, beide út deselde oarsprong, de wetters, tige oanwêzich. It is de foarstelling fan de godheid efter de waarferskynsels, waarnommen troch de minske sûnt âlde tiden.

Ran in Norse Mythology

In Mythology