Orixá Iansã kimdir?

Orixá Iansã, ana özelliği doğa güçlerine hakimiyet olan bir tanrıdır ve güçleri ateş ve hava enerjisiyle temsil edilir, rüzgarları hareket ettirir ve fırtınaları getirir. Böylece, Dünya'nın enerjisinin hareketi yoluyla yoğunluk fikrini getirir.

Iansã, Afrika dinlerine kaynaklık eden hikâyelerde savaş ve muharebelerle ilişkilendirilen savaşçı bir orixá'dır. Iansã aynı zamanda fetihlerini gerçekleştirmek için aşkın yoğunluğunu kullanan çok güncel bir tutku mesajına sahiptir. Son olarak, ölülerle iletişim kurmaktan da sorumludur.

Mitolojide, gücü temsil eden ve kendisine inananlara cesaret, tutum, tutku, gerçek ve mücadele getiren bir orixá'dır. Ayrıca, tüm orixá'lar gibi, kibir ve kazanma arzusundaki denge eksikliği nedeniyle yıkım getirebilen karanlık bir tarafı da vardır. Bu makalede, bu orixá hakkında çok daha fazla şey öğreneceksiniz. Göz atın!

Iansã ya da Oyá'nın hikayesi

Iansã adı, kocası Xangô'nun, gün batımı kadar güzel olacağı için "Pembe gökyüzünün annesi" anlamına gelen asıl adı Oyá'ya verdiği bir lakaptır.

Böylece Afrika mitolojisinde Iansã ve Xangô karı koca olurlar ve ne zaman bir fırtına başlasa karşılanırlar. Kadından rüzgârları, erkekten de yağmurları sakinleştirmesi istenir. Xangô'nun ateşinin Iansã olmadan var olmadığı söylenir.

Diğer yönlerden, Iansã aynı zamanda ölüm güçlerinin alanını da getirir, tüm ölüm ruhları olan Egunların Kraliçesi olarak adlandırılır. Bunun yanı sıra, rüzgarların ve doğa güçlerinin leydisidir, iklimsel fenomenler aracılığıyla dünyanın enerjisini getirir. Bu orixá hakkında daha fazla bilgi edinmek için okumaya devam edin!

Iansã'nın kökeni

Afrika mitolojisine göre Iansã ya da orijinal adıyla Oyá, bilgi arayışı içinde birçok krallığı dolaşmış, cinsel tutku ve aşkla olan güçlü bağı nedeniyle aralarında Exu, Ogum, Logun-Edé ve son olarak Xangô'nun da bulunduğu birçok kralla ilişki kurmuştur.

Yürüdüğü her krallıkta ve aşklarının her birinde, onu büyük bir savaşçı, doğa güçlerinin, ölüler krallığının ve aşkın kraliçesi olmaya götüren güçleri ve bilgileri öğrendi. Iansã, boyun eğmeyen ve gerçek aşkı uyandıran savaşçı kadının erdemlerini getiriyor.

Yıldırım Kraliçesi

Iansã'nın büyük ve yoğun güçleri arasında, insanlara görünür gücünün en büyük temsilcisi olarak kendini gösteren, doğa güçlerine hakimiyetidir. Fırtınalarda şimşeği kontrol edebilir, bunu bir mücadele aracı ve güç gösterisi olarak kullanabilir.

Fırtınaların orixá'sı elektrik gücüyle ilişkilidir ve aynı anda hem yaratıcı hem de yıkıcı olan bu enerjinin tüm gücünü getirir. Bu nedenle çocukları ve genel olarak dine inananlar inançla orixá'dan evlerini, teknelerini ve ailelerini yağmurların kötülüklerinden korumasını isterler. Yağmur, Iansã gibi, refah ya da yıkım - yaşam ve ölüm - ile eş anlamlıdır.

Özgür savaşçı

Iansã'ya özgür savaşçı denir, çünkü sayısız kez aşık olmasına rağmen, mitolojiye göre her zaman yeni bir aşk arayışıyla ayrılır ve aynı krallıkta kalmak için savaşmaktan kaçınmaz.

Iansã çeşitli zamanlarda, sahip olduğu her şeyi üstlenmeye ve kaderinde doğru olduğunu hissettiği takdirde yeni bir maceraya veya ilişkiye atılmaya istekli olan özgür savaşçı olarak görülür.

Ogum'un Yoldaşı

Afrika alegorilerinde Iansã, savaşlar için silah yapımında Ogum'un yoldaşı olurdu.

Iansã aynı zamanda hikayenin bir bölümünde Ogum'un karısıdır, çünkü Oxum'un oğlu Logun Edé'yi yaratacaktı. Ancak Xangô ile kaçar ve onun ilk karısı olur.

Iansã ve Logun Edé

Afrika mitolojisinde Logun Edé'yi yaratan Ogum ile birlikte Iansã'ydı. Logun Edé, Xangô'nun üçüncü karısı Obá'nın öfkesiyle sularda kaybolan tatlı suların orixá'sı Oxum'un oğluydu.

Iansã'nın Logum-Edé ile başka bir zamanda, ondan avcılık ve balıkçılık sanatlarını öğrendiği bir ilişkisi olduğundan da bahsedilmektedir.

Xangô'ya olan aşkı

Orixá Iansã, güçlü ve bilge bir savaşçı olmak için bilgi edindiği birçok tutkuyu deneyimlemiş olmasıyla işaretlenir.

Exu, Oxóssi ve Ogum ile yaşadığı ilişkinin ardından Iansã, kibri ve krallığının zenginliğiyle yaşamak için Xangô'yu aramaya başlar. Ancak Iansã gerçek aşkı Xangô'da bulur ve tıpkı Xangô'nun Iansã'ya gök gürültüsünün güçlerini öğretip ona kalbini vermesi gibi, kendini derinden teslim eder.

Rekabet ve Oxum

Xangô'nun üç karısı olurdu: Yansã, Oxum ve Obá. Yansã ilk eşti, Xangô'nun en çok sevdiği, kalbini ona verdiği eşti. Yansã hepsinden daha özeldi, güzel ve kıskançtı. Oxum ikinci eşti, cilveli ve kibirliydi.

Oxum diğerlerine karşı tatsızdı ve genel olarak şehvetli ve sorumsuz olarak görünüyordu. Bu nedenle Xangô için en özel olan ve bir süre oğlu Logun-Edé'yi yetiştiren Yansã ile bir rekabet yaşadı.

Egunların Leydisi

Afrika mitolojisinde Egunlar ölülerdir ve Iansã da bu alem üzerinde gücü olan ölümün hanımıdır.

Efsaneye göre, kocası Xangô'nun kendisini terk etmesini önlemek için evini Egunlarla doldururdu. Ölüm üzerindeki güç, Obaluaiê'nin Xangô'ya gönderdiği ve Xangô'nun izinsiz kırdığı bir su kabağından gelirdi.

Umbanda'da Iansã

Umbanda, 1908 yılında Afrika kökenli dinler, Katoliklik ve Kardecist Ruhçuluk arasındaki dini senkretizmden başlayan Brezilya kökenli bir dindir. Umbanda'da medyumluk yoluyla varlıklar ve ruhlarla doğrudan temas vardır.

Dolayısıyla Umbanda'da Orixá ile temas çok daha doğrudan olup Iansã'ya eser ve adak sunma imkânı vardır. Ayrıca, senkretizm nedeniyle, Iansã'nın temsilcisi olarak Santa Bárbara figürü vardır ve ona da Orixá ile aynı niyetle iman tevdi edilir.

Böylece Umbanda'da Iansã adanmışlarını ruhani saldırılardan korur, böylece enerji yüksek kalır ve fiziksel, zihinsel veya ruhani açıdan kayıp yaşanmaz.

Candomblé'de Iansã

Candomblé, köleleştirilmiş siyahlar tarafından Brezilya'ya getirilen Afrika kökenli bir dindir. Bu dinde, orixalar yalnızca dünyayı ve doğa güçlerini yöneten daha büyük bir Tanrı'nın temsilcileri olduğundan, varlıkların veya ruhların bir araya gelmesi söz konusu değildir.

Dolayısıyla, Candomblé'de Iansã doğa güçlerinin orixá'sıdır ve bu nedenle adanmışların doğa aracılığıyla barış, yağmurlar aracılığıyla refah ve onun güçleriyle ilişkili diğer faydaları istemek için başvurdukları kişidir. Iansã'nın çocukları, yani bir rehber olarak orixá'ya sahip olduklarını anlayanlar, kendi içlerinde onun niteliklerini tanırlar.

Iansã'nın senkretizmi

Brezilya'nın dini senkretizmi aslında 1908 yılında Brezilya'da Afrika dinlerinin, Katolikliğin ve Kardecist Spiritüalizmin temellerinin birleşmesinden doğan bir din olan Umbanda'dan gelmektedir. Bu nedenle senkretizm, Santa Bárbara'daki Iansã figürünün dini karşılığını getirmekte ve onun günü tüm Brezilya'da büyük bir coşkuyla kutlanmaktadır.

Senkretize edilmiş ana figür olan Santa Bárbara'nın yanı sıra, Iansã aynı derecede önemli diğer figürlerde de tanınmaktadır. Savaşçı kadın fikri, bilgi ve sevginin gücü ve ölüler dünyasının gizli güçleriyle olan ilişkisi, onu dini imgelemde son derece çok yönlü ve güçlü kılmaktadır.

Dahası, senkretizmi sadece dinlerde değil, İskandinav ve Hindu gibi genel olarak antik mitolojilerle ilişkili olarak da gözlemlemek mümkündür. Tanrıların yer aldığı çizgi romanlar bile bir tür senkretizm oluşturmaktadır.

Aşağıda, Umbanda'da en yaygın olan ve birçok adanmışın bağlı olduğu Santa Barbara'dan Iansã ile aynı fantastik niteliklere sahip bir çizgi film karakteri olan Ororo'ya kadar Iansã'nın bazı ana senkretik figürlerini göstereceğiz. Bir göz atın!

Santa Barbara

Katolik Kilisesi'nde Iansã, Santa Bárbara'ya karşılık gelir. Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra kendi babası tarafından öldürülen Katolik azizedir. Ancak ölümünden sonra, Bárbara'nın babasının başına, haksız eyleminin ilahi bir telafisi olarak bir yıldırım düşmüş ve bu da aziz olacak kişinin hayatını sona erdirmiştir.

Santa Barbara, hikayesinde şimşeğin görünmesi ve genellikle sahip olduğu kılıç nedeniyle, Afro kültüründe elinde bir kılıç taşıyan Iansã ile ilişkilidir. Her ikisi de aynı unsurları taşır: doğanın güçleri ve savaşçı kalp.

Santa Teresa

Dini senkretizm yoluyla Iansã'yı Azize Teresa olarak bulmak mümkündür. Bu Katolik bir azizdir, ancak Yoruba dini, Hıristiyanlık ve Amerika'nın yerli halklarının dinlerinin birleşmesinin sonucu olan bir din olan Küba Santeria'sında daha güçlü bir şekilde ortaya çıkmaktadır.

Azize Teresa, Hıristiyan mistisizmine ve Katolik ruhaniliğine katkıda bulunduğu için Ruhaniliğin Annesi olarak bilinen Rönesans Avrupası'ndan bir Katolik azizdir. Yaşam ve ölüm Kraliçesi'nin mesajını getirdiği için, doğaüstü dünya ve dolayısıyla ölüler üzerindeki bilgisi ve kontrolü için Yansã ile yakından ilişkilidir.

Candlemas Meryem Anamız

Candelaria Meryem Ana ile ilgili olarak, Katolik Kilisesi'nin Afrika diniyle dini senkretizminde, Iansã, Amerika'nın yerli dinlerinin unsurlarını da karıştıran Kübalı Santeria tarafından onunla ilişkilendirilir.

Brezilya'da Candelaria Meryem Ana orixá Oxum ile ilişkilendirilir. Her halükarda, İspanya'da ortaya çıkan ve körlere şifa getiren Azizdir ve bu nedenle Işık Meryem Ana'dır. Nihayetinde Tanrı'nın annesi Meryem Ana'dır.

Müjde Meryem Anamız

Müjde Meryem Ana, Katolik Kilisesi'nde, Meryem Ana'nın, Tanrı'nın Oğlu'nun annesi olacağını müjdelemek için gelen melek Cebrail'e evet demesi olan, şimdiye kadar kaydedilmiş en büyük inanç eylemine atıfta bulunan azizdir.

Dini senkretizmde, Iansã da güçlü anne olarak bu azizle ilişkilendirilir. Ancak bu durumda, Amerika'nın yerli halklarının dinlerinin yanı sıra Katolik Kilisesi ve Afrika dinlerini de içeren Santeria Cubana'da çok daha fazla yer almaktadır.

Karlar Meryem Anamız

Iansã'nın Karlar Meryem Ana ile senkretizmi, aslında Iansã'nın Afrika'da bağımsız bir orixá olan Euá ile ilişkilendirilmesinden kaynaklanmaktadır. Karlar Meryem Ana'nın bilgi ve saflık orixá'sı Obá ile senkretizmini de bulmak mümkündür.

Euá, Oxalá ve Iemanjá'nın kızıdır ve kehanet bilgisine nüfuz eden ve görünmez olma gücüne sahip iffetli bir figürdür, Obá ise illüzyonu emer ve bilgi yoluyla barış yoluna götürür. Karlar Meryem Ana ise, 14. yüzyılda bir adanmışın kendisi hakkında gördüğü bir rüyanın ardından Roma'da kar yağdıran Katolikliğin Meryem Ana'sına bir göndermedir.

Sentezde bu senkretizm, yanılsamalara yer vermeyen akıl ve ilahi hakikat yoluyla saflık ve barış fikrini getirir. Savaşçı bir kadın olan ve bilgi yoluyla özgürleşen Iansã da bu erdemleri taşır.

Kelt mitolojisinde Taranis

Taranis, tıpkı Afrika mitolojisindeki Iansã gibi Kelt mitolojisinde fırtınaların, kasırgaların ve doğa güçlerinin tanrısıydı.

Bu durumda, her ikisi de aynı kaynaktan, sulardan gelen güçlerin, yıkımın ve yaşamın etkilerinin karşıtlığı fikri çok mevcuttur. Bu, insanoğlunun eski zamanlardan beri gözlemlediği iklimsel olayların ardındaki tanrısallığın temsilidir.

İskandinav mitolojisinde Ran

İskandinav mitolojisinde tanrıça Ran denizlerin en güçlüsüydü ve barışçıl bir yolculuğu garanti edebildiği için denizcilerin hayallerinde çok yer alıyordu. Ölüm tanrıçası olarak kabul edilirdi ve bu nedenle senkretizm yoluyla Iansã ile ilişkilendirilebilir.

İskandinav mitolojisi de doğa güçlerinden sorumlu tanrılardan çok etkilenmiştir. Bu anlamda tanrıça Ran, fırtına üzerinde gücü olan ve bu nedenle suların ve rüzgarların huzurunu istemek için başvurulacak kişi olan bir fatih, savaşçı tanrıçaydı.

Hinduizm'de Rudra ve Indra

Hindistan'daki baskın din olan Vedalar'da İndra fırtınaların, yağmurların, savaşların ve nehirlerin tanrısıdır. Mutluluk ve refah arayışında güçleri muazzam olduğu için mitolojide en çok hatırlananlardan biri olan büyük bir tanrıdır. Doğanın güçleri üzerinde kontrolü vardır ve insanlarla ilgilenmek için hareket eder, çok saygı görür.

Rudra, Hindu dininde en yüce tanrı olan Brahma'nın oğlu için kullanılan bir isimdir. Aynı zamanda yarı tanrılar galerisine atıfta bulunmanın genel bir yoludur. Iansã her iki ilahla da senkretize edilmiştir, çünkü Indra gibi o da rüzgarların ve fırtınaların tanrıçası ve aynı zamanda bir savaşçıdır; Rudra gibi o da dinin temellerinden biri olan ana oriksalar kategorisindedir.

Çizgi romanlardaki Ororo (veya Storm)

Doğa güçlerinin metresi olarak Yansã figürü, çizgi romanlarda X-Men çizgi roman serisindeki Ororo ya da Fırtına figürü ile tasvir edilmektedir.

Iansã gibi Tempestade de savaşlarında hava durumunu, rüzgar ve yağmur güçlerini manipüle etme gücüne sahiptir. Fikir esasen Iansã'nın Afrika Mitolojisindeki performansıyla aynı olduğundan, burada bir tür senkretizm söz konusudur.

Gerçekten de, doğa güçleri dini ifadenin ya da sanat ve eğlencenin hemen her biçiminde tasvir edilmektedir.

Iansã'nın nitelikleri

Bir Orixá'nın nitelikleri alabileceği biçimleri kapsar. Gerçekte, nitelikler Falangeiro figürüne atıfta bulunur. Falangirolar Orixá'ların altındadır ve bazen aynı anda birden fazlası tarafından yönlendirilen ruhların ve varlıkların sonsuzluğuna hükmederler.

Dahası, aynı orixá'nın bir yönüyle ilişkili birden fazla gücü vardır. Bu nedenle, nitelikler kendilerini gösteren güç denklemleri gibidir.

Dolayısıyla, Iansã söz konusu olduğunda, bir form altında göründüğü veya bir güç yaydığı anların her birinde, ister rüzgarlar, ister ölüm, ister tutku olsun, bunların belirli bir adı vardır. Bu, Falangeiro ile ilgili nitelik olacaktır.

Aşağıda Iansã'nın ana niteliklerini göreceksiniz, örneğin rüzgarlara atıfta bulunan ve kırmızı, beyaz ve mercan renklerinde görünen Afefe veya Iansã kendini Xangô ile birlikte ortaya çıkardığında referans olan Gunán/Ginan. Onun figürünü daha iyi anlamak için niteliklerini bilmek önemlidir!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin, Iansã Oxum ve Xangô ile birlikte göründüğünde söylenir. Orixás'ın hikayeleri çeşitli şekillerde kesişir ve bu üçlü birliktelik olduğunda - Iansã, Oxum ve Xangô - Abomi/Bomin niteliği vardır.

Iansã ve Oxum, savaş tanrısı Xangô'nun üç eşinden ikisiydi. Dolayısıyla, Abomi/Bomim'de, tüm bu orixaların doğasında bulunan güç, duygusallık, aile ve zaferle birlikte aşk yoluyla bağın yaygınlığı vardır.

Afefe

Afefe, Iansã'nın kraliçesi olduğu rüzgârları ifade eder. Afefe niteliği bu ilişkiye atıfta bulunur ve dişi orixá rüzgârların ve ona eşlik eden fırtınaların gücünü ele geçirdiğinde ortaya çıkar.

Bu durumlarda beyaz, kırmızı ve mercan renklerini kullanır. Renkler, içinde bulundukları duruma göre değişiklik gösterir.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran, aynı zamanda Iansã'nın yoldaşı olan ateşi ifade eder. Ritüellerde Iansã ateşi yutar ve Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará'yı temsil eder.

Akaran aynı zamanda Iansã'nın ritüeller sırasında dağıtılan küçük pastasıdır ve onu yemek orixá'ya bir tür saygıdır. Bu uygulama, Arakaran + ajé'den gelen Afrika kültürünün torunları arasında çok güçlü bir kültür olarak acarajé'yi yaydı.

Bugün mantı, Brezilya'da Afrika kültürünün en büyük gastronomik ifadelerinden biridir ve ülkenin tüm bölgelerinde, özellikle de bu dinlere inanan siyah nüfusun ülkede ve Afrika dışında dünyada en fazla olduğu Bahia'da yapılmaktadır.

Arira

Arira, Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã veya Ogum Onira gibi farklı formlardaki diğer orixás ile ilişkilendirildiğinde daha spesifik olarak Yansã'nın başka bir şeklidir.

Bará, Dünya ile İlahi Olan arasındaki iletişimin, yolların orixá'sıdır. Genellikle şeytan fikriyle ilişkilendirilir, ancak bazen kötü niyetler yüzünden kurban edilmeye dönüşen gerekli hareketi getirenden başka bir şey değildir. Xangô, Xapanã ve Ogum'un ortak özelliği ise büyük savaşçılar olmalarıdır.

Dolayısıyla Arira, Iansã'nın en korkunç savaşlarla ilişkilendirilen, yapılması gerekenlerin yapıldığı ve böylece gerekli hareketin gerçekleştiği özelliğidir.

Bagan

Bagan, Iansã'nın Exu, Ogum ve Oxóssi ile yemek yerken kendini sunduğu formdur. Bu üç orixa ortak olarak doğa için mücadelenin eril gücüne sahiptir ve dönüşümler meydana getirir.

Bagan'da, yeryüzüne hakim olan ve Iansã tarafından kontrol edilen ölüm ruhları Egunlar ile de çok güçlü bir ilişki vardır. Dolayısıyla bu birliktelikte, yaşam mücadelesi ve dönüşüm ihtiyacı ile ölüm güçlerinin varlığı söz konusudur.

Bagbure

Bagbure, Egun kültünden gelmektedir. Bunlar Iansã'nın sahip olduğu ölümle birleşme gücüne atıfta bulunur. Egunların kraliçesi gücünü onları manipüle etmek ve ölüm korkusuyla etki yaratmak için kullanır.

Ölüler dünyasına yakınlık birçok insan için korkutucu olsa da, aslında bu, Iansã'nın güzel bir şekilde çalıştığı, yaşam için mevcut ve gerekli bir enerjiden başka bir şey değildir.

Bamila

Iansã'nın Bamila olarak göründüğü durumda, Oxalufan ile Eró vardır. Eró bir tür sırdır, kaynaşmadır. Bir etki veya ortaklıktan çok daha fazlası olan Eró, iki orixás'ın enerjik güçlerinden yaratılan bir tür özdür.

Buna karşılık, Oxalufam iyinin, ışığın, sessizliğin ve huzurun orixasıdır. O, evrim yolunda bir fırtınanın üstesinden geldikten sonra varlığa hoş geldin diyen fırtınadan sonraki huzurdur. Bu nedenle Bamila, çok olumlu ve sakinleştirici bir yüke sahip olan bir güç ve koşulsuz sevgi aşamasıdır.

Biniká/Benika

Biniká/Benika, Iansã'nın Oxum Opará ile birlikteliğinin sunuluş biçimine atıfta bulunur. Bu iki oriksa, sözde zıt ve rakip enerjilere sahip oldukları için genellikle çatışma halinde bulunurlar. Iansã güç, sadakat, güzellik ve karşılama; Oxum ise duygusallık, büyü ve kadınsılık anlamına gelir.

Ancak Biniká/Benika'da iki güç birleşerek Oxum'un güzellik ve duygusallık enerjisini Iansã'nın savaşçı ruhuyla bir araya getirir. Bu son derece kadınsı bir niteliktir, ancak kırılgan kadın stereotiplerinden uzak, güçlü bir yönü vardır.

Euá

Euá, özellikle Afrika'da, başlı başına bir orixá'dır. Ancak, Afrika dinlerinin Brezilya'ya getirilen kollarında, bazı Adalarda bulunan bir Iansã biçimidir.

Euá, saflık, bilgelik ve huzurun dişil enerjisini getiren bir formdur. Uyumlu, ancak gerçekten aşık olduklarında gerçek aşka teslim olan kadınlarla ilgilidir. Senkretizmde, tam da saflık ve dişil aşkı kucaklaması nedeniyle Karlar Meryem Ana ile ilişkilendirilir.

Filiaba

Filiaba özelliği altında, Iansã'nın Omolu ile bir temeli vardır. Bu, oriksaların gizil niteliklerinin, varlıkları bu denklemden kaynaklanan enerjiye doğru yönlendirmek için birleştiği anlamına gelir.

Omolu şifa ve hastalık enerjilerini taşıyan Orixá'dır. Bu nedenle çok korkulur ve kişinin fiziksel sağlığını doğrudan etkilediği için çalışmaları çok iyi yürütülmeli ve yönlendirilmelidir. Iansã ile birleştiğinde, güçlü bir şifa gücü etkisi olabilir veya hastalıkları ortaya çıkarabilir.

Gunán/Gigan

Gunán/Ginan niteliği, Iansã'nın Xangô ile bir araya gelmesi durumunda ortaya çıkar. Mitolojide, orixás bir zamanlar yoldaştı, bu Iansã'nın ilişki kurduğu herkes arasındaki büyük sevgisiydi.

Iansã ve Xangô'nun birlikteliği bu orixá'nın adanmışları için en kutlananıdır, çünkü her ikisi de fırtınaları, şimşekleri ve rüzgarları kontrol eden doğa güçlerine sahiptir. Mitolojideki duygusal ilişki, iki varlık arasında var olabilecek en güçlü bağ olan gerçek aşkla bu enerjileri birleştirir.

Gunán/Ginán bu nedenle Iansã'nın en belirgin özelliklerinden biridir ve yağmurlu günlerde bu iki oriksa için ortak adaklar sunulur.

Kedimolu

Kedimolu, Eró Oxumare ve Omolu hakkında. Eró, Afrika dilbilgisinde sır gibi bir şey anlamına geliyor, ama biraz daha derin. Bu sembolizmin arkasındaki mistisizmle ilgili - bu durumda, Iansã, Oxumaré, hareket orixá'sı ve Omolu, şifa ve hastalık orixá'sı arasında.

Bu nedenle Kedimolu'da var olan kombinasyon, şifaya ihtiyaç duyan toplulukların ve bireylerin yaşamlarında oldukça etkilidir. Iansã aydınlanmanın savaşçı gücünü, Oxumaré döngülerin çözülmesini ve Omolu da insanların fiziksel sağlığını ilgilendirdiği için oldukça hassas olan hastalıkların iyileşmesini sağlar.

Kodun

Kodun'da Iansã ve Oxaguiã'nın Eró'su vardır. Oxaguiã, genellikle Ogun ile karıştırılan savaşçı bir orixá'dır. Güç, saflık, zafer, pozitif ve eril mesajlar taşır. Eró, orixá'lar arasında neredeyse bir öz gibi bir tür sır içerir.

Dolayısıyla, Kodun'da Iansã'nın öne çıkan yönü, Oxaguiã ile birlikte doğayla bağlantı kuran cesur yürekli ruhlar için çok elverişli olan doğanın enerjileri üzerindeki güç yönüdür.

Luo

Luo niteliği Ossaim ile Eró'dan gelir. Eró sırdır, orixalar arasındaki kaynaşmadır. Ossaim, ormanlarda yaşayan ve ağaçların özsuyuyla beslenen Nago kökenli orixadır. Doğa yoluyla iyileşmenin, eczacıların, sıkı çalışmayı sevenlerin orixasıdır. Ayrıca çok zeki, dürüst ve sağduyuludur.

Luo'da, Rüzgarlar Kraliçesi Iansã ile özgür ruhlu ve ormanın öğretilerine özen gösteren Ossaim'in birleşiminin büyülü ve mistik bir güzelliği vardır. Yaşam için son derece olumlu bir arınma ve hakikat enerjisi getirir.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle, Iansã'nın çiftler için çocuk sahibi olmanın imkansızlığıyla ilişkilendirilen niteliğidir. Bu nedenle, Iansã'nın aşkı olmasının yanı sıra, zamanın orixası Iroko ve şimşek ve adaletin orixası Xangô orixalarının imgesini taşır.

Bu nedenle kombinasyon esas olarak koşulsuz sevgi, zamanla iyileşme ve arzu edilenin ilahi izni için acı ve deneme yoluyla yaşamın taleplerini yerine getirme fikrini taşır.

Messan/Yamesan

Messan formunda Iansã, Afrika mitolojisindeki orixá Oxóssi ile evliydi. Oxóssi ormanların ve bilginin orixá'sıdır. Messan formunda Iansã yarı kadın, yarı hayvandır. Bu, Oyá çocukları olarak adlandırılan Iansã'nın dokuz çocuğunun annesinin formudur.

Iansã'nın dokuz oğlu onun özelliklerini temsil eder: rüzgarlar, kibir, isyan, kararlılık, konsantre olma yeteneği, gözlem, muhakeme, çeviklik, intikam, yıkım ve savaşçı taraf.

Oğulların babalarının Ogum veya Xangô da olabileceğine dair çalışmalar vardır, ancak oğullar esasen Iansã'ya atfedilir.

Obá

Obá, orijinal Afrika kültüründe kendi başına bir orixá olarak tanımlanır. Xangô'nun eşlerinden biriydi ve Oxum tarafından kulaklarının kesildiği söylenir.

Brezilya kültüründe, tam da Xangô'nun karısı olduğu ve adalet getirdiği için Yansã'nın yüzlerinden biri olarak tanımlanabilir. Bununla birlikte Obá, tatlı suların orixá'sıdır ve denge arar ve bu özellikleri nedeniyle Rüzgarların Kraliçesi olan ve enerjisiyle yıkım getirebilen Yansã'dan farklıdır.

Odo

Odo, Iansã'nın büyük aşk kapasitesiyle bağlantılı bir niteliğidir. Gerçekte, koşulsuz aşktan çok bedensel bir aşktır. Çünkü rüzgarların gücü Iansã'nın en enerjik özelliği olsa da, fetihlerinin peşinde aşkla yürür. Burada ateş ve tutkuyla olan bağı ortaya çıkar.

Odo sularla ilişkilidir, çünkü tam da Iansã'ya duygu yönünü getirir. Bu, onun eril savaşçı ve yenilmez yanı kadar yüce olmasa da, gizlidir ve pek çok savaşçıda aşkı uyandıran tanrıçayı oluşturmak için son derece gereklidir.

Ogaraju

Ogaraju, Brezilya'daki en eski Iansã niteliklerinden biridir. Bunun nedeni, Candomblé ve Umbanda gibi Afrika kökenli dinlerin Portekiz kolonizasyonundan sonra köleler tarafından getirilmiş olması ve 1500 yılındaki "keşiften" bu yana Brezilya'da mevcut olmasıdır.

Nitekim ülkeye getirilen çok sayıda siyah Afrikalı nedeniyle Brezilya bugün Afrika dışında kültürün en canlı olduğu ülkelerden biridir. Dolayısıyla Afrika kökenli Ogaraju, bu geçmişi nedeniyle Brezilya'da zaten bir efsanedir.

Onira

Onira başlangıçta bağımsız bir orixá'dır ve Brezilya'da Iansã ile karıştırılır. Bunun nedeni her ikisinin de savaşçı olması ve ölüler dünyasıyla bağlantıları olmasıdır.

Onira, özellikle Afrika'da çok korkulan bir orixá'dır, çünkü ölüler dünyasıyla bir bağlantısı vardır ve Oxaguiã, Ogum ve Obaluaiê gibi bu enerjiyle yoğun bir şekilde çalışan orixá'larla ilişkilendirilir.

Onisoni

Onisoni, şifa ve hastalık orixası olan Omulu orixasına dayanan Iansã'nın niteliğidir.

Onisoni'de, iki orixá'nın güçlerinin etkisini gözlemlemek mümkündür. Iansã, niyetleri birçok yöne iten çok güçlü bir orixá'dır. Bu durumda, şifa fikri, mücadelenin ve Iansã'nın duygularının gücüyle birlikte çok mevcuttur.

Petu

Petu niteliği doğrudan Iansã'nın eşi olduğu orixá olan Xangô ile bağlantılıdır. Bu haliyle her zaman Xangô'dan önce gelir, neredeyse onunla birleşir. Iansã ve Xangô Afrika mitolojisinde evlidir ve her ikisi de ana güç olarak doğa güçlerine sahiptir.

Hikayeye göre Iansã'ya şimşek ve fırtına güçlerinin bilgisini veren oydu. Bu nitelikte, ortak güçlerle ve gerçek ve koşulsuz sevginin gücüyle birleşirler.

Yarı

Iansã, toprağı ve dolayısıyla ölümü temsil ettiği için en çok korkulan orixá'dır.

Dünyadaki her şeye hükmettiği için, yaşamın ve ölümün de üzerindedir. Hiçbir şey ondan gizlenemez. Iansã, Egunlar üzerinde hakimiyeti olan ölüm orixası olduğu için, bu iki orixanın birliği varoluş sorunları üzerinde büyük bir güce sahiptir.

Sinüs (veya Sinüs)

Seno ya da Ceno'da Iansã, Oxumaré'ye dayanır. Oxumaré, döngülerin, bitişlerin ve yeni başlangıçların orixá'sıdır. Gökkuşağı gibi yeryüzünde hareket ettiği, zamanın sınırlarına saygı duymadığı ve gerektiğinde yeniden ortaya çıktığı söylenir.

Bu nitelikte, Iansã ve Oxumaré yenilenme yoluyla yaşamın güzelliğini getirir. Ölüm kraliçesi Iansã, son fikriyle yoğundur ve Oxumaré yeni yaşamın güzelliğiyle gelir.

Sinsirá

Sinsirá'da orixá Iansã'nın Obaluaiê ile bir temeli vardır. Iansã ve Obaluaiê, ölüm güçlerinin ve dolayısıyla yaşamın büyük gerçeğinin bilgisi nedeniyle güçlü bir bağlantıya sahiptir. Birlikte ortaya çıkışları oldukça dikkat çekicidir ve bazen yoğun enerjiler getirir.

Efendimiz

Sire kalitesinde Iansã, Ossaim ve Ayrá'daki temellerle ortaya çıkar. Ossaim ormanların orixá'sıdır, çalışkan, sağduyulu ve doğa yoluyla bilgeliği ve şifayı temsil eder. Ossanha olarak da adlandırılır, şarkı sözlerinde bu isimle çok iyi bilinir.

Ayrá, Brezilya'da genellikle Xangô ile karıştırılan bir orixá'dır. Güçleri ve dövüş ve savaş karakteristiği Xangô'ya çok benzer. Ayrıca yıldırım gücüne hükmeden savaşçı bir orixá olarak kabul edilir.

Yapopo

Yapopo, Iansã'nın bir özelliğidir ve en korkulan orixá olan, ölüler dünyası üzerindeki gücü elinde tutan ve bu yönüyle Egunların kraliçesi Iansã ile özdeşleştirilen Obaluaiê ile aynı titreşimde ya da temelde ortaya çıkar.

Iansã ve Obaluaiê'nin kendilerini özdeşleştirdikleri birden fazla nitelik vardır ve bunun nedeni Obaluaiê'nin doğrudan ölüler dünyasıyla bağlantılı olması ve en güçlü özelliğinin bu olmasıdır. Iansã bu nedenle çeşitli durumlarda birkaç krala sahip bir dünyanın kraliçesi rolünü oynar.

Topo (veya Yatopo, veya Tupé)

Topo, Yatopo ya da Tupé'de Iansã'nın Ogum ve Exu ile bir temeli ve Xangô ile bir bağı vardır. Ogum, savaşlar için silah yapan ve hakikat ve canlılık mesajı getiren savaşçı orixá'dır. Exu ise Dünya ile İlahi olan arasındaki her türlü iletişimi sağlayan haberci orixá'dır.

Exu, bir bakış açısına göre ölümü temsil ettiği için genellikle kötü bir figür olarak görülür. Ancak bunun nedeni, Dünya'da ölümden geçmeden Dünya ile İlahi olan arasında hiçbir şeyin geçmemesidir. Xangô savaşçı orixá, Iansã'nın aşkı ve yıldırım güçlerinin sahibidir.

Gbale (veya Igbalé, veya Balé)

Gbale aracılığıyla ölülerin kraliçesi Iansã'yı buluruz. Gbale'de Iansã'nın ölüler üzerindeki hâkimiyetinin tüm özellikleri gizlidir. Burada kendini Egunların, ölüm ruhlarının kraliçesi olarak ortaya koyar, onlar üzerinde hâkimiyet kurar.

Ancak Iansã'nın bu yönü ilginç bir şekilde onun ana yönü değildir. O aynı zamanda doğanın gücüne ve gizli tutkuya da sahiptir. Bu nedenle, yaşam için gerekli olan birçok gücün sahibidir ve ölüm üzerindeki hakimiyetini ortaya koyduğu niteliklerde, yani sadece bu yönü vurgulandığında gözlemlenebilir.

Iansã'nın oğullarının ve kızlarının özellikleri

Orixá'ların özellikleri yeryüzündeki inanç çocuklarında tanımlanabilir. Bunun nedeni, bir orixá'nın korumasına başvurulduğunda, onun güçleri ve yönleriyle ilgili olan enerjilerini insanlara dökmesidir. Böylece Iansã, sıkı çalışma, adalet ve duygu yoğunluğu ile birlikte özgürlük ve ateşli tutku yönlerini getirir.

Ayrıca, oriksalar hata yapan ve bazen dünyevi yaşamın günahlarına ve yanılsamalarına teslim olan insan figürleri oldukları için, çocuklarında kolayca tanımlanabilirler. Aşağıda, çok güçlü bir iyilikseverlik ve aynı zamanda güç figürü olan Iansã'nın oğullarında ve kızlarında tanımlanabilecek ana özellikler bulunmaktadır.

Cesaret ve özgürlük

Iansã, neredeyse erkeksi yönleri olan kadın savaşçı orixá olarak işaretlenmiştir. Bu nedenle, cesaret ve özgürlük onda çok mevcut olan ve çocuklarında güçlü bir şekilde ortaya çıkan özelliklerdir.

Bu nedenle, Yansã'nın oğulları ve kızları adalet için tüm güçleriyle savaşan ve savaşları kazanmak için yeteneklerini doğru kullanan cesur insanlardır. Ayrıca, özgürlüğe hayatta bir zafer biçimi olarak değer verirler, ancak yine de sadık ve sadıktırlar.

Güçlü ve özlü görüş

Yansã'nın oğulları ve kızları tüm yönleriyle enerjiktir ve bu durum düşüncelerinde de kendini gösterdiğinde farklı değildir. Dolayısıyla, bu insanların görüşleri her zaman yoğunluk ve objektiflikle kendini gösterir.

Yarım söz yoktur, çünkü Yansã'nın çocukları sözlerinde kesindir ve incelik veya manipülasyona yer bırakmadan ne düşündüklerini iyi ifade ederler. Ayrıca tartışmalara pek açık değildirler ve hoşgörüsüzlük sınırındadırlar. Nedenlerine inanırlar ve kendileriyle aynı fikirde olmayanların başını aşmak zorunda kalsalar bile sonuna kadar savunurlar.

Sahip olabileceğiniz en kötü düşmanlar

Iansã çocukları cesurdur ve doğru ve adil olduğuna inandıkları şeyler için savaşırlar. Bu nedenle kendi doğrularına inanırlar ve bir düşmanla karşılaştıklarında, bunu yapmak için bazen dürüst olmayan mekanizmalar kullanmak zorunda kalsalar bile, tüm enerjilerini bir anlaşmazlığı kazanmak için harcayabilirler.

Dolayısıyla, iyilik için savaşmak için sahip oldukları tüm enerjiyle birlikte, Yansã'nın çocukları kötü olduğuna inandıkları şeylere karşı da savaşmak zorundadır ve bu nedenle düşmanlarına karşı amansızdırlar. Onlar basitçe karşılık vermeyen türden insanlar değildir. Aslında, oldukça enerjiktirler ve hiçbir şeyin yollarına çıkmaması için ne gerekiyorsa yaparlar.

Bir bardak suda fırtına

Hayatlarının yoğunluğu, tutku ve ilgi ihtiyacıyla birleşince, Iansã'nın oğulları ve kızları genellikle "çay fincanındaki fırtına" olarak bilinen durumu yaratırlar.

Bu kişilerin tutumlarında bir tür dram tespit etmek yaygındır. Çok fazla öz sevgi vardır ve bu nedenle haksızlığa uğradıklarını hissettiklerinde herkesin ilgisini hak ettiklerine inanırlar. Bu açıdan belirli bir çocuksuluk tespit etmek bile mümkündür.

Şefkat ve özen

Yoğun ilişkilerine rağmen, Iansã'nın oğulları ve kızları arkadaşlarına ve aşk ilişkilerine sadıktır ve büyük bir şefkat ve sevgiyle hareket ederler. Yine de sevgi ve şefkate nasıl değer vereceklerini bilen enerjik insanlardır.

Sevgi dolu olmayı ve takdir ettikleri kişilerin iyiliği için gerekli sıcaklığı vermeyi bilen bu insanlarda çok fazla konuksever enerji mevcuttur.

Aktif romantik yaşam

Iansã'nın tutkuları uyandırma yeteneği de güçlerinden biridir. Cazibesine boyun eğenlerin hayatlarına girerken bunları bilgi edinmek için kullanır. Böylece, Iansã'nın bir kişinin hayatındaki etkisi, birçok tutkuyla alevlenen aktif bir romantik yaşamı beraberinde getirir. Burada, gerçek aşkın aksine tutkunun tanınması sorunu her zaman vardır.

Iansã ile ilişki kurmak

Bir orixá'nın çocuğu olmak, sıkıntılı zamanlarda onun korumasına sahip olmak anlamına gelir. Ancak bu bağı sürdürmek için ilahi olanla ilişkiyi geliştirmek gerekir ki bu da bazı saygı ve takdir tutumları gerektirir.

Bu nedenle, orişayı gününde anmak, hediyeler vermek ve rengi, elementleri veya ne tür sunulardan hoşlandığı gibi daha spesifik yönlerini tanımak, onun istekleri ile sunulan şey arasında bir denge kurmak için çok önemlidir.

Aşağıda, Iansã'nın varlığına ve gücüne saygı duymak için önemli olan ana unsurlara yer verdik.

Iansã'nın yılın günü

Iansã'nın yılı 4 Aralık'a denk gelir. Bu günde insanlar savaşçı orixá'yı selamlamak için onun adına mum, kılıç ve sarı çiçekler gibi adaklar sunarlar.

Iansã için haftanın günü

Orixá Iansã'ya saygı göstermek için haftanın günü Cumartesi'dir. Ancak Iansã'ya Afrika mitolojisinde genellikle kocası Xangô ile birlikte tapınıldığı için haftanın günü her ikisi için de Çarşamba olabilir.

Iansã'ya Selamlama

Iansã için kullanılan en yaygın selamlama şekli, Brezilya'daki Afrika kökenli dinleri en çok etkileyen Yoruba dilinden gelen Eparrêi Iansã'dır.

Bu nedenle, Iansã için kutsama isterken, niyetlere varlığa derin saygı gösteren ve ilahi planla ve orixá'nın enerjileriyle bağlantıyı artıran bu selamlamayla başlanır.

Iansã Sembolü

Iansã iki sembol taşır: kılıç ve at kuyruğundan yapılmış bir alet olan Eruexim. İlki, yani kılıç, Iansã'nın savaşçı yönüne işaret eder; Iansã iyi ya da kötü, ne gerekiyorsa onu kesebilir.

Eruexim de ona yaşayanların ve ölülerin dünyası üzerinde kontrol sağlar. Onunla ölülerin dünyasındaki Egunları korkutup kaçırır ve yaşayanların dünyasındaki rüzgârları kontrol eder.

Iansã Renkleri

Iansã'ya kırmızı renkte referanslar bulmak çok yaygındır. Bunun nedeni, Candomblé'de kahverengi, kırmızı ve pembe renkleri getirmesidir. Bununla birlikte, Iansã'nın ana rengi Umbanda'da belirtilen sarıdır.

Iansã Unsuru

Yansã ile ilgili ana unsurlar ateş ve havadır. Yansã rüzgarların kraliçesidir ve bu nedenle güçlerinin tüm gücünü hava aracılığıyla ortaya koyar. Xangô ile birlikte fırtınaları kontrol eder ve adanmışları için gerekli olan güvenliği veya öfkeyi garanti eder.

Iansã bir savaşçı, entrikacı, mistiktir ve bir element olarak ateşe özgü tüm coşku, tavır ve heyecanı getirir.

Son olarak, ölüler dünyasını kontrol etmesi ve Egunların Kraliçesi unvanı nedeniyle, toprak elementini Iansã ile ilişkilendirmek mümkündür. Toprak, yaşam ve ölüm arasındaki sınırdır ve Iansã, birçok kez diğer orixás ölüm habercileriyle birleşerek bu açıdan geçiş yapmıştır.

Iansã'ya bir adak

Iansã'ya sunulan adaklar arasında sarı çiçekler ve ana rengi olan aynı renkteki mumlar yer alır. Ayrıca Aziz George'unki gibi sarı kenarlı orixá kılıçları da sunulabilir.

Çok meşhur olan ve özellikle Bahia'da yenen acarajé, Iansã'nın yemeğidir ve birçok yerde yemeden önce ona teşekkür edilir.

Iansã'ya Dua

Iansã'nın güçlerini korumaya çağıran olası dualardan biri aşağıdaki gibidir:

"Ey görkemli Savaşçı Ana, fırtınaların efendisi, beni ve ailemi kötü ruhlara karşı koru ki yolculuğumu engelleyecek güce sahip olmasınlar ve ışığımı ele geçirmesinler. Kötü niyetli insanların huzurumu yok etmemesi için bana yardım et.

Iansã Anne, beni kutsal örtünle ört ve rüzgarlarının gücüyle iyi olmayan her şeyi uzaklara taşı. Ailemi birleştirmeme yardım et ki kıskançlık kalplerimizdeki sevgiyi yok etmesin. Iansã Anne, sana inanıyorum, umut ediyorum ve güveniyorum! Öyle olsun ve öyle olacak!

İklimsel unsurların orixası Iansã ne anlatmak istiyor?

İklimsel unsurların orixá'sı Iansã, doğa güçlerini beraberinde taşır, fırtınalarda şimşek ve rüzgâr getirir, yoğunluk ve elektrik gösterir. Ayrıca ateşi taşır ve Ölülerin Kraliçesidir.

Bu nedenlerle Iansã, iklim unsurlarının orixası ve Afrika mitolojisinin en güçlülerinden biridir. Onun mesajı adalet mücadelesi, düşünce özgürlüğü, gerçeğin önemi, tüm ilişkilerde sevginin gücü ve insanın arzularının sınırı olarak ölümlülükle bağlantılıdır.

Iansã Ana Kraliçe'dir, akıllı, sorumlu, misafirperver ve savaşçıdır. Candomblé'de kendisine inananlara ilham veren, esas olarak dişil güç, hakikat ve akıl fikrini getiren çok güçlü bir figürdür. Doğa, enerjilerin yönetiminde onun müttefikidir ve savaş yoluyla barış getirir.