Kush është Iansã orixá?

Orixá Iansã është një hyjni, karakteristika kryesore e së cilës është dominimi i forcave të natyrës, duke pasur si përfaqësim të fuqive të tij energjinë e zjarrit dhe ajrit, duke lëvizur erërat dhe duke sjellë stuhi. Kështu, ajo sjell idenë e intensitetit përmes lëvizjes së energjisë së Tokës.

Iansã është një orixá luftëtare, e lidhur me luftën dhe betejat e tregimeve që kanë origjinën e feve afrikane. Iansã gjithashtu ka shumë në mendje mesazhin e pasionit, duke përdorur intensitetin e dashurisë për të arritur pushtimet e saj. Së fundi, ajo është gjithashtu përgjegjëse për komunikimin me të vdekurit.

Në mitologji, ajo është një orisha që përfaqëson forcën dhe sjell guxim, qëndrim, pasion, të vërtetë dhe luftë për ata që besojnë tek ajo. Ai gjithashtu ka anën e tij të errët, si të gjithë orishët, të aftë për të sjellë shkatërrim për shkak të mungesës së ekuilibrit në kotësinë dhe vullnetin e tij për të fituar. Në këtë artikull, do të dini shumë më tepër për këtë orixá. Shikojeni!

Historia e Iansã, ose Oyá

Emri Iansã do të ishte një pseudonim që Xangô, burri i saj, do t'i kishte vënë Oyá-s, emri i saj origjinal, i cili do të thotë "Nëna e qiellit trëndafili", sepse ajo do të ishte po aq e bukur sa perëndimi i diellit. Historia e Iansã thotë se ajo do të ishte Luftëtarja Orisha. Pavarësisht se është një orixá femër, ajo sjell shumë aspekte të betejave, diçka më e zakonshme për orixát meshkuj.

Kështu, Iansã dhe Xangô do të ishin burrë e grua nëNordike, perëndesha Ran ishte më e fuqishmja e deteve dhe ishte shumë e pranishme në imagjinatën e marinarëve, pasi ishte ajo që mund të garantonte një udhëtim të qetë. Ajo konsiderohej perëndeshë e vdekjes dhe, për rrjedhojë, mund të lidhet me Iansã nga sinkretizmi.

Mitologjia norvegjeze është gjithashtu e ndikuar shumë nga perënditë që komandojnë forcat e natyrës. Në këtë kuptim, perëndesha Ran ishte perëndeshë luftëtare, pushtuese, e cila kishte fuqinë mbi stuhinë dhe, për rrjedhojë, ishte ajo të cilës njerëzit i drejtoheshin për të kërkuar paqen e ujërave dhe erërave.

Rudra. dhe Indra në hinduizëm

Në Vedat, feja mbizotëruese në Indi, Indra është perëndia e stuhive, shirave, luftërave dhe lumenjve. Ai është një zot i madh, një nga më të kujtuarit në mitologji, sepse fuqitë e tij janë të mëdha në kërkim të lumturisë dhe prosperitetit. Ai ka kontrollin e forcave të natyrës dhe vepron për t'u kujdesur për qeniet njerëzore, duke qenë shumë i nderuar.

Rudra është përcaktimi i fesë hindu për djalin e Brahmës, perëndisë supreme. Ishte gjithashtu një mënyrë e përgjithshme për t'iu referuar galerisë së gjysmëperëndive. Iansã është sinkretizuar me të dy hyjnitë, pasi, si Indra, ajo është perëndeshë e erërave dhe stuhive, përveçse një luftëtare; si Rudra, është në kategorinë e orixás kryesore, duke qenë një nga themelet e fesë.

Ororo (ose Stuhia) në komike

Figura e Iansã si zonjë e forcave e natyrës është portretizuar në komike përfigura e Ororos, ose Tempest, në serialin komik X-Men.

Ashtu si Iansã, Tempest ka fuqinë të manipulojë motin dhe forcat e erërave dhe shiut në betejat e saj. Meqenëse ideja është në thelb e njëjtë me atë të Iansã në Mitologjinë Afrikane, këtu ka një lloj sinkretizmi.

Në fakt, forcat e natyrës janë portretizuar pothuajse në të gjitha format e shprehjes fetare ose arteve dhe argëtimit.

Cilësitë e Iansã

Cilësitë e një Orisha përfshijnë format që ai mund të marrë. Në fakt, cilësitë i referohen figurës së Phalangeiro. Phalangeiros janë nën orixás dhe komandojnë pafundësinë e shpirtrave dhe entiteteve që udhëhiqen prej tyre, duke qenë, ndonjëherë, nga më shumë se një në të njëjtën kohë.

Përveç kësaj, e njëjta orixá ka fuqi të shumta, të lidhura në një nga aspektet e tij. Për këtë arsye, cilësitë janë si ekuacionet e fuqive që manifestohen.

Kështu, në rastin e Iansã-së, në secilin prej momenteve në të cilat shfaqet në një formë ose që buron një fuqi, qoftë nga erërat, nga vdekja, ose pasioni, këto kanë një emër specifik. Kjo do të ishte cilësia që lidhet me Phalangeiro.

Më pas, do të shihni cilësitë kryesore të Iansã, si Afefe, që i referohet erërave dhe shfaqet në ngjyrat e kuqe, të bardhë dhe koral, ose Gunán/ Ginan, që është referenca kur Iansã zbulon veten së bashku me Xangô. Eshte e rendesishmenjihni cilësitë tuaja për të kuptuar më mirë figurën tuaj!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin thuhet kur Iansã shfaqet i lidhur me Oxum dhe Xangô. Historitë e orixás kryqëzohen në mënyra të ndryshme dhe, kur ekziston kjo lidhje e trefishtë - Iansã, Oxum dhe Xangô -, ekziston cilësia Abomi/Bomim.

Forca e kësaj shoqate është shumë e madhe, me aspektet e luftës, feminitetit dhe pasionit, mbi të gjitha. Iansã dhe Oxum ishin dy nga tre gratë e Xangô, perëndia e luftës. Kështu, në Abomi/Bomim, ekziston një mbizotërim i lidhjes nëpërmjet dashurisë, e kombinuar me forcën, sensualitetin, familjen dhe fitoren, të natyrshme në të gjitha këto orika.

Afefe

Afefe i referohet erërat mbretëresha e të cilave është Iansã. Cilësia Afefe ka të bëjë me këtë marrëdhënie dhe ndodh kur femra orixá zotëron fuqitë e saj të erërave dhe stuhive që e shoqërojnë.

Në këto situata, ajo përdor ngjyrat e bardha, të kuqe dhe korale. Ngjyrat ndryshojnë, sipas situatës në të cilën ndodhen.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran i referohet zjarrit, i cili është gjithashtu shoqëruesi i Iansã. Në ritualet, Iansã gëlltit zjarrin dhe përfaqëson Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran është gjithashtu biskota Iansã, e cila shpërndahet në rituale dhe që kur e ha, ka një lloj nderimi për orixá . Kjo praktikë shpërndau acarajé si një kulturë shumë të fortë midis pasardhësve të kulturës afrikane, të cilëtvjen nga Arakaran + ajé.

Pra, sa herë që hani acarajé, ka një lloj nderimi për Iansã. Cupcake është, sot, një nga shprehjet më të mëdha gastronomike të kulturës afrikane në Brazil dhe është bërë në të gjitha rajonet e vendit, me theks në Bahia, ku popullsia zezake që adhuron këto fe është më e madhja në vend dhe botën jashtë. nga Afrika.

Arira

Arira është një formë tjetër e Iansã, më konkretisht kur shoqërohet me orixá të tjera në forma të ndryshme gjithashtu, si Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã ose Ogun Onira.

Bará është orixá e shtigjeve, e komunikimit midis Tokës dhe Hyjnores. Shpesh shoqërohet me idenë e djallit, por nuk është gjë tjetër veçse ai që sjell lëvizjen e nevojshme, e cila ndonjëherë rezulton të jetë sakrifica, për shkak të qëllimeve të këqija. Xangô, Xapanã dhe Ogun, nga ana tjetër, kanë të përbashkët faktin se ata janë luftëtarë të mëdhenj.

Arira është, pra, karakteristikë e Iansã-së e lidhur me luftërat më të tmerrshme, në të cilat ajo që duhet bërë është bërë , në mënyrë që të bëhet lëvizja e nevojshme.

Bagan

Bagan është forma në të cilën paraqitet Iansã, kur ha me Exu, Ogun dhe Oxossi. Këto tre orixá kanë të përbashkët forcën mashkullore të luftës për natyrën, duke sjellë transformime.

Në Bagan ka gjithashtu një marrëdhënie shumë të fortë me Egunët, shpirtrat e vdekjes që dominojnë Tokën dhe që janëkontrolluar nga Iansã. Në këtë bashkim, pra, ekziston prania e forcave të vdekjes, me luftën për jetë dhe nevojën për transformime.

Bagbure

Bagbure është e kultit të Egunëve. Këto i referohen fuqisë së bashkimit me vdekjen që zotëron Iansã. Mbretëresha e Eguns përdor forcën e saj për t'i manipuluar ata dhe për të ushtruar ndikim me frikën e vdekjes.

Për këtë arsye, Iansã ka shumë frikë dhe madje tregon historinë se dashuria e saj, Xangô, nuk ishte dashuri për Egunët. Edhe pse afërsia me botën e të vdekurve mund të jetë e frikshme për shumë njerëz, në fakt, ajo nuk është gjë tjetër veçse një energji aktuale dhe e nevojshme për jetën, me të cilën Iansã punon bukur.

Bamila

Në rrethanat në të cilat Iansã shfaqet si Bamila, ekziston Eró me Oxalufan. Eró është një lloj sekreti, një shkrirje. Shumë më tepër se një ndikim ose një partneritet, Eró është një lloj thelbi i krijuar nga forcat energjike të dy orixás.

Oxalufami, nga ana tjetër, është orixá e së mirës, ​​dritës, heshtjes dhe paqes. Është qetësia pas stuhisë, ajo që sjell pranimin e qenies, pas kapërcimit të një stuhie në rrugën e evolucionit. Prandaj, Bamila është një fazë force dhe dashurie e pakushtëzuar, me një ngarkesë shumë pozitive dhe qetësuese.

Biniká/Benika

Biniká/Benika ka të bëjë me mënyrën në të cilën komunikimi i Iansã-së me Oxum-in Opará. Dy orixát janë zakonishtgjenden në konflikt, pasi kanë gjoja energji kundërshtuese dhe konkurruese. Iansã për forcën, besnikërinë, bukurinë dhe mirëseardhjen, dhe Oxum për sensualitetin, magjepsjen dhe feminitetin.

Megjithatë, në Biniká/Benika, të dy forcat kombinohen, duke sjellë energjinë e bukurisë dhe sensualitetit të Oxum, të kombinuara te luftëtari shpirti i Iansã. Është një cilësi jashtëzakonisht femërore, por me një aspekt të fortë, larg stereotipeve të një gruaje të brishtë.

Euá

Euá, veçanërisht në Afrikë, është një orixá, në vetvete. Megjithatë, në aspektet e feve afrikane të sjella në Brazil, ajo është një formë e Iansã që gjendet në disa Ile.

Euá është një formë që sjell energjinë femërore të pastërtisë, mençurisë dhe qetësisë. Këto janë femrat e adaptueshme, por që i dorëzohen dashurisë së vërtetë vetëm kur janë vërtet të dashuruara. Në sinkretizëm, lidhet me Nossa Senhora das Neves, pikërisht për shkak të pastërtisë dhe dashurisë së ngrohtë femërore.

Filiaba

Nën karakteristikën Filiaba, Iansã bazohet në Omolu. Kjo do të thotë se cilësitë latente të orixás kombinohen për të udhëhequr entitetet drejt energjisë që rezulton nga ky ekuacion.

Omolu është Orixá që mbart energjitë e shërimit dhe sëmundjes. Për këtë arsye, ajo është shumë e frikësuar dhe puna e saj duhet të ekzekutohet dhe drejtohet shumë mirë, pasi ndikon drejtpërdrejt në shëndet.fiziku i personit. I kombinuar me Iansã, mund të jetë një ndikim me një fuqi të fortë shëruese ose zbulimi i sëmundjeve.

Gunán/Gigan

Cilësia Gunán/Ginan shfaqet kur Iansã komunikon me Xangô. Në mitologji, orixás dikur ishin shoqërues dhe kjo ishte dashuria e madhe e Iansã-së mes të gjithë atyre me të cilët ai kishte një marrëdhënie.

Bashkimi i Iansã me Xangô është më i famshmi për besimtarët e kësaj orixá, pasi që të dy kanë të përbashkët forcat e natyrës, duke kontrolluar stuhitë, vetëtimat dhe erërat. Marrëdhënia afektive e mitologjisë i bashkon këto energji përmes dashurisë së vërtetë, lidhjes më të fortë që mund të ekzistojë midis dy qenieve.

Gunán/Ginán është, pra, një nga karakteristikat më të pranishme të Iansã-së, me oferta të përbashkëta për këto dy orishas në ditët me shi.

Kedimolu

Kedimolu ka të bëjë me Eró Oxumare dhe Omolu. Eró, në gramatikën afrikane, do të thotë diçka si sekret, por pak më i thellë. Bëhet fjalë për misticizmin pas kësaj simbolike - në këtë rast, midis Iansã, Oxumaré, orixá e lëvizjes dhe Omolu, orixá e shërimit dhe sëmundjes.

Për këtë arsye, kombinimi ekzistues në Kedimolu është mjaft ndikues në jetën e komuniteteve dhe individëve që kanë nevojë për shërim. Iansã sjell forcën luftëtare të realizimit, Oxumaré sjell shpërbërjen e cikleve dhe Omolu kurën ose sëmundjet, kjo e fundit është mjaft delikate, pasi përfshin shëndetin.njerëz.

Kodun

Në Kodun, ekziston Eró i Iansã dhe Oxaguiã. Oxaguiã është një luftëtar orixá, shumë i hutuar me Ogun. Ai sjell mesazhin e forcës, pastërtisë, fitores, pozitives dhe mashkullores. Eró përfshin një lloj sekreti, pothuajse si një thelb midis orixás.

Kështu, në Kodun, aspekti i Iansã që bie në sy është ai i forcës mbi energjitë e natyrës, të cilat, në kombinim me Oxaguiã , është shumë i favorshëm për shpirtrat me zemër të guximshme, të cilët lidhen me natyrën.

Luo

Cilësia Luo vjen nga Eró me Ossaim. Eró është sekreti, shkrirja mes orixás. Ossaim është orixá me origjinë Nago që jeton në pyje dhe ushqehet me lëngjet e pemëve. Është orixá e shërimit nga natyra, e farmacistëve, e atyre që pëlqejnë punën e vështirë. Ai është gjithashtu shumë inteligjent, i drejtë dhe i matur.

Në Luo, ekziston një bukuri magjike dhe mistike e kombinimit të Iansã, Mbretëresha e Erërave dhe Ossaim, shpirt i lirë dhe i vëmendshëm ndaj mësimeve të xhunglës. . Ajo sjell një energji jashtëzakonisht pozitive pastrimi dhe të vërtetës për jetën.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle është cilësia e Iansã që lidhet me pamundësinë për të pasur fëmijë për çifte. Kështu, ajo sjell imazhin e orixás Iroko, orixá të kohës dhe Xangô, orixá të rrufesë dhe drejtësisë, përveçse është dashuria e Iansã.

Kështu kombinimi sjell kryesisht idenë e pakushtëzuar dashuri, eduke u shëruar me kalimin e kohës dhe duke përmbushur kërkesat e jetës përmes dhimbjes dhe sprovës, për lejimin hyjnor të asaj që dëshirohet.

Messan/Yamesan

Iansã, në formën e Messanit, ishte martuar me orixá Oxóssi, në mitologjinë afrikane. Oxossi është orixá e pyjeve dhe e dijes. Në formën Messan, Iansã është gjysmë grua, gjysmë kafshë. Kjo është forma e nënës së nëntë fëmijëve të Iansã, të ashtuquajturit fëmijë Oyá.

Nëntë fëmijët e Iansã do të ishin përfaqësimi i karakteristikave të tyre, domethënë: erërat, kotësia, rebelimi, vendosmëria , aftësia për t'u përqendruar, vëzhguar, arsyetuar, shkathtësi, hakmarrje, shkatërrim dhe ana e luftëtarit.

Ka studime që prindërit e fëmijëve mund të jenë gjithashtu Ogun ose Xangô, por fëmijëve në thelb i atribuohen Iansã .

Obá

Obá identifikohet si një orixá, në vetvete, në kulturën origjinale afrikane. Ajo ishte një nga gratë e Xangô dhe do t'i kishte prerë veshët për të maskuar Oxum.

Në kulturën braziliane, ajo mund të identifikohet si një nga fytyrat e Iansã, pikërisht sepse ajo ishte gruaja e Xangô dhe gjithashtu për sjellja e drejtesise. Obá, megjithatë, është orixá e ujërave të freskëta dhe kërkon ekuilibër, duke qenë, për këto karakteristika, i ndryshëm nga Iansã, i cili është mbretëresha e erërave dhe që mund të sjellë shkatërrim përmes energjisë së saj.

Odo

Odo është cilësia e Iansã që lidhet me kapacitetin e saj të gjerë për të dashuruar. NëNë fakt, është më shumë dashuri trupore sesa dashuri e pakushtëzuar. Kjo sepse, pavarësisht se forca e erërave është karakteristika më energjike e Iansã-së, është përmes dashurisë që ajo ecën në kërkim të pushtimeve të saj. Këtu zbulohet lidhja e tij me zjarrin dhe pasionin.

Odo lidhet me ujërat, pikërisht sepse sjell aspektin e emocionit te Iansã. Edhe pse kjo nuk është aq e lartësuar sa ana e saj luftëtare dhe e pamposhtur mashkullore, është latente dhe jashtëzakonisht e nevojshme që ajo të formojë perëndeshën që është, ajo që zgjoi dashurinë e kaq shumë luftëtarëve.

Ogaraju

Ogaraju është një nga cilësitë më të vjetra të Iansã në Brazil. Kjo për shkak se fetë me origjinë afrikane, si Candomblé dhe Umbanda, u sollën nga njerëz të skllavëruar pas kolonizimit portugez dhe kanë qenë të pranishme në Brazil që nga "zbulimi", në vitin 1500.

Kështu, për shkak të sasisë së madhe e afrikanëve të zinj të sjellë në vend, Brazili është, në ditët e sotme, një nga vendet në botë jashtë Afrikës ku kultura mbetet e gjallë në një mënyrë shumë të tanishme. Kështu, Ogaraju, me origjinë afrikane, është tashmë një mit në Brazil, për shkak të kësaj historie.

Onira

Onira është fillimisht një orixá e pavarur, e cila, në Brazil, ngatërrohet me Iansã. Kjo ndodhi sepse të dy janë luftëtarë dhe kanë një lidhje me botën e të vdekurve.

Në origjinë, Onira ka një lidhje të fortë me Oxum, pasi ishte ajo që do të kishte mësuarMitologji afrikane, duke u përshëndetur sa herë që fillon një stuhi. Asaj i kërkohet të qetësojë erërat dhe atij atë të shirave. Thuhet se zjarri i Xangô nuk ekziston pa Iansã.

Në aspekte të tjera, Iansã sjell gjithashtu dominim mbi forcat e vdekjes, duke u quajtur Mbretëresha e Egunëve. Egunët do të ishin të gjithë shpirtrat e vdekjes. Përveç kësaj, ajo është zonjë e erërave dhe e forcave të natyrës, duke sjellë energjinë e tokës përmes fenomeneve klimatike. Për të mësuar më shumë rreth kësaj orixá, vazhdoni të lexoni!

Origjina e Iansã

Iansã e ka origjinën në Nigeri, në brigjet e lumit Niger, dhe kulti i tij u soll në Brazil nga skllevërit . Mitologjia afrikane tregon se Iansã, ose Oyá, siç quhej fillimisht, eci nëpër shumë mbretëri në kërkim të dijes. Për shkak të lidhjes së tij të fortë me pasionin dhe dashurinë trupore, ai u përfshi me shumë mbretër, mes tyre Exu, Ogun, Logun-Edé dhe, së fundi, Xangô.

Për çdo mbretëri që eci dhe me secilin nga From dashuritë e saj, ajo mësoi fuqi dhe njohuri që e çuan atë në një luftëtare të madhe, mbretëreshë të forcave të natyrës, të mbretërisë së të vdekurve dhe të dashurisë. Iansã sjell virtytet e gruas luftëtare, e cila nuk nënshtrohet dhe që zgjon dashurinë e vërtetë.

Mbretëresha e rrezeve

Ndër fuqitë e mëdha dhe intensive të Iansã, ajo që provon të jetë përfaqësuesi më i madh i forcës së tij të dukshme për njerëzit është dominimi i forcave të natyrës. Ajo ështëOxum për të notuar dhe për këtë arsye i dha fuqinë e ujërave të freskëta. Onira është një orixá shumë e frikshme, veçanërisht në Afrikë, pasi ajo është e lidhur me botën e të vdekurve dhe është e lidhur me orixás që e punojnë këtë energji në një mënyrë të dendur, si Oxaguiã, Ogun dhe Obaluaiê.

Onisoni.

Onisoni është cilësia e Iansã që bazohet në orixá Omulu. Kjo është orixá e shërimit dhe e dobësive. Kështu, fuqia për të larguar të gjitha sëmundjet lidhet me të.

Te Onisoni është e mundur të vërehet ndikimi i fuqive të dy orixave. Iansã është një orixá shumë e fuqishme, e cila drejton qëllimet në shumë drejtime. Në këtë rast, ideja e shërimit është shumë e pranishme me forcën e luftës dhe emocioneve të Iansã.

Petu

Cilësia e Petu është e lidhur drejtpërdrejt me Xangô, orixá, gruaja e të cilit Iansã është . Në këtë formë, ajo gjithmonë i paraprin Xangô, pothuajse duke u ngatërruar me të. Iansã dhe Xangô janë të martuar në mitologjinë afrikane dhe të dy kanë forcat e natyrës si fuqinë e tyre kryesore.

Historia tregon se ishte ai që i dha njohuri për fuqitë e vetëtimave dhe stuhive Iansã. Në këtë kapacitet, ata bashkohen përmes fuqive të tyre të përbashkëta dhe forcës së dashurisë së vërtetë, të pakushtëzuar.

Semi

Si Semi, Iansã bazohet në Obaluaiê. Kjo është orixá më e frikshme nga të gjitha, pasi përfaqëson Tokën dhe, për rrjedhojë, vdekjen.

Për të pasur sundim mbi gjithçka ngaToka është gjithashtu mbi jetën dhe vdekjen. Asgjë nuk i fshihet atij. Meqenëse Iansã është orisha e vdekjes, me dominim mbi Egunët, kombinimi i këtyre dy orishave ka fuqi të madhe mbi çështjet e ekzistencës.

Seno (ose Ceno)

Në Seno, ose Ceno, Iansã është themeluar në Oxumaré. Oxumaré është orixá e cikleve, mbarimeve dhe fillimeve. Thuhet se ai udhëton nëpër tokë si një ylber, se nuk respekton kufijtë e kohës dhe se rishfaqet kur është e nevojshme.

Në këtë cilësi, Iansã dhe Oxumaré sjellin bukurinë e jetës përmes rinovimit. Iansã, mbretëresha e vdekjes, vjen intensivisht në idenë e fundit dhe Oxumaré shfaqet me bukurinë e jetës së re.

Sinsirá

Në Sinsirá, orixá Iansã themelohet me Obaluaiê. Iansã dhe Obaluaiê kanë një lidhje të fortë, për shkak të njohurive të tyre për forcat e vdekjes dhe, për rrjedhojë, të vërtetën e madhe të jetës. Paraqitjet e tyre të përbashkëta janë mjaft të habitshme dhe ndonjëherë sjellin energji të dendura.

Sire

Si Sire, Iansã shfaqet bazuar në Ossaim dhe Ayrá. Ossaimi është orixá e pyjeve, duke qenë punëtor, i matur dhe që përfaqëson mençurinë dhe shërimin nga natyra. Quhet gjithashtu Ossanha, i njohur me këtë emër në tekstet e këngëve.

Ayrá është një orixá që në Brazil është shumë e ngatërruar me Xangô. Fuqitë e tij dhe karakteristikat e tij të luftimit dhe luftës janë shumë të ngjashme me Xangô. Ai njihet gjithashtu si një luftëtar orixá,i cili dominon fuqinë e vetëtimës.

Yapopo

Yapopo është një karakteristikë e Iansã që shfaqet në të njëjtën dridhje, ose themel, të Obaluaiê. Ky është orixá më i frikshëm nga të gjithë, që mban pushtetin mbi botën e të vdekurve dhe që, në këtë aspekt, identifikohet me Iansã, mbretëreshën e Egunëve.

Ka më shumë se një cilësi në të cilën Iansã dhe Obaluaiê identifikohen dhe kjo ndodh sepse Obaluaiê lidhet drejtpërdrejt me botën e të vdekurve, duke pasur këtë si karakteristikën më të fortë. Iansã luan kështu rolin e mbretëreshës së një bote që ka disa mbretër, në raste të ndryshme.

Topo (ose Yatopo, ose Tupé)

Në Topo, ose Yatopo, ose Tupé, Iansã ka një fondacion me Ogun dhe Exu, dhe një lidhje me Xangô. Ogum është orixá luftëtar, i cili prodhon armë për beteja dhe sjell mesazhin e së vërtetës dhe vitalitetit. Exu, nga ana tjetër, është lajmëtari Orixá, i cili bën të gjitha dhe çdo komunikim midis Tokës dhe Hyjnores.

Exu shihet shpesh si një figurë e keqe, për përfaqësimin e vdekjes nga një këndvështrim. Por kjo ndodh sepse asgjë nuk kalon midis Tokës dhe Hyjnores pa kaluar përmes vdekjes së Tokës. Xangô është luftëtarja orixá, dashuria e Iansã dhe mbajtësi i forcave të rrufesë.

Gbale (ose Igbalé, ose Baleti)

Iansã, mbretëresha e të vdekurve, gjendet përmes Gbale. Në Gbale, të gjitha karakteristikat e dominimit të Iansã-së mbi të vdekurit janë latente. Këtu zbulohetmbretëresha e Egunëve, shpirtrat e vdekjes, që zotërojnë mbi ta.

Megjithatë, ky aspekt i Iansã-së, çuditërisht nuk është ai kryesori i saj. Ajo gjithashtu ka të pranishme forcën e natyrës dhe pasionin e fshehtë. Për këtë arsye, ai ka shumë fuqi thelbësore për jetën dhe, në cilësitë në të cilat zbulon sundimin mbi vdekjen, është kur njeriu mund të vëzhgojë vetëm këtë aspekt të theksuar.

Karakteristikat e bijve dhe bijave të Iansã 1>

Karakteristikat e orixás mund të identifikohen në fëmijët e tyre të besimit në Tokë. Kjo sepse, kur thërret mbrojtjen e një orixá, ai derdh energjitë e tij mbi qeniet njerëzore, të cilat lidhen me fuqitë dhe aspektet e tij. Kështu, Iansã sjell aspekte të lirisë dhe pasionit të zjarrtë, të kombinuara me punën e palodhur, drejtësinë dhe intensitetin e emocioneve.

Për më tepër, sepse orixás janë figura njerëzore, që bëjnë gabime dhe që, nganjëherë, ndonjëherë dorëzohen ndaj mëkateve dhe iluzioneve të jetës tokësore, ato mund të identifikohen lehtësisht te fëmijët e tyre. Më poshtë janë karakteristikat kryesore që mund të identifikohen te djemtë dhe vajzat e Iansã, i cili është një figurë shumë e fortë e dashamirësisë dhe, në të njëjtën kohë, e forcës. Shikoni!

Guximi dhe liria

Iansã njihet si orixá luftëtare femërore, me aspekte pothuajse mashkullore. Për këtë arsye, guximi dhe liria janë karakteristika që janë shumë të pranishme tek ju dhe kjoata e zbulojnë veten me forcë te fëmijët e tyre.

Kjo është arsyeja pse djemtë dhe vajzat e Iansã janë njerëz të guximshëm, të cilët luftojnë për drejtësi me të gjitha forcat e tyre dhe që përdorin saktë aftësitë e tyre për të fituar betejat. Përveç kësaj, ata e vlerësojnë lirinë si një mënyrë për të triumfuar mbi jetën, por edhe kështu, ata janë besnikë dhe besnikë.

Mendim i fortë dhe konciz

Djemtë dhe vajzat e Iansã janë energjikë në të gjitha aspektet e tij dhe kjo nuk është ndryshe kur ato shfaqen në mendimet tuaja. Kështu, mendimi i këtyre njerëzve zbulohet gjithmonë me intensitet dhe objektivitet.

Nuk ka fjalë grirëse, sepse fëmijët e Iansã janë preciz në fjalimet e tyre dhe shprehin mirë atë që mendojnë, pa hapësira për shthurje apo manipulime. . Ata gjithashtu nuk janë shumë të hapur ndaj diskutimeve dhe kufizohen me intolerancën. Ata besojnë në arsyet e tyre dhe i mbrojnë ato deri në fund, edhe nëse duhet të kalojnë ata që nuk pajtohen me ta.

Armiqtë më të këqij që mund të ketë njeriu

Fëmijët e Iansã janë të guximshëm dhe ata luftojnë për atë që ata kuptojnë se është e drejtë dhe e drejtë. Për këtë arsye, ata besojnë në të vërtetën e tyre dhe, nëse gjejnë një armik, mund të depozitojnë të gjithë energjinë e tyre për të fituar një mosmarrëveshje, edhe nëse, për këtë, ndonjëherë duhet të përdorin mekanizma të pandershëm.

Pra, , Me kaq shumë energji ata duhet të luftojnë për të mirën, fëmijët e Iansã gjithashtu duhet të luftojnë kundër asaj që ata besojnë se është e keqe dhe, për rrjedhojë, janë të pamëshirshëmme armiqtë e tu. Ata nuk janë lloji i njerëzve që thjesht nuk e kundërpërgjigjen. Në fakt, ata janë mjaft energjikë dhe bëjnë gjithçka që është e nevojshme në mënyrë që asgjë të mos u pengojë.

Një stuhi në një çajnik

Për shkak të intensitetit që përjetojnë, kombinuar me pasionin dhe nevojën e tyre vëmendje, djemtë dhe vajzat e Iansã zakonisht bëjnë të ashtuquajturën "stuhi në një gotë me ujë".

Është e zakonshme të identifikohet një lloj drame në qëndrimet e këtyre njerëzve. Ka shumë dashuri për veten dhe, për këtë arsye, ata besojnë se meritojnë vëmendjen e të gjithëve kur ndihen të dëmtuar. Madje është e mundur të identifikohet njëfarë fëminore në këtë aspekt.

Dhembshuria dhe dashuria

Megjithë marrëdhëniet intensive, djemtë dhe vajzat e Iansã janë besnikë ndaj miqve dhe marrëdhënieve të tyre të dashura dhe veprojnë me dhembshuri dhe mirësi e madhe. Ata janë njerëz energjikë, të cilët megjithatë dinë të vlerësojnë dashurinë dhe dashurinë.

Këta njerëz kanë shumë energji mikpritëse, të cilët dinë të jenë të dashur dhe të ofrojnë ngrohtësinë e nevojshme për mirëqenien. nga ata që vlerësojnë.

Jeta romantike aktive

Aftësia e Iansã për të zgjuar pasionet është gjithashtu një nga fuqitë e saj. Ajo i përdor ato për të fituar njohuri ndërsa hyn në jetën e atyre që bien nën magjinë e saj. Kështu, ndikimi i Iansã në jetën e njeriut sjell një jetë aktive romantike, të ndezur nga shumë pasione. Këtu, gjithmonë ekziston pyetja enjohja e pasionit në këmbim të dashurisë së vërtetë.

Të lidhesh me Iansã

Të bëhesh bir i një orixá do të thotë të kesh mbrojtjen e tij në kohë ankthi. Megjithatë, për të ruajtur këtë lidhje, është e nevojshme të kultivohet marrëdhënia me hyjnoren, e cila kërkon disa qëndrime respekti dhe vlerësimi.

Në këtë mënyrë, duke festuar së bashku me orixán në ditën e tij, duke ofruar dhurata dhe duke ditur specifikat e aspekteve më të rëndësishme të tij, si ngjyra e tij, elementët e tij apo lloji i ofertës që i pëlqen është shumë i rëndësishëm për të vendosur një ekuilibër midis kërkesave të tij dhe asaj që ofrohet.

Më poshtë janë elementët kryesorë të rëndësishëm për të nderuar prania dhe fuqia e Iansã. Ndiqni!

Dita e vitit të Iansã

Dita e vitit të Iansã bie më 4 dhjetor. Në atë ditë, njerëzit sjellin oferta në emrin e tyre, si qirinj, shpata dhe lule të verdha, për të përshëndetur luftëtarin orixá.

Dita e javës së Iansã

Dita e javës për nderimi Iansã orixá është e shtuna. Megjithatë, meqë Iansã adhurohet shpesh së bashku me Xangô, bashkëshortin e saj në mitologjinë afrikane, mund të ndodhë gjithashtu që dita e tyre e javës të bashkohet e mërkura, për të dy.

Përshëndetje Iansã

Përshëndetja më e zakonshme për Iansã është Eparrêi Iansã, nga gjuha Jorube, e cila ndikoi më së shumti fetë e matricave afrikane në Brazil.

Kështu, kur i kërkon bekimeIansã, qëllimet fillojnë me këtë përshëndetje, e cila tregon respekt të thellë për entitetin dhe që rrit lidhjen me planin hyjnor dhe me energjitë e orixá.

Simboli i Iansã

Iansã mbart dy simbolet: shpata dhe Eruexim, një instrument i bërë nga bishti i kalit. E para, shpata, i referohet aspektit luftëtar të Iansã, i cili është i aftë të presë çdo gjë që është e nevojshme, për të mirë ose për të keqe.

Erueksim, nga ana tjetër, i jep atij kontroll mbi botën e të gjallëve dhe të vdekurit. Me të, ajo i frikëson Egunët, në botën e të vdekurve dhe kontrollon erërat, në botën e të gjallëve.

Colors of Iansã

Është shumë e zakonshme të gjesh referenca në ngjyra e kuqe në Iansã. Kjo sepse, në Candomblé, ajo sjell ngjyrat kafe, të kuqe dhe rozë. Megjithatë, ngjyra kryesore e Iansã është e verdha, e treguar në Umbanda.

Elementi i Iansã

Elementet kryesore që lidhen me Iansã janë zjarri dhe ajri. Iansã është mbretëresha e erërave dhe, për këtë arsye, zbulon të gjithë forcën e fuqive të saj përmes ajrit. Së bashku me Xangô, ai kontrollon stuhitë dhe garanton sigurinë ose tërbimin, të nevojshëm për besimtarët e tij.

Sa i përket zjarrit, Iansã është marrë gjithmonë nga pasionet inkandeshente dhe ndikohet nga dashuria trupore, ajo që të çon në çmenduri. Iansã është një luftëtar, intrigues, mistik dhe sjell të gjithë vrullin, qëndrimin dhe entuziazmin e qenësishëm të zjarrit si element.

Më në fund, ngakontrolli i botës së të vdekurve dhe me titullin Mbretëresha e Egunëve, është e mundur të lidhet elementi i tokës me Iansã. Toka është kufiri midis jetës dhe vdekjes dhe Iansã kalon në këtë aspekt, duke u kombinuar shpesh me lajmëtarë të tjerë orixás të vdekjes.

Oferta për Iansã

Ofertat për Iansã ato përfshijnë lule të verdha dhe qirinj të së njëjtës ngjyrë, të cilat janë ngjyra e tyre kryesore. Është gjithashtu e mundur të ofrohen shpatat orixá, si ato të São Jorge, por me buzë të verdha.

Acarajé, kaq i famshëm dhe i konsumuar kryesisht në Bahia, është ushqimi i Iansã dhe, në shumë vende, është i bëri një falënderim asaj, përpara se ta hante. Përveç kësaj, bëhen edhe pije dhe fruta të ëmbla, veçanërisht ato të verdha, si pjepri. Vendi më i mirë për të ofruar ofertat është në pemët ose guroret e bambusë.

Lutja drejtuar Iansã-së

Një nga lutjet e mundshme drejtuar Iansã, e cila thërret fuqitë e saj për mbrojtje, është si vijon:

"O nënë e lavdishme luftëtare, pronare e stuhive, më mbro mua dhe familjen time nga shpirtrat e këqij, që të mos kenë forcë të më shqetësojnë rrugën time dhe të mos e marrin dritën time. njerëzit me qëllime të këqija bëjnë mos ma shkatërro qetësinë shpirtërore.

Nënë Iansã, më mbulo me mantelin tënd të shenjtë dhe merr me forcën e erërave të tua çdo gjë që është e pavlefshme larg.familje, që zilia të mosshkatërro dashurinë që është në zemrat tona. Nënë Iansã, në ty besoj, shpresoj dhe besoj! Kështu qoftë dhe kështu do të jetë!”

Çfarë dëshiron të komunikojë orixá e elementeve klimatike, Iansã?

Orixha e elementeve klimatike, Iansã, mbart me vete forcat e natyrës, duke sjellë rrufe dhe erëra në stuhi dhe duke demonstruar intensitet dhe elektricitet. Përveç kësaj, ajo mban zjarrin me vete dhe është Mbretëresha e të Vdekurve.

Për këto arsye, Iansã është orixá e elementeve klimatike dhe një nga më të fuqishmit në mitologjinë afrikane. Mesazhi i tij lidhet me luftën për drejtësi, lirinë e mendimit, rëndësinë e së vërtetës, forcën e dashurisë në të gjitha marrëdhëniet dhe vdekshmërinë si kufi për aspiratat njerëzore.

Iansã është Nëna Mbretëreshë, duke qenë inteligjente, përgjegjës, mikpritës dhe luftëtar. Ajo është një figurë me forcë të madhe në Candomblé, e cila frymëzon besimtarët e saj, duke sjellë kryesisht idenë e forcës femërore, të vërtetës dhe arsyes. Natyra është aleati juaj në qeverisjen e energjive, duke sjellë paqen përmes luftës.

Orixá e stuhive lidhet me fuqinë e energjisë elektrike, duke sjellë të gjithë fuqinë e kësaj energjie, e cila është edhe krijuese edhe shkatërrues në të njëjtën kohë. Për këtë arsye, fëmijët e tyre dhe besimtarët e fesë në përgjithësi i kërkojnë me besnikëri Orixá-it të mbrojnë shtëpitë, varkat dhe familjet e tyre nga të këqijat e shiut. Shiu, ashtu si Iansã, është sinonim i prosperitetit ose shkatërrimit - jetë dhe vdekje.

Luftëtari i lirë

Iansã quhet një luftëtar i lirë, sepse, pavarësisht se ka qenë i përfshirë me dashuri shumë herë, sipas sipas mitologjisë, gjithmonë del në kërkim të një dashurie të re dhe nuk përmbahet nga betejat e saj për të qëndruar në të njëjtën mbretëri.

Iansã shihet në periudha të ndryshme si luftëtarja e lirë, e cila është në dispozicion për të përballuar atë që ju keni dhe dilni në një aventurë ose marrëdhënie të re nëse kjo është e drejtë në fatin tuaj.

Shoqëruesi i Ogun

Në alegoritë afrikane, Iansã do të ishte shoqëruesi i Ogun në prodhimin e armëve për beteja. Tregon historinë që Oxalá i bën një kërkesë Ogun, të cilën ai nuk do të mund ta përmbushte. Iansã, pra, është gati të ndihmojë, duke i fryrë zjarrit për të bërë armët e nxehta hekuri.

Iansã është gjithashtu gruaja e Ogun në një pjesë të tregimit, në atë në të cilën ajo do të kishte krijuar Logun Edé , i biri iOksum. Megjithatë, ai ikën me Xangô dhe bëhet gruaja e tij e parë.

Iansã dhe Logun Edé

Në mitologjinë afrikane, ishte Iansã, së bashku me Ogun, që krijuan Logun Edé. Logum Edé do të kishte qenë djali i Oxum, hyjnisë së ujërave të freskëta, i cili do të kishte humbur në ujë për shkak të tërbimit të Obá, gruas së tretë të Xangô.

Ndodh që, për shkak të këtyre fuqive lufton, Iansã dhe Ogun do të kishin marrë përsipër të ruanin Logun-Edé, derisa ai takoi nënën e tij, si i rritur. Gjithashtu përmendet se Iansã kishte një marrëdhënie me Logum-Edé në një kohë tjetër, kur ai mësoi artet e gjuetisë dhe peshkimit prej tij.

Dashuria e tij për Xangô

Orixá Iansã është e shënuar duke përjetuar shumë pasione, përmes të cilave ajo fiton njohuri, për t'u bërë një luftëtare e fortë dhe e mençur.

Pas lidhjes me Exu, Oxóssi dhe Ogun, Iansã shkon në kërkim të Xangô, për të jetuar me kotësinë dhe pasurinë e tij. të mbretërisë së tij. Megjithatë, është në Xangô që Iansã gjen dashurinë e vërtetë dhe jep veten thellë, ashtu si ai, i cili i mëson Iansã-së fuqitë e bubullimës dhe i jep asaj zemrën e tij.

Rivaliteti dhe Oxum

Xangô do kanë pasur tre gra: Iansã, Oxum dhe Obá. Iansã ishte gruaja e parë, që Xangô do ta kishte dashur më shumë, duke pasur parasysh zemrën e tij. Iansã ishte më e veçanta nga të gjithë, e bukur dhe xheloze. Oxum ishte gruaja e dytë, duke qenë koketë dhe kote.

Oxum ishte e pakëndshme me të tjerët dhe, në përgjithësi, duketsi sensual dhe i papërgjegjshëm. Për këtë arsye, ai kishte një rivalitet me Iansã, i cili ishte më i vecanti për Xangô dhe që kishte rritur djalin e tij për një kohë, Logun-Edé.

Zonja e Eguns

Në Mitologjia afrikane, Egunët janë të vdekurit dhe Iansã është zonja e vdekjes, duke pasur gjithashtu pushtet mbi atë mbretëri.

Kështu, ajo komunikon dhe kujdeset për Mbretërinë e të Vdekurve, duke qenë Zonja e Egunëve. Sipas legjendës, ajo do ta kishte mbushur shtëpinë e saj me Eguns, për të parandaluar Xangô, burrin e saj, të dilte dhe ta linte. Fuqia mbi vdekjen do të kishte ardhur nga një pagur që Obaluaiê do ta kishte dërguar në Xangô dhe që ajo do ta thyente pa autorizim.

Iansã në Umbanda

Umbanda është një fe me origjinë braziliane, e cila filloi në vitin 1908, bazuar në sinkretizmin fetar midis feve me origjinë afrikane, katolicizmit dhe spiritizmit kardecist. Prandaj, në Umbanda ka kontakt të drejtpërdrejtë me entitetet dhe shpirtrat nëpërmjet ndërmjetësimit.

Prandaj, në Umbanda, kontakti me Orixá është shumë më i drejtpërdrejtë dhe ekziston mundësia për t'i bërë vepra dhe oferta Iansã. Përveç kësaj, për shkak të sinkretizmit, ekziston figura e Santa Bárbara si përfaqësuese e Iansã-së, të cilit i është deponuar edhe besimi me të njëjtin synim si orixá.

Kështu, në Umbanda, Iansã mbron besimtarët e saj nga sulme shpirtërore, në mënyrë që energjia të mbetet e lartë dhe të mos ketë humbje fizike, mendore apo

Iansã në Candomblé

Candomblé është një fe me origjinë afrikane, e sjellë në Brazil nga zezakët e skllavëruar. Në të, nuk ka inkorporim të entiteteve apo shpirtrave, pasi orixás janë vetëm përfaqësuesit e një Zoti më të madh, i cili qeveris botën dhe forcat e natyrës.

Kështu, në Candomblé, Iansã është orixá e forcat e natyrës, natyra, dhe për këtë arsye, të cilëve besimtarët i drejtohen për të kërkuar paqe përmes natyrës, prosperitet përmes shiut dhe përfitime të tjera që lidhen me fuqitë e tyre. Fëmijët e Iansã, domethënë ata që kuptojnë të kenë orixá-n si udhërrëfyes, i njohin cilësitë e tyre në vetvete.

Sinkretizmi i Iansã

Sinkretizmi fetar brazilian, në fakt, vjen nga Umbanda, një fe që lindi në Brazil në vitin 1908, nga bashkimi i themeleve të feve afrikane, katolicizmit dhe Spiritizmit Kardecist. Për këtë arsye, sinkretizmi sjell ekuivalencën fetare të figurës Iansã në Santa Barbara dhe dita e tij festohet me shumë entuziazëm në të gjithë Brazilin.

Përveç Santa Bárbara, figura kryesore e sinkretizuar, Iansã njihet edhe në të tjera figura po aq të rëndësishme. Ideja e gruas luftëtare, fuqia e dijes dhe e dashurisë dhe marrëdhënia me forcat e fshehura të botës së të vdekurve e bëjnë atë jashtëzakonisht të gjithanshme dhe të fuqishme në imagjinatën fetare.

Përveç kësaj, ajo. është e mundur të vërehet josinkretizmi vetëm nëfeja, por edhe në raport me mitologjitë antike, në përgjithësi, si nordike dhe hindu. Edhe vizatimet komike që përshkruajnë perënditë përbëjnë një formë sinkretizmi.

Në vijim do të shfaqen disa nga figurat kryesore sinkretike të Iansã, nga Santa Barbara, më e zakonshmja në Umbanda dhe të cilës i kushtohen shumë besimtarë, Ororo, një personazh vizatimor që ka të njëjtat cilësi fantastike si Iansã. Shikoni!

Santa Bárbara

Në Kishën Katolike, Iansã korrespondon me Santa Barbara. Ajo është shenjtorja katolike që do të kishte vdekur, pasi u konvertua në krishterim, e vrarë nga babai i saj. Megjithatë, pas vdekjes së saj, vetëtima ra mbi kokën e babait të Barbarës, si një formë kompensimi hyjnor për veprimin e tij të padrejtë, që i dha fund jetës së atij që do të bëhej shenjtor.

Për shkak të shfaqjes së rrufeja në historinë e saj, si dhe shpata që ka zakonisht Santa Barbara, ajo është e lidhur me Iansã në kulturën Afro, e cila gjithashtu mban një shpatë në dorë. Të dyja sjellin të njëjtat elemente: forcat e natyrës dhe zemrën luftëtare.

Santa Teresa

Për shkak të sinkretizmit fetar, është e mundur të gjesh Iansã si Santa Teresa. Ky është një shenjtor katolik, i cili, megjithatë, shfaqet më fort në Santeria Kubana, një fe që është rezultat i bashkimit të fesë yorube, krishterimit dhe feve të popujve indigjenë tëAmerikat.

Shën Tereza ishte një shenjtore katolike nga Evropa e Rilindjes, e njohur si Nëna e Spiritualitetit, sepse kishte kontribuar në misticizmin e krishterë dhe spiritualitetin katolik. Ajo është e lidhur ngushtë me Iansã, për sjelljen e mesazhit të Mbretëreshës së jetës dhe vdekjes, për njohuri dhe kontroll mbi botën e mbinatyrshme dhe, rrjedhimisht, mbi të vdekurit.

Nossa Senhora da Candelária

Në lidhje me Nossa Senhora da Candelária, në sinkretizmin fetar të Kishës Katolike me fenë afrikane, Iansã lidhet me të nga Santeria Cubana, e cila gjithashtu përzien elementë të feve indigjene të Amerikës.

Në Brazili, Nossa Senhora da Candelária është i lidhur me orixá Oxum. Në çdo rast, është Shenjtori që do të ishte shfaqur në Spanjë dhe që u sjell shërimin të verbërve, duke qenë, pra, Zoja e Dritës. Ajo është, në fund të fundit, Virgjëresha Mari, nëna e Zotit.

Zoja e Shpalljes

Zoja e Shpalljes është, në Kishën Katolike, shenjtorja që i referohet më të madhit akti i besimit i regjistruar tashmë, që është po e Virgjëreshës Mari ndaj engjëllit Gabriel, pasi ai erdhi për të njoftuar se ajo do të ishte nëna e birit të Zotit.

Në sinkretizmin fetar, Iansã është gjithashtu i lidhur me këtë shenjtore si nënë të fuqishme. Në këtë rast, megjithatë, është shumë më tepër në Santeria Kubana, e cila përfshin fetë e popujve indigjenë të Amerikës, përveç Kishës Katolike dhe feve

Nossa Senhora das Neves

Sinkretizmi i Iansã me Nossa Senhora das Neves, në fakt, buron nga shoqërimi i Iansã me Euá, i cili, në Afrikë, është një orixá e pavarur. Është gjithashtu e mundur të gjesh sinkretizmin e Nossa Senhora das Neves në Obá, orixá të dijes dhe pastërtisë.

Euá do të ishte e bija e Oxalá me Imanjá-n dhe është një figurë e dëlirë, që depërton në njohurinë e hamendjes dhe i cili ka fuqinë të bëhet i padukshëm. Obá, nga ana tjetër, thith iluzionin dhe të çon në rrugën e paqes përmes dijes. Nossa Senhora das Neves, nga ana tjetër, është një aludim për Virgjëreshën Mari të Katolicizmit, e cila e bëri borën në Romë në shekullin e katërmbëdhjetë, pasi një besimtar e kishte ëndërruar për të.

Si përmbledhur, ky sinkretizëm sjell ideja e pastërtisë dhe paqes përmes arsyes dhe së vërtetës hyjnore, e cila nuk lejon iluzione. Iansã, për të qenë një grua luftëtare dhe e lirë nga dija, gjithashtu mbart këto virtyte.

Taranis në mitologjinë kelte

Taranis ishte perëndia e stuhive, uraganeve dhe forcave të natyrës në mitologjinë kelte, ashtu si Iansã në mitologjinë afrikane.

Në këtë rast, ideja e kundërshtimit të efekteve të forcave, shkatërrimit dhe jetës, që të dyja vijnë nga e njëjta origjinë, ujërat, është shumë e pranishme. Është përfaqësimi i hyjnisë pas fenomeneve të motit, i vëzhguar nga njeriu që nga kohërat e lashta.

Ran në mitologjinë norvegjeze

Në mitologji