Ki az orixá Iansã?

Az orixá Iansã olyan istenség, akinek fő jellemzője a természeti erők feletti uralom. Hatalmát a tűz és a levegő energiája képviseli, mozgatja a szeleket és hozza a viharokat. Így a Föld energiájának mozgatásán keresztül hozza az intenzitás gondolatát.

Iansã egy harcos orixá, aki az afrikai vallások alapjául szolgáló történetekben a háborúhoz és a csatákhoz kapcsolódik. Iansã-nak van egy nagyon is jelenlévő szenvedélyes üzenete is, a szerelem intenzitását használja fel hódításai eléréséhez. Végül, ő felelős a halottakkal való kommunikációért is.

A mitológiában ő egy orixá, aki az erőt képviseli, és bátorságot, tartást, szenvedélyt, igazságot és küzdelmet hoz azoknak, akik bíznak benne. Neki is megvan a sötét oldala, mint minden orixának, képes pusztulást hozni a hiúság és a győzni akarás egyensúlyának hiánya miatt. Ebben a cikkben sokkal többet megtudhatsz erről az orixáról, nézd meg!

Iansã vagy Oyá története

A Iansã név egy becenév, amelyet Xangô, a férje, az Oyá-nak, eredeti nevének adott volna, ami azt jelenti: "A rózsaszín ég anyja", mert olyan szép lenne, mint a naplemente.

Így az afrikai mitológiában Iansã és Xangô férj és feleség lenne, akiket mindig üdvözölnek, ha vihar kezdődik. A nőt arra kérik, hogy csillapítsa le a szeleket, a férfit pedig arra, hogy csillapítsa le az esőt. Azt mondják, hogy Xangô tüze nem létezik Iansã nélkül.

Más szempontból Iansã a halál erőinek tartományát is hozza, mivel az Egunok királynőjének nevezik, akik a halál összes szellemei. Emellett ő a szelek és a természeti erők úrnője, aki az éghajlati jelenségeken keresztül hozza a föld energiáját. Ha többet szeretnél tudni erről az orixáról, olvass tovább!

A Iansã eredete

Az afrikai mitológia szerint Iansã, vagy Oyá, ahogy eredetileg nevezték, számos királyságot beutazott a tudás keresése közben. Mivel erős kapcsolata volt a testi szenvedéllyel és a szerelemmel, számos királlyal került kapcsolatba, köztük Exuval, Ogummal, Logun-Edével és végül Xangóval.

Minden királyságban, ahol megfordult, és minden egyes szerelmével olyan erőket és tudást sajátított el, amelyek révén nagy harcos, a természet erőinek, a holtak királyságának és a szerelemnek a királynője lett. Iansã a harcos nő erényeit hozza, aki nem engedelmeskedik, és aki felébreszti az igaz szerelmet.

A villámlás királynője

Iansã nagy és intenzív képességei közül az, amely az emberek számára látható erejének legnagyobb képviselőjeként mutatkozik meg, a természeti erők uralma. Képes a viharokban irányítani a villámokat, és ezt a harc eszközeként és hatalmának demonstrációjaként használja.

A viharok orixá-ja az elektromosság erejével áll kapcsolatban, magával hozza ennek az energiának minden erejét, amely egyszerre teremtő és pusztító. Ezért gyermekei és általában a vallás hívei hittel kérik az orixá-t, hogy védje meg otthonukat, hajójukat és családjukat az esőzések gonoszságaitól. Az eső, akárcsak Iansã, a jólét vagy a pusztulás szinonimája - élet és halál.

A szabad harcos

Iansã-t azért nevezik szabad harcosnak, mert bár számtalanszor keveredett szerelembe, a mitológia szerint mindig új szerelmet keresve távozik, és nem tartózkodik a harcoktól, hogy ugyanabban a királyságban maradjon.

Iansã-t többször is szabad harcosnak látjuk, aki hajlandó bármit elvállalni, és új kalandokba vagy kapcsolatokba bocsátkozni, ha úgy érzi, hogy a sorsa úgy hozza.

Ogum társa

Az afrikai allegóriákban Iansã volt Ogum társa a harci fegyverek készítésében.

Iansã a történet egyik részében Ogum felesége is, amennyiben ő hozta volna létre Logun Edét, Oxum fiát. Azonban Xangôval megszökik, és ő lesz az első felesége.

Iansã és Logun Edé

Az afrikai mitológiában Iansã volt az, aki Ogummal együtt megteremtette Logun Edét. Logun Edé Oxum, az édes vizek orixá-jának fia lett volna, aki Obá, Xangô harmadik feleségének dühe miatt veszett volna el a vizekben.

Arról is van említés, hogy Iansã egy másik időben kapcsolatban állt Logum-Edével, amikor megtanulta tőle a vadászat és a halászat művészetét.

Xangô iránti szerelme

Az orixá Iansã-t az jellemzi, hogy sok szenvedélyt élt át, amelyek révén tudásra tesz szert, hogy erős és bölcs harcossá váljon.

Exuval, Oxósival és Ogummal való kapcsolata után Iansã Xangôt keresi fel, hogy hiúságából és királyságának gazdagságából éljen. Xangôban azonban Iansã megtalálja az igazi szerelmet, és mélyen átadja magát, ahogyan ő tanítja meg Iansãt a mennydörgés erejére és adja neki a szívét.

Rivalizálás és Oxum

Xangônak három felesége lett volna: Yansã, Oxum és Obá. Yansã volt az első feleség, őt szerette volna Xangô a legjobban, neki adta volna a szívét. Yansã volt a legkülönlegesebb mind közül, szép és féltékeny. Oxum volt a második feleség, aki kacér és hiú volt.

Oxum kellemetlen volt a többiekkel, és általában érzékinek és felelőtlennek mutatkozott. Emiatt rivalizált Yansã-val, aki a legkülönlegesebb volt Xangô számára, és aki egy ideig felnevelte a fiát, Logun-Edét.

Az Eguns úrnője

Az afrikai mitológiában az Egunok a halottak, Iansã pedig a halál úrnője, aki e birodalom felett is hatalmat gyakorol.

A legenda szerint megtöltötte volna a házát Egunokkal, hogy megakadályozza, hogy Xangô, a férje elhagyja őt. A halál feletti hatalom egy tökből származott volna, amelyet Obaluaiê küldött volna Xangônak, és amelyet ő engedély nélkül összetört.

Iansã Umbanda nyelven

Az umbanda egy brazil eredetű vallás, amely 1908-ban alakult ki az afrikai eredetű vallások, a katolicizmus és a kardecista spiritizmus vallási szinkretizmusából. Az umbandában tehát közvetlen kapcsolat van az entitásokkal és szellemekkel a médiumok segítségével.

Ezért Umbandában sokkal közvetlenebb a kapcsolat az Orixá-val, és lehetőség van arra, hogy Iansã-nak műveket és áldozatokat mutassanak be. Emellett a szinkretizmus miatt létezik Santa Bárbara alakja, mint Iansã képviselője, akinek a hitet ugyanolyan szándékkal helyezik letétbe, mint az Orixá-nak.

Így az Umbandában Iansã megvédi a bhaktáit a lelki támadásoktól, hogy az energia magas szinten maradjon, és ne legyen veszteség sem fizikai, sem mentális, sem lelki téren.

Iansã a Candombléban

A candomblé afrikai eredetű vallás, amelyet a rabszolgasorban élő feketék hoztak Brazíliába. Ebben nincsenek entitások vagy szellemek, mivel az orixás csak egy nagyobb Isten képviselői, aki a világot és a természet erőit irányítja.

Így a Candombléban Iansã a természeti erők orixá-ja, akihez a hívők fordulnak, hogy a természet által békét, az esők által jólétet és más, az ő erejéhez kapcsolódó előnyöket kérjenek. Iansã gyermekei, vagyis azok, akik megértik, hogy az orixá az útmutatójuk, felismerik magukban az ő tulajdonságait.

A Iansã szinkretizmusa

A brazil vallási szinkretizmus valójában az Umbanda vallásból ered, amely Brazíliában 1908-ban született az afrikai vallások alapjainak, a katolicizmusnak és a kardecista spiritualizmusnak az egyesüléséből. Ezért a szinkretizmus a Santa Bárbara Iansã alakjának vallási megfelelőjét hozza, és az ő napját Brazília-szerte nagy lelkesedéssel ünneplik.

Santa Bárbara, a fő szinkretizált alak mellett Iansã más, hasonlóan fontos figurákban is felismerhető. A harcos nő eszméje, a tudás és a szeretet ereje, valamint a halottak világának okkult erőivel való kapcsolata rendkívül sokoldalúvá és erőteljessé teszi őt a vallási képzeletben.

Továbbá nemcsak a vallásban figyelhető meg szinkretizmus, hanem általában az ősi mitológiákkal kapcsolatban is, mint például az északi és a hindu. Még az isteneket bemutató képregények is a szinkretizmus egy formáját jelentik.

Az alábbiakban bemutatunk néhányat a Iansã főbb szinkretikus alakjai közül, Santa Barbarától kezdve, aki a legelterjedtebb az Umbandában, és akinek sok hívő hódol, egészen Ororóig, egy rajzfilmfiguráig, aki ugyanolyan fantasztikus tulajdonságokkal rendelkezik, mint Iansã. Nézd meg!

Santa Barbara

A katolikus egyházban Iansã Santa Bárbarának, a katolikus szentnek felel meg, akit a kereszténységre való áttérése után saját apja gyilkolt meg. Halála után azonban egy villám csapott Bárbara apjának fejére, egyfajta isteni kárpótlásként igazságtalan tettéért, ami véget vetett a szentté lett nő életének.

A villám megjelenése miatt a történetében, valamint a kard miatt, amelyet Santa Barbara általában magánál tart, rokonságban áll az afro kultúrában Iansã-val, aki szintén kardot hord a kezében. Mindketten ugyanazokat az elemeket hozzák: a természeti erőket és a harcos szívet.

Santa Teresa

A vallási szinkretizmus révén lehetséges, hogy Iansãt Szent Terézként találjuk meg. Ez egy katolikus szent, aki azonban erőteljesebben jelenik meg a kubai Santeriában, egy olyan vallásban, amely a yoruba vallás, a kereszténység és az amerikai kontinens őslakosainak vallásai egyesítésének eredménye.

Szent Teréz a reneszánsz kori Európa katolikus szentje volt, akit a spiritualitás anyjaként ismertek, mivel hozzájárult a keresztény miszticizmushoz és a katolikus spiritualitáshoz. Szorosan kapcsolódik Jansához, mivel az élet és a halál királynőjének üzenetét hozta, mivel ismerte és irányította a természetfeletti világot és így a halottak felett gyakorolt hatalmát.

Gyertyaszentelő Boldogasszony

Ami a Candelaria Szűzanyát illeti, a katolikus egyház és az afrikai vallás vallási szinkretizmusában Iansã-t a kubai Santeria társítja hozzá, amely szintén keveri az amerikai kontinens őslakos vallásainak elemeit.

Brazíliában a Candelaria Szűzanyát az orixá Oxummal hozzák kapcsolatba. Mindenesetre ő az a szent, aki Spanyolországban jelent volna meg, és aki gyógyulást hoz a vakoknak, tehát a Fény Szűzanyja. Ő végső soron Szűz Mária, Isten anyja.

Az Annunciáció Szűzanyja

A katolikus egyházban a Nagyboldogasszony a szent, aki a valaha feljegyzett legnagyobb hittételre utal, vagyis arra, hogy Szűz Mária igent mondott Gábriel angyalnak, miután az bejelentette, hogy ő lesz Isten Fiának anyja.

A vallási szinkretizmusban Iansã-t is ehhez a szenthez mint hatalmas anyához társítják. Ebben az esetben azonban sokkal inkább a Santeria Cubana-ban, amely magában foglalja az amerikai kontinens őslakos népeinek vallásait, valamint a katolikus egyházat és az afrikai vallásokat.

Havasok Nagyasszonya

Iansã és a Havasok Szűzanyájának szinkretizmusa valójában abból ered, hogy Iansã-t Euá-val társították, aki Afrikában egy független orixá. Ugyancsak lehetséges a Havasok Szűzanyájának szinkretizmusa Obá-val, a tudás és a tisztaság orixá-jával.

Euá Oxalá és Iemanjá lánya lenne, és egy erényes alak, aki behatol a jóslás tudásába, és képes láthatatlanná válni, míg Obá elnyeli az illúziót, és a tudáson keresztül a béke útjára vezet. A Havasok Nagyasszonya viszont a katolicizmus Szűz Máriájára utal, aki a 14. században Rómában havazott, miután egy hívő álmot látott róla.

Ez a szinkretizmus szintézisben a tisztaság és a béke eszméjét hozza az értelem és az isteni igazság révén, amely nem tűr illúziókat. Iansã, mint harcos nő és a tudás által szabad, szintén ezeket az erényeket hordozza.

Taranis a kelta mitológiában

Taranis a kelta mitológiában a viharok, a hurrikánok és a természeti erők istene volt, akárcsak Iansã az afrikai mitológiában.

Ebben az esetben nagyon is jelen van az erők, a pusztítás és az élet hatásainak ellentétének gondolata, amelyek mindketten ugyanabból az eredetből, a vízből származnak. Ez az éghajlati jelenségek mögött álló istenség ábrázolása, amelyet az ember ősidők óta megfigyel.

Ran az északi mitológiában

Az északi mitológiában Ran istennő volt a tengerek legerősebbje, és nagyon is jelen volt a tengerészek képzeletében, mivel ő volt az, aki garantálni tudta a békés utazást. A halál istennőjének tartották, és emiatt a szinkretizmus révén Iansã-val is kapcsolatba hozható.

Az északi mitológiára is nagy hatással vannak a természeti erőket irányító istenek. Ebben az értelemben Ran istennő volt a harcos istennő, a hódító, akinek hatalma volt a vihar felett, ezért hozzá lehetett fordulni, ha a vizek és a szelek békéjét akarták kérni.

Rudra és Indra a hinduizmusban

A Védákban, India uralkodó vallásában Indra a viharok, az esőzések, a háborúk és a folyók istene. Ő egy nagy isten, az egyik legemlékezetesebb a mitológiában, mivel hatalmas ereje van a boldogság és a jólét keresésében. Ő irányítja a természet erőit, és az emberek érdekében cselekszik, ezért nagyon tisztelik.

Rudra a hindu vallásban Brahmá, a legfőbb isten fiának megnevezése. Ez egyben a félistenek galériájának általános megnevezése is volt. Iansã mindkét istenséggel szinkretizálódik, hiszen Indrához hasonlóan ő is a szelek és viharok istennője, valamint harcos; Rudrához hasonlóan ő is a fő orixák kategóriájába tartozik, a vallás egyik alapját képezi.

Ororo (vagy Storm) a képregényekben

Yansã alakját, mint a természeti erők úrnőjét az X-Men képregénysorozat Ororo vagy Storm alakja jeleníti meg a képregényekben.

Iansã-hoz hasonlóan a Tempestade-nak is megvan a hatalma, hogy csatáiban manipulálja az időjárást, a szél és az eső erőit. Mivel az ötlet lényegében ugyanaz, mint Iansã előadása az afrikai mitológiában, itt egyfajta szinkretizmusról van szó.

A természet erőit a vallásos kifejezésmódok, a művészetek és a szórakoztatás szinte minden formája ábrázolja.

Iansã tulajdonságai

Az Orixá tulajdonságai magukban foglalják azokat a formákat, amelyeket felvehet. Valójában a tulajdonságok a Falangeiro alakjára utalnak. A Falangiros az Orixák alatt állnak, és az általuk irányított szellemek és entitások végtelenségének parancsolnak, néha egyszerre többnek is.

Továbbá, ugyanannak az orixá-nak több erő is kapcsolódik egy-egy aspektusához. Ezért a tulajdonságok olyanok, mint a megnyilvánuló erők egyenletei.

Így Iansã esetében minden egyes pillanatban, amikor megjelenik egy formában vagy egy erőt kisugározva, legyen az a szél, a halál vagy a szenvedély, ezeknek van egy sajátos neve. Ez lenne a Falangeiróval kapcsolatos tulajdonság.

Az alábbiakban Iansã főbb tulajdonságait láthatjuk, mint például az Afefe, amely a szelekre utal, és a vörös, fehér és korall színekben jelenik meg, vagy a Gunán/Ginan, amelyre Iansã Xangôval együtt mutatkozik meg. Fontos ismerni a tulajdonságait, hogy jobban megértsük alakját!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin akkor hangzik el, amikor Iansã megjelenik Oxummal és Xangôval társítva. Az orixák történetei különböző módon keresztezik egymást, és amikor ez a hármas társulás - Iansã, Oxum és Xangô - jelenik meg, akkor van az Abomi/Bomin minőség.

Iansã és Oxum a háború istenének, Xangônak a három felesége közül kettő volt. Így Abomi/Bomimban a szerelem általi kapcsolat érvényesül, amely az erővel, az érzékiséggel, a családdal és a győzelemmel párosul, amely mindezen orixákban rejlik.

Afefe

Az Afefe a szelekre utal, amelyeknek Iansã a királynője. Az Afefefe minőség erre a kapcsolatra utal, és akkor fordul elő, amikor a női orixá birtokba veszi a szelek és az őt kísérő viharok erejét.

Ezekben a helyzetekben a fehér, a piros és a korall színeket használja. A színek a helyzetnek megfelelően változnak.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran a tűzre utal, amely szintén Iansã társa. A rituálékban Iansã lenyeli a tüzet, és Akarant/Tiodo/Leié/Oniacarát képviseli.

Az akaran is Iansã kis süteménye, amelyet rituálék alkalmával osztanak ki, és az elfogyasztása egyfajta tiszteletadás az orixá-nak. Ez a gyakorlat terjesztette el az acarajé-t, mint nagyon erős kultúrát az afrikai kultúra leszármazottai között, amely az arakaran + ajé szóból származik.

Ma a gombóc az afrikai kultúra egyik legnagyobb gasztronómiai kifejeződése Brazíliában, és az ország minden régiójában készítik, különösen Bahiában, ahol az e vallást valló fekete lakosság a legnagyobb az országban és a világon Afrikán kívül.

Arira

Az Arira a Yansã egy másik formája, pontosabban, ha más orixás formákkal is társul, mint például Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã vagy Ogum Onira.

Bará az ösvények orixá-ja, a Föld és az Isteni közötti kommunikációé. Gyakran társítják az ördög gondolatával, de nem több, mint aki a szükséges mozgást hozza, ami rossz szándék miatt néha áldozatba torkollik. Xangô, Xapanã és Ogum viszont abban közös, hogy nagy harcosok.

Az Arira tehát a legszörnyűbb háborúkkal kapcsolatos Iansã jellemzője, amelyben megtörténik, amit meg kell tenni, hogy a szükséges mozgás megtörténjen.

Bagan

Bagan az a forma, amelyben Iansã megjelenik, amikor Exuval, Ogummal és Oxósival együtt étkezik. E három orixás közös jellemzője a természetért folytatott harc férfias ereje, amely átalakulásokat idéz elő.

Baganban nagyon erős a kapcsolat az Egunokkal is, a földet uraló halálszellemekkel, amelyeket Iansã irányít. Ebben az egységben tehát a halál erői vannak jelen, az életért folytatott küzdelemmel és az átalakulások szükségességével.

Bagbure

Bagbure az Eguns kultuszból származik. Ezek a halállal való egyesülés erejére utalnak, amelyet Iansã birtokol. Az Eguns királynője arra használja erejét, hogy manipulálja őket, és a halálfélelemmel befolyást gyakoroljon rájuk.

Bár a holtak világának közelsége sok ember számára ijesztő lehet, valójában ez nem más, mint egy jelenlévő és szükséges energia az élethez, amellyel Iansã gyönyörűen dolgozik.

Bamila

Abban a helyzetben, amikor Iansã Bamilaként jelenik meg, ott van Eró Oxalufannal. Eró egyfajta titok, egyfajta fúzió. Sokkal több, mint befolyás vagy partnerség, Eró egyfajta esszencia, amely két orixás energetikai erejéből jön létre.

Oxalufam viszont a jó, a fény, a csend és a béke orixá-ja. Ő a vihar utáni nyugalom, amely a lény számára üdvözlést hoz, miután legyőzte a viharokat a fejlődés útján. Bamila tehát az erő és a feltétel nélküli szeretet szakasza, amelynek nagyon pozitív és békítő töltése van.

Biniká/Benika

Biniká/Benika arra utal, ahogyan Iansã és Oxum Opará közösségét bemutatják. A két orixát általában konfliktusban találjuk, mivel állítólag ellentétes és egymással versengő energiákkal rendelkeznek. Iansã az erő, a hűség, a szépség és a befogadás, Oxum pedig az érzékiség, a varázslat és a nőiesség.

Biniká/Benikában azonban a két erő egyesül, és Oxum szépségének és érzékiségének energiáját egyesíti Iansã harcos szellemével. Ez egy rendkívül nőies tulajdonság, de erős aspektussal, távol a törékeny nő sztereotípiáitól.

Euá

Az Euá, főként Afrikában, önmagában egy orixá. Az afrikai vallások Brazíliába hozott szálaiban azonban a Iansã egy formája, amely néhány szigeten megtalálható.

Euá egy olyan forma, amely a tisztaság, a bölcsesség és a nyugalom női energiáját hozza magával. Olyan nőkről szól, akik alkalmazkodóképesek, de csak akkor adják át magukat az igazi szerelemnek, ha valóban szerelmesek. A szinkretizmusban a Havasok Nagyasszonyával hozzák kapcsolatba, éppen a tisztaság és a befogadó női szeretet miatt.

Filiaba

A Filiaba jellemző alapján Iansã alapot képez Omoluval. Ez azt jelenti, hogy az orixás látens tulajdonságai egyesülnek, hogy az entitásokat az ebből az egyenletből eredő energia felé irányítsák.

Omolu az az Orixá, amely a gyógyítás és a betegség energiáit hordozza. Emiatt nagyon félnek tőle, és munkáit nagyon jól kell végezni és irányítani, mivel azok közvetlenül befolyásolják az ember fizikai egészségét. Iansã-val kombinálva erős gyógyító erőt gyakorolhat, vagy betegségeket leplezhet le.

Gunán/Gigan

A Gunán/Ginan minőség akkor fordul elő, amikor Iansã Xangôval való közösségben van. A mitológiában az orixák egykor társak voltak, ez Iansã nagy szerelme volt mindazok között, akikkel kapcsolatban állt.

Iansã és Xangô egyesülése a legünnepeltebb az orixá hívei számára, mivel mindketten magukban hordozzák a természet erőit, irányítják a viharokat, a villámokat és a szeleket. A mitológiában az affektív kapcsolat ezeket az energiákat az igaz szerelem által egyesíti, a legerősebb kapcsolat, amely két lény között létezhet.

Gunán/Ginán tehát a Iansã egyik legmegjelenőbb jellemzője, és esős napokon közös áldozatokat mutatnak be ennek a két orixásnak.

Kedimolu

A Kedimolu az Eró Oxumaré és az Omolu között szól. Az Eró az afrikai nyelvtanban valami olyasmit jelent, mint a titok, csak egy kicsit mélyebben. A szimbolika mögötti misztikáról szól - ebben az esetben Iansã, Oxumaré, a mozgás orixá-ja és Omolu, a gyógyulás és a betegség orixá-ja között.

Emiatt a Kedimoluban létező kombináció eléggé hatással van a gyógyulásra szoruló közösségek és egyének életére. Iansã a felismerés harcos erejét hozza, Oxumaré a ciklusok feloldását, Omolu pedig a gyógyulást vagy a betegségeket, ami elég kényes, mivel az emberek fizikai egészségét érinti.

Kodun

Kodunban létezik Iansã és Oxaguiã Eró. Oxaguiã egy harcos orixá, gyakran összetévesztik Ogunnal. Ő az erő, a tisztaság, a győzelem, a pozitív és a férfias üzenetet hordozza. Az Eró egyfajta titkot foglal magában, szinte mint egy esszencia az orixák között.

Így Kodunban a Iansã aspektusa, amely kiemelkedik, a természet energiái feletti erő, amely Oxaguiã-val kombinálva nagyon kedvező a bátor szívű, a természettel kapcsolatban álló szellemek számára.

Luo

A Luo minőség Eróból származik Ossaimmal. Eró a titok, az orixák közötti összeolvadás. Ossaim a Nago eredetű orixá, aki az erdőkben él, és a fák nedvéből táplálkozik. Ő a természet általi gyógyítás, a gyógyszerészek, a kemény munkát kedvelők orixája. Emellett nagyon intelligens, egyenes és diszkrét.

A Luóban varázslatos és misztikus szépségű a Szelek Királynője, Iansã és a szabad szellemű, a dzsungel tanításaira figyelő Ossaim kombinációja. Rendkívül pozitív energiát hoz a megtisztulás és az élet igazsága számára.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle a Iansã azon tulajdonsága, amely a párok számára a gyermekvállalás lehetetlenségével függ össze. Így az orixás Iroko, az idő orixá-jának és Xangô, a villám és az igazságosság orixá-jának képét hordozza, amellett, hogy Iansã szerelme.

A kombináció tehát elsősorban a feltétel nélküli szeretet, az időn keresztül történő gyógyulás és az élet követelményeinek teljesítése a fájdalmon és megpróbáltatáson keresztül, a vágyott dolog isteni engedélyezéséért hordozza a gondolatot.

Messan/Yamesan

A messzai alakban Iansã az afrikai mitológiában az orixá Oxóssihoz ment feleségül. Oxóssi az erdők és a tudás orixája. A messzai alakban Iansã félig nő, félig állat. Ez az alak Iansã kilenc gyermekének, az úgynevezett Oyá gyermekeknek az anyja.

Iansã kilenc fia az ő tulajdonságait képviselné, amelyek a következők: a szelek, a hiúság, a lázadás, az elszántság, a koncentrációs képesség, a megfigyelőképesség, az észjárás, a mozgékonyság, a bosszú, a pusztítás és a harcos oldal.

Vannak olyan tanulmányok, amelyek szerint a fiúk apja lehetett Ogum vagy Xangô is, de a fiúkat alapvetően Iansã-nak tulajdonítják.

Obá

Obá-t az eredeti afrikai kultúrában saját jogán orixá-ként azonosítják. Ő volt Xangô egyik felesége, és állítólag Oxum vágta le a fülét.

A brazil kultúrában Yansã egyik arcaként azonosítható, éppen azért, mert Xangô felesége volt, és azért is, mert igazságot hoz. Obá azonban az édes vizek orixája, és egyensúlyra törekszik, és e tulajdonságai miatt különbözik Yansãtól, aki a szelek királynője, és energiájával pusztítást hozhat.

Odo

Az Odo Iansã olyan tulajdonsága, amely a nagy szerelmi képességéhez kapcsolódik. Igazság szerint ez inkább testi szerelem, mint feltétel nélküli szeretet. Ez azért van így, mert bár a szelek ereje Iansã legenergikusabb tulajdonsága, a szerelem révén járja a hódításait. Itt mutatkozik meg a tűzzel és a szenvedéllyel való kapcsolata.

Odo a vizekhez kapcsolódik, pontosan azért, mert ez hozza az érzelmek aspektusát Iansã-ban. Bár ez nem olyan magasztos, mint férfias harcos és verhetetlen oldala, látens és rendkívül szükséges ahhoz, hogy az istennővé formálódjon, aki oly sok harcosban felébresztette a szerelmet.

Ogaraju

Az Ogaraju az egyik legrégebbi Iansã minőség Brazíliában. Ennek oka, hogy az afrikai eredetű vallásokat, mint a Candomblé és az Umbanda, a portugál gyarmatosítás után rabszolgák hozták át, és az 1500-as "felfedezés" óta jelen vannak Brazíliában.

Így az országba hurcolt nagyszámú fekete afrikai miatt Brazília ma a világ egyik olyan Afrikán kívüli országa, ahol a kultúra nagyon is élő. Így az afrikai származású Ogaraju már e történelem miatt is mítosz Brazíliában.

Onira

Az Onira eredetileg egy önálló orixá, amelyet Brazíliában összekeverik a Iansã-val. Ennek oka, hogy mindkettő harcos és a holtak világával áll kapcsolatban.

Onira egy nagyon rettegett orixá, különösen Afrikában, mivel kapcsolatban áll a halottak világával, és olyan orixákkal társul, akik sűrű módon dolgoznak ezzel az energiával, mint Oxaguiã, Ogum és Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni a Iansã minősége, amely az orixá Omulu, a gyógyulás és a betegség orixá-ján alapul.

Onisoni-ban megfigyelhető a két orixás erejének hatása. Iansã egy nagyon erős orixá, aki a szándékokat sok irányba tolja. Ebben az esetben a gyógyítás gondolata nagyon is jelen van a küzdelem erejével és Iansã érzelmeivel.

Petu

A Petu minőség közvetlenül Xangôhoz, az orixá-hoz kapcsolódik, akinek Iansã a felesége. Ebben a formában mindig megelőzi Xangôt, szinte összeolvad vele. Iansã és Xangô az afrikai mitológiában házasok, és mindkettőjük fő ereje a természet erői.

A történet szerint ő volt az, aki a villámok és a viharok erejének tudását adta Iansã-nak. Ebben a minőségben a közös erejük és az igaz és feltétel nélküli szeretet ereje révén egyesülnek.

Semi

Iansã a legrettegettebb orixá, mivel ő képviseli a földet és így a halált.

Mivel ő uralkodik minden felett a Földön, ő az élet és a halál felett is áll. Semmi sem maradhat rejtve előle. Mivel Iansã a halál orixá-ja, aki uralkodik az Egunok felett, e két orixá egyesülése nagy hatalommal bír a létezés kérdéseiben.

Sine (vagy Sine)

Seno, vagy Ceno, Iansã alapja Oxumaré. Oxumaré a ciklusok, a végek és az újrakezdések orixá-ja. Azt mondják, hogy úgy mozog a földön, mint egy szivárvány, hogy nem tiszteli az idő határait, és hogy szükség esetén újra megjelenik.

Ebben a minőségben Iansã és Oxumaré az élet szépségét hozza a megújuláson keresztül. Iansã, a halál királynője, a vég gondolatával intenzív, Oxumaré pedig az új élet szépségével érkezik.

Sinsirá

Sinsirá-ban az orixá Iansã-nak van egy alapja Obaluaiê-vel. Iansã és Obaluaiê szoros kapcsolatban állnak egymással, a halál erőinek és ezáltal az élet nagy igazságának ismerete miatt. Közös megjelenéseik igen figyelemre méltóak és néha sűrű energiákat hoznak.

Apa

A Sire minőségben Iansã Ossaim és Ayrá alapokkal jelenik meg. Ossaim az erdők orixá-ja, aki szorgalmas, diszkrét, és a természet által a bölcsességet és a gyógyítást képviseli. Ossanha néven is nevezik, nagyon jól ismert ezen a néven a dalszövegekben.

Ayrá egy orixá, akit Brazíliában gyakran összetévesztenek Xangô-val. Ereje, harci és háborús tulajdonságai nagyon hasonlítanak Xangô-éra. Őt is harcos orixá-nak tartják, aki a villám erejét uralja.

Yapopo

A Yapopo Iansã egyik jellemzője, amely ugyanabban a rezgésben vagy alapban jelenik meg, mint Obaluaiê, aki a legfélelmetesebb orixá, aki a halottak világa feletti hatalmat birtokolja, és aki ebben az aspektusban azonosul Iansã-val, az Egunok királynőjével.

Iansã és Obaluaiê több tulajdonságban is azonosítja magát, és ez azért történik, mert Obaluaiê közvetlenül kapcsolódik a holtak világához, ez a legerősebb tulajdonsága. Iansã tehát egy olyan világ királynőjének szerepét játssza, amelynek több királya is van, különböző esetekben.

Topo (vagy Yatopo, vagy Tupé)

Topo, vagy Yatopo, vagy Tupé, Iansã alapja Ogummal és Exuval, valamint kapcsolata van Xangôval. Ogum a harcos orixá, aki fegyvereket készít a csatákhoz, és az igazság és az életerő üzenetét hozza. Exu viszont a hírvivő orixá, aki minden és minden kommunikációt folytat a Föld és az Isteni között.

Exu-t gyakran rossz figurának tekintik, mivel egy szempontból a halált képviseli. De ez azért van így, mert a Föld és az Isteni között semmi sem halad át anélkül, hogy a földi halálon ne menne keresztül. Xangô a harcos orixá, Iansã szerelme és a villám erőinek birtokosa.

Gbale (vagy Igbalé, vagy Balé)

Gbale révén találjuk meg Iansã-t, a holtak királynőjét. Gbale-ban lappang Iansã holtak feletti uralmának minden jellemzője. Itt mutatkozik meg az Egunok, a halál szellemeinek királynőjeként, aki uralkodik felettük.

Iansã-nak azonban érdekes módon nem ez az arca a fő. Jelen van benne a természet ereje és a látens szenvedély is. Ezért számos, az élethez nélkülözhetetlen erő birtokosa, és azokban a tulajdonságaiban, amelyekben a halál feletti uralmat mutatja meg, ekkor csak ezt az arcát lehet megfigyelni kiemelve.

Iansã fiainak és lányainak jellemzői

Az orixák jellemzői a hit földi gyermekeiben azonosíthatók. Ez azért van így, mert amikor az orixá védelmére hivatkozik, az energiáit az emberekre árasztja, amelyek az erejéhez és aspektusaihoz kapcsolódnak. Így Iansã a szabadság és a szenvedélyes szenvedély aspektusait hozza, kemény munkával, igazságossággal és az érzelmek intenzitásával párosulva.

Emellett, mivel az orixák emberi figurák, akik hibáznak, és néha engednek a földi élet bűneinek és illúzióinak, könnyen azonosíthatók gyermekeikben. Az alábbiakban felsoroljuk a fő jellemvonásokat, amelyek azonosíthatók Iansã fiaiban és lányaiban, mivel ő a jóindulat és ugyanakkor az erő nagyon erős figurája. Nézd meg őket!

Bátorság és szabadság

Iansã-t az jellemzi, hogy ő a női harcos orixá, szinte férfias vonásokkal. Ezért a bátorság és a szabadság olyan tulajdonságok, amelyek nagyon is jelen vannak benne, és amelyek erősen megmutatkoznak a gyermekeiben.

Ezért Yansã fiai és lányai bátor emberek, akik minden erejükkel az igazságért harcolnak, és helyesen használják képességeiket a csaták megnyeréséhez. Továbbá a szabadságot az életben való diadal egyik formájaként értékelik, de mindemellett hűségesek és lojálisak.

Erős és tömör vélemény

Yansã fiai és lányai minden aspektusukban energikusak, és ez akkor sincs másképp, amikor gondolataikban mutatkoznak meg. Így ezeknek az embereknek a véleménye mindig intenzíven és objektíven nyilvánul meg.

Nincsenek félszavak, mert a Yansã gyermekei pontosan fogalmaznak, és jól kifejezik, amit gondolnak, nincs helye finomkodásnak vagy manipulációnak. Nem nagyon nyitottak a vitákra, és az intolerancia határát súrolják. Hisznek az érveikben, és a végsőkig védik azokat, még akkor is, ha át kell mennie azok feje felett, akik nem értenek velük egyet.

A legrosszabb ellenségek, akiket szerezni lehet

Az Iansã gyermekei bátrak, és azért harcolnak, amit helyesnek és igazságosnak tartanak. Ezért hisznek az igazságukban, és ha ellenséggel találkoznak, minden energiájukat képesek arra fordítani, hogy megnyerjék a vitát, még akkor is, ha ehhez néha tisztességtelen mechanizmusokat kell alkalmazniuk.

Tehát a Yansã gyermekeinek a jóért való harcra fordított energiájukkal együtt harcolniuk kell az ellen is, amit rossznak tartanak, és ezért engesztelhetetlenek ellenségeikkel szemben. Nem olyan emberek, akik egyszerűen nem vágnak vissza. Sőt, eléggé energikusak, és mindent megtesznek, hogy semmi se álljon az útjukba.

Vihar egy pohár vízben

Az életük intenzitása, a szenvedély és a figyelem iránti igény miatt Iansã fiai és lányai gyakran "vihart kavarnak a teáscsészében".

Gyakori, hogy egyfajta drámaiságot lehet azonosítani ezeknek az embereknek a hozzáállásában. Sok az önszeretet, és ezért úgy gondolják, hogy megérdemlik mindenki figyelmét, amikor úgy érzik, hogy megbántották őket. Még egyfajta gyermekiességet is lehet azonosítani ebben az aspektusban.

Együttérzés és gondoskodás

Iansã fiai és lányai intenzív kapcsolataik ellenére hűségesek barátaikhoz és szerelmi kapcsolataikhoz, és nagy együttérzéssel és szeretettel cselekszenek. Energikus emberek, akik mindazonáltal tudják, hogyan kell értékelni a szeretetet és a ragaszkodást.

Rengeteg befogadó energia van jelen ezekben az emberekben, akik tudják, hogyan kell szeretetteljesnek lenni és a szükséges melegséget adni azoknak a jólétéhez, akiket értékelnek.

Aktív romantikus élet

Iansã egyik képessége, hogy szenvedélyeket tud ébreszteni, szintén a hatalmához tartozik. Ezeket használja fel a tudás megszerzésére, mivel belép azoknak az életébe, akik engednek a bájainak. Így Iansã befolyása az ember életében aktív romantikus életet eredményez, amelyet sok szenvedély gyújt fel. Itt mindig felmerül a szenvedély felismerésének kérdése az igaz szerelemmel szemben.

Iansã-val való kapcsolat

Az orixá gyermekévé válás azt jelenti, hogy a bajban a védelmét élvezhetjük. Ahhoz azonban, hogy ezt a kapcsolatot fenntartsuk, ápolni kell az istenséggel való kapcsolatot, amihez a tisztelet és a megbecsülés bizonyos magatartására van szükség.

Ezért nagyon fontos, hogy megemlékezzünk az orisháról az ő napján, ajándékokat adjunk neki, és megismerjük a különlegesebb aspektusait, például a színét, az elemeit vagy azt, hogy milyen típusú felajánlásokat szeret, hogy egyensúlyt teremtsünk a kérései és a felajánlások között.

Az alábbiakban elhelyeztük a legfontosabb elemeket, amelyek fontosak Iansã jelenlétének és erejének tiszteletéhez.

Iansã az év napja

Iansã éve december 4-re esik. Ezen a napon az emberek az ő nevében felajánlásokat tesznek, például gyertyákat, kardokat és sárga virágokat, hogy így tisztelegjenek a harcos orixá előtt.

A hét napja Iansã számára

Az orixá Iansã imádatára szolgáló hét napja a szombat. Mivel azonban az afrikai mitológiában Iansã-t gyakran együtt imádják Xangôval, a férjével, lehet, hogy a hét napja mindkettőjük számára a szerda.

Üdvözlet Iansã-nak

A leggyakoribb üdvözlés a Iansã-nak az Eparrêi Iansã, a yoruba nyelvből, amely leginkább befolyásolta az afrikai eredetű vallásokat Brazíliában.

Így amikor áldást kérünk Iansã-ra, a szándékot ezzel a köszöntéssel kezdjük, ami mély tiszteletet mutat az entitás iránt, és ami növeli a kapcsolatot az isteni tervvel és az orixá energiáival.

Iansã szimbólum

Iansã két szimbólumot visel: a kardot és az Erueximet, egy lófarkból készült eszközt. Az első, a kard, Iansã harcos aspektusára utal, aki képes levágni bármit, ami szükséges, jó vagy rossz.

Az Eruexim viszont az élők és a holtak világa fölött ad neki hatalmat, amivel a holtak világában elijeszti az Egunokat, az élők világában pedig a szeleket irányítja.

Iansã színek

Nagyon gyakori, hogy a vörös színben találunk utalásokat Iansã-ra. Ennek oka, hogy a Candombléban ő hozza a barna, a vörös és a rózsaszín színt. Iansã fő színe azonban a sárga, amit az Umbanda jelez.

Iansã eleme

A Yansã-hoz kapcsolódó fő elemek a tűz és a levegő. Yansã a szelek királynője, ezért a levegőn keresztül tárja fel hatalmának minden erejét. Xangô-val együtt irányítja a viharokat, és garantálja a biztonságot vagy a dühöt, ami hívei számára szükséges.

Iansã harcos, intrikus, misztikus, és magában hordozza a tűz, mint elem minden pezsgését, hozzáállását és lelkesedését.

Végül, a holtak világa feletti uralma és az Egunok királynője cím miatt lehetséges a föld elemet Iansã-hoz társítani. A föld a határ az élet és a halál között, és Iansã ebben az aspektusban átutazóban van, mivel sokszor a halál más orixás hírnökeivel van összekapcsolva.

Egy felajánlás Iansã-nak

A Iansã-nak felajánlott áldozatok közé tartoznak a sárga virágok és az ugyanilyen színű gyertyák, amelyek az ő fő színei. Lehetőség van az orixá-kardok felajánlására is, mint Szent Györgyé, de sárga szélűek.

Az acarajé, amely olyan híres és főleg Bahiában fogyasztják, Iansã étele, és sok helyen hálát adnak neki, mielőtt elfogyasztják.

Imádság Iansã-hoz

Az egyik lehetséges ima Iansã-hoz, amely az ő védelmére hívja meg az erejét, a következő:

"Ó dicsőséges Harcos Anya, a viharok úrnője, védj meg engem és családomat a gonosz szellemektől, hogy ne legyen erejük akadályozni az utamat, és ne vegyék birtokukba a fényemet. Segíts, hogy a gonosz szándékú emberek ne tegyék tönkre a lelki békémet.

Iansã Anya, boríts be szent köpenyeddel, és szeled erejével vigyél messzire mindent, ami nem jó. Segíts, hogy egyesítsem családomat, hogy az irigység ne pusztítsa el a szívünkben lévő szeretetet. Iansã Anya, benned hiszek, remélek és bízom! Legyen így, és így is lesz!

Mit akar közölni az éghajlati elemek orixája, Iansã?

Az éghajlati elemek orixája, Iansã, a természet erőit hordozza magában, viharokban villámot és szelet hoz, valamint intenzitást és elektromosságot mutat. Ő hordozza a tüzet is, és ő a halottak királynője.

Mindezek miatt Iansã az éghajlati elemek orixája, és az afrikai mitológia egyik legerősebbje. Üzenete az igazságosságért folytatott küzdelemhez, a gondolat szabadságához, az igazság fontosságához, a szeretet erejéhez minden kapcsolatban és a halandósághoz mint az ember törekvéseinek határához kapcsolódik.

Iansã az Anyakirálynő, aki intelligens, felelősségteljes, barátságos és harcos. Ő egy nagyon erős alak a Candombléban, aki inspirálja híveit, elsősorban a női erő, az igazság és az értelem eszméjét hozva. A természet a szövetségese az energiák irányításában, a háború révén békét hozva.