Wie is de orixá Iansã?

De orixá Iansã is een godheid met als belangrijkste kenmerk de heerschappij over de natuurkrachten. Haar krachten worden vertegenwoordigd door de energie van vuur en lucht, het bewegen van de winden en het brengen van de stormen. Zo brengt zij het idee van intensiteit door de beweging van de energie van de aarde.

Iansã is een krijger orixá, geassocieerd met oorlog en gevechten in de verhalen die aanleiding geven tot Afrikaanse religies. Iansã heeft ook een zeer aanwezige boodschap van passie, waarbij zij de intensiteit van de liefde gebruikt om haar veroveringen te bereiken. Tenslotte is zij ook verantwoordelijk voor de communicatie met de doden.

In de mythologie is zij een orixá die staat voor kracht en die moed, houding, passie, waarheid en strijd brengt aan hen die hun vertrouwen in haar stellen. Zij heeft ook haar duistere kant, zoals alle orixás, in staat om verwoesting te brengen door het gebrek aan evenwicht in haar ijdelheid en wil om te winnen. In dit artikel kom je veel meer te weten over deze orixá. Bekijk het!

Het verhaal van Iansã, of Oyá

De naam Iansã is een bijnaam die Xangô, haar man, zou hebben gegeven aan Oyá, haar oorspronkelijke naam, die "De moeder van de roze lucht" betekent, omdat zij zo mooi zou zijn als de zonsondergang.

Zo zouden Iansã en Xangô in de Afrikaanse mythologie man en vrouw zijn en begroet worden als er een storm opsteekt. Zij wordt gevraagd de winden te kalmeren en hij de regens. Er wordt gezegd dat het vuur van Xangô niet bestaat zonder Iansã.

In andere opzichten brengt Iansã ook het domein van de doodskrachten en wordt zij koningin van de Eguns genoemd, die alle geesten van de dood zijn. Daarnaast is zij de dame van de winden en de natuurkrachten en brengt zij de energie van de aarde door middel van klimaatverschijnselen. Om meer te weten te komen over deze orixá, blijf lezen!

De oorsprong van Iansã

De Afrikaanse mythologie vertelt dat Iansã, of Oyá, zoals zij oorspronkelijk heette, door vele koninkrijken reisde op zoek naar kennis. Door haar sterke band met vleselijke passie en liefde raakte zij betrokken bij vele koningen, waaronder Exu, Ogum, Logun-Edé en, tenslotte, Xangô.

In elk koninkrijk waar zij rondliep en bij elk van haar liefdes, leerde zij krachten en kennis die haar tot een groot krijger maakten, koningin van de natuurkrachten, van het dodenrijk en van de liefde. Iansã brengt de deugden van de krijgsvrouw, die zich niet onderwerpt en de ware liefde opwekt.

Koningin van de bliksem

Onder de grote en intense krachten van Iansã, is degene die zich openbaart als de grootste vertegenwoordiger van haar zichtbare kracht voor de mensen de beheersing van de natuurkrachten. Zij is in staat de bliksem in stormen te beheersen en gebruikt dit als een instrument van strijd en een demonstratie van macht.

De orixá van de stormen is verbonden met de kracht van de elektriciteit en brengt alle kracht van deze energie, die tegelijkertijd scheppend en vernietigend is. Daarom vragen haar kinderen en godsdienstaanbidders in het algemeen de orixá met geloof om hun huizen, boten en hun gezinnen te beschermen tegen het kwaad van de regens. Regen is, net als Iansã, synoniem met voorspoed of vernietiging - leven en dood.

De vrije strijder

Iansã wordt de vrije krijger genoemd omdat zij, hoewel zij ontelbare keren in de liefde verwikkeld is geweest, volgens de mythologie altijd vertrekt op zoek naar een nieuwe liefde en niet afziet van haar gevechten om in hetzelfde koninkrijk te blijven.

Iansã wordt op verschillende momenten gezien als de vrije strijder, die bereid is alles aan te nemen wat ze heeft en een nieuw avontuur of relatie aan te gaan als dat goed voelt in haar bestemming.

Metgezel van Ogum

In Afrikaanse allegorieën zou Iansã de metgezel van Ogum zijn bij het maken van wapens voor gevechten.

Iansã is in een deel van het verhaal ook de vrouw van Ogum, in die zin dat zij Logun Edé, zoon van Oxum, zou hebben voortgebracht. Zij loopt echter weg met Xangô en wordt zijn eerste vrouw.

Iansã en Logun Edé

In de Afrikaanse mythologie was het Iansã, samen met Ogum, die Logun Edé schiep. Logun Edé zou de zoon zijn geweest van Oxum, orixá van de zoete wateren, die door de woede van Obá, de derde vrouw van Xangô, in de wateren zou zijn verdwenen.

Er zijn ook vermeldingen dat Iansã in een andere tijd een relatie zou hebben gehad met Logum-Edé, toen zij van hem de kunst van het jagen en vissen leerde.

Zijn liefde voor Xangô

De orixá Iansã wordt gekenmerkt door vele passies, waardoor zij kennis opdoet, om een sterke en wijze krijger te worden.

Na een relatie met Exu, Oxóssi en Ogum gaat Iansã op zoek naar Xangô, om te leven van haar ijdelheid en de rijkdom van haar koninkrijk. Het is echter in Xangô dat Iansã de ware liefde vindt en zich diep overgeeft, net zoals hij Iansã de krachten van de donder leert en haar zijn hart geeft.

Rivaliteit en Oxum

Xangô zou drie vrouwen hebben gehad: Yansã, Oxum en Obá. Yansã was de eerste vrouw, degene van wie Xangô het meest zou hebben gehouden en die hij zijn hart gaf. Yansã was de meest bijzondere van allemaal, mooi en jaloers. Oxum was de tweede vrouw, die koket en ijdel was.

Oxum was onaangenaam met de anderen en komt in het algemeen over als sensueel en onverantwoordelijk. Daarom had zij een rivaliteit met Yansã, die voor Xangô de meest bijzondere was en die een tijdlang zijn zoon, Logun-Edé, had opgevoed.

The Lady of the Eguns

In de Afrikaanse mythologie zijn de Eguns de doden en is Iansã de dame van de dood, die ook macht heeft over dit rijk.

Volgens de legende zou zij haar huis gevuld hebben met Eguns, om te voorkomen dat Xangô, haar man, haar zou verlaten. De macht over de dood zou afkomstig zijn van een kalebas die Obaluaiê naar Xangô zou hebben gestuurd en die zij zonder toestemming brak.

Iansã in Umbanda

Umbanda is een religie van Braziliaanse oorsprong, ontstaan in 1908 uit het religieus syncretisme tussen religies van Afrikaanse oorsprong, het katholicisme en het Kardecistisch spiritisme. In Umbanda is er dus direct contact met entiteiten en geesten door middel van mediumschap.

Daarom is het contact met de Orixá in Umbanda veel directer en is er de mogelijkheid om werken en offers aan Iansã te brengen. Daarnaast is er, vanwege het syncretisme, de figuur van Santa Bárbara als vertegenwoordiger van Iansã, aan wie ook geloof wordt gedeponeerd met dezelfde intentie als de Orixá.

Zo beschermt Iansã in Umbanda haar toegewijden tegen spirituele aanvallen, zodat de energie hoog blijft en er geen verliezen zijn in fysiek, mentaal of spiritueel opzicht.

Iansã in Candomblé

Candomblé is een religie van Afrikaanse oorsprong, naar Brazilië gebracht door tot slaaf gemaakte zwarte mensen. Er worden geen entiteiten of geesten in opgenomen, omdat de orixás slechts de vertegenwoordigers zijn van een grotere God die de wereld en de natuurkrachten regeert.

In de Candomblé is Iansã dus de orixá van de natuurkrachten en daarom wenden de gelovigen zich tot haar om vrede te vragen door de natuur, voorspoed door de regens en andere voordelen die met haar krachten verbonden zijn. De kinderen van Iansã, dat wil zeggen zij die begrijpen dat zij de orixá als gids hebben, herkennen in zichzelf haar kwaliteiten.

Het syncretisme van Iansã

Het Braziliaanse religieuze syncretisme komt in feite voort uit Umbanda, een religie die in 1908 in Brazilië is ontstaan uit de vereniging van de fundamenten van Afrikaanse religies, het katholicisme en het Kardecistische spiritualisme. Om deze reden brengt het syncretisme de religieuze gelijkwaardigheid van de figuur Iansã in Santa Bárbara en wordt haar dag in heel Brazilië met veel enthousiasme gevierd.

Naast Santa Bárbara, de belangrijkste gesyncretiseerde figuur, wordt Iansã ook herkend in andere even belangrijke figuren. Het idee van de krijgsvrouw, de kracht van kennis en liefde, en de relatie met de occulte krachten van de dodenwereld maken haar uiterst veelzijdig en krachtig in de religieuze verbeelding.

Bovendien kan syncretisme niet alleen in religie worden waargenomen, maar ook met betrekking tot oude mythologieën in het algemeen, zoals de Noorse en de Hindoeïstische. Zelfs stripboeken met goden vormen een vorm van syncretisme.

Hieronder laten we u enkele van de belangrijkste syncretische figuren van Iansã zien, van Santa Barbara, de meest voorkomende in Umbanda en waaraan veel toegewijden zijn toegewijd, tot Ororo, een stripfiguur die dezelfde fantastische kwaliteiten heeft als Iansã. Kijk maar!

Santa Barbara

In de katholieke kerk komt Iansã overeen met Santa Bárbara. Zij is de katholieke heilige die, na zich tot het christendom te hebben bekeerd, door haar eigen vader werd vermoord. Na haar dood viel echter een bliksemschicht op het hoofd van Bárbara's vader, als een vorm van goddelijke compensatie voor zijn onrechtvaardige daad, die een einde maakte aan het leven van degene die een heilige zou worden.

Vanwege het verschijnen van de bliksem in haar verhaal, en het zwaard dat Santa Barbara gewoonlijk bezit, is zij verwant aan Iansã in de Afro-cultuur, die ook een zwaard in haar hand draagt. Beiden brengen dezelfde elementen: de natuurkrachten en het krijgshart.

Santa Teresa

Door religieus syncretisme is het mogelijk Iansã te vinden als de heilige Teresa. Dit is een katholieke heilige die echter sterker voorkomt in de Cubaanse Santeria, een religie die het resultaat is van de vereniging van de Yoruba-religie, het christendom en de religies van inheemse volkeren van Amerika.

De heilige Teresa was een katholieke heilige uit het Europa van de Renaissance, bekend als de Moeder van de Spiritualiteit, omdat zij heeft bijgedragen aan de christelijke mystiek en de katholieke spiritualiteit. Zij is nauw verbonden met Yansã, voor het brengen van de boodschap van Koningin van leven en dood, voor haar kennis van en controle over de bovennatuurlijke wereld en dus over de doden.

Onze Lieve Vrouw van Candlemas

Wat betreft Onze Lieve Vrouw van Candelaria, in het religieuze syncretisme van de katholieke kerk met de Afrikaanse religie, wordt Iansã met haar geassocieerd door de Cubaanse Santeria, waarin ook elementen van de inheemse religies van Amerika worden vermengd.

In Brazilië wordt Onze Lieve Vrouw van Candelaria geassocieerd met de orixá Oxum. Zij is in ieder geval de heilige die in Spanje zou zijn verschenen en die genezing brengt aan blinden, en is dus Onze Lieve Vrouw van het Licht. Zij is uiteindelijk de Maagd Maria, moeder van God.

Onze Lieve Vrouw van de Aankondiging

Onze Lieve Vrouw van de Aankondiging is, in de katholieke kerk, de heilige die verwijst naar de grootste geloofsdaad ooit opgetekend, namelijk het jawoord van de maagd Maria aan de engel Gabriël, nadat deze was gekomen om aan te kondigen dat zij de moeder van de Zoon van God zou worden.

In het religieuze syncretisme wordt Iansã ook geassocieerd met deze heilige als de machtige moeder. In dit geval is zij echter veel meer in de Santeria Cubana, waarbij religies van de inheemse volkeren van Amerika betrokken zijn, evenals de katholieke kerk en Afrikaanse religies.

Onze Lieve Vrouw van de Sneeuw

Het syncretisme van Iansã met Onze Lieve Vrouw van de Sneeuw komt in feite voort uit de associatie van Iansã met Euá, die in Afrika een onafhankelijke orixá is. Het is ook mogelijk om het syncretisme van Onze Lieve Vrouw van de Sneeuw te vinden met Obá, orixá van kennis en zuiverheid.

Euá zou de dochter zijn van Oxalá en Iemanjá en is een kuise figuur, die doordringt in de kennis van waarzeggerij en de macht heeft onzichtbaar te worden, terwijl Obá de illusie absorbeert en door kennis naar het pad van vrede leidt. Onze Lieve Vrouw van de Sneeuw is op haar beurt een toespeling op de Maagd Maria van het katholicisme, die het in de 14e eeuw in Rome liet sneeuwen, nadat een toegewijde een droom over haar had.

In synthese brengt dit syncretisme het idee van zuiverheid en vrede door de rede en de goddelijke waarheid, die geen illusies verdraagt. Iansã, die een krijgerin is en vrij door kennis, draagt ook deze deugden in zich.

Taranis in de Keltische mythologie

Taranis was de god van de stormen, orkanen en natuurkrachten in de Keltische mythologie, net als Iansã in de Afrikaanse mythologie.

In dit geval is het idee van de tegenstelling tussen de effecten van krachten, van vernietiging en leven, beide voortkomend uit dezelfde oorsprong, de wateren, zeer aanwezig. Dit is de voorstelling van de goddelijkheid achter klimaatverschijnselen, door de mens sinds de oudheid waargenomen.

Ran in de Noorse mythologie

In de Noorse mythologie was de godin Ran de machtigste van de zeeën en was zij zeer aanwezig in de verbeelding van zeelieden, omdat zij een vreedzame reis kon garanderen. Zij werd beschouwd als de godin van de dood en om die reden kan zij via syncretisme in verband worden gebracht met Iansã.

De Noorse mythologie is ook sterk beïnvloed door de goden die de natuurkrachten beheren. In die zin was de godin Ran de krijgsgodin, een veroveraar, die de macht had over de storm en daarom degene was tot wie men zich moest wenden om de rust van de wateren en de winden te vragen.

Rudra en Indra in het hindoeïsme

In de Veda's, de overheersende godsdienst in India, is Indra de god van stormen, regens, oorlogen en rivieren. Hij is een grote god, een van de meest herinnerde in de mythologie, omdat zijn krachten enorm zijn in het streven naar geluk en voorspoed. Hij heeft controle over de natuurkrachten en zorgt voor de mensen, en wordt zeer vereerd.

Rudra is de benaming van de hindoereligie voor de zoon van Brahma, de oppergod. Het was ook een algemene manier om te verwijzen naar de galerij van halfgoden. Iansã is gesyncretiseerd met beide godheden, aangezien zij, net als Indra, godin van de winden en stormen is, en tevens een krijger; net als Rudra behoort zij tot de categorie van de belangrijkste orixás, en is zij een van de fundamenten van de religie.

Ororo (of Storm) in de strips

De figuur van Yansã als meesteres van de natuurkrachten wordt in de strips uitgebeeld door de figuur van Ororo, of Storm, in de stripreeks X-Men.

Net als Iansã heeft de Tempestade de macht om het weer en de krachten van wind en regen te manipuleren in haar gevechten. Omdat het idee in wezen hetzelfde is als dat van Iansã in de Afrikaanse Mythologie, is hier sprake van een soort syncretisme.

Inderdaad, de krachten van de natuur worden afgebeeld in bijna elke vorm van religieuze expressie of kunst en amusement.

De kwaliteiten van Iansã

De kwaliteiten van een Orixá omvatten de vormen die hij kan aannemen. In werkelijkheid verwijzen de kwaliteiten naar de figuur van de Falangeiro. De Falangiros staan onder de Orixás en beheersen de oneindigheid van geesten en entiteiten die door hen worden geleid, soms door meer dan één tegelijk.

Bovendien heeft dezelfde orixá meerdere krachten verbonden aan een van zijn facetten. Daarom zijn kwaliteiten als vergelijkingen van krachten die zich manifesteren.

Zo heeft in het geval van Iansã elk van de momenten waarop zij onder een vorm verschijnt of een kracht uitstraalt, zij het van de winden, de dood of de passie, een specifieke naam. Dit zou de kwaliteit zijn die verband houdt met de Falangeiro.

Hieronder ziet u de belangrijkste kwaliteiten van Iansã, zoals Afefe, die verwijst naar de winden en verschijnt in de kleuren rood, wit en koraal, of Gunán/Ginan, die de referentie is wanneer Iansã zich samen met Xangô openbaart. Het is belangrijk om haar kwaliteiten te kennen om haar figuur beter te begrijpen!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin wordt gezegd wanneer Iansã verschijnt in combinatie met Oxum en Xangô. De verhalen van de orixás kruisen elkaar op verschillende manieren en wanneer er sprake is van deze drievoudige associatie - Iansã, Oxum en Xangô - is er de kwaliteit Abomi/Bomin.

Iansã en Oxum waren twee van de drie vrouwen van Xangô, god van de oorlog. In Abomi/Bomim heerst dus de verbondenheid door liefde, gecombineerd met de kracht, sensualiteit, familie en overwinning die inherent zijn aan al deze orixás.

Afefe

Afefe verwijst naar de winden waarvan Iansã koningin is. De kwaliteit Afefe verwijst naar deze relatie en doet zich voor wanneer de vrouwelijke orixá bezit neemt van haar krachten van de winden en de stormen die haar vergezellen.

In deze situaties gebruikt hij de kleuren wit, rood en koraal. De kleuren variëren naar gelang van de situatie waarin ze worden gepresenteerd.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran verwijst naar vuur, dat ook de metgezel van Iansã is. In de rituelen slikt Iansã het vuur in en vertegenwoordigt Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran is ook de kleine cake van Iansã, die wordt uitgedeeld bij rituelen en dat, door het eten ervan, er een soort eerbied is voor de orixá. Deze praktijk verspreidde de acarajé als een zeer sterke cultuur onder de afstammelingen van de Afrikaanse cultuur, die afkomstig is van Arakaran + ajé.

Tegenwoordig is de knoedel een van de grootste gastronomische uitingen van de Afrikaanse cultuur in Brazilië en wordt hij in alle regio's van het land gemaakt, vooral in Bahia, waar de zwarte bevolking die deze religies aanhangt de grootste is van het land en van de wereld buiten Afrika.

Arira

Arira is een andere vorm van Yansã, meer bepaald wanneer het in verband wordt gebracht met andere orixás in verschillende vormen, zoals Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã of Ogum Onira.

Bará is de orixá van de paden, van de communicatie tussen de Aarde en het Goddelijke. Hij wordt vaak geassocieerd met het idee van de duivel, maar is niet meer dan degene die de noodzakelijke beweging brengt, die soms uitdraait op een offer, vanwege slechte bedoelingen. Xangô, Xapanã en Ogum hebben op hun beurt gemeen dat zij grote krijgers zijn.

Arira is dus het kenmerk van Iansã dat geassocieerd wordt met de meest verschrikkelijke oorlogen, waarin gedaan wordt wat gedaan moet worden, zodat de noodzakelijke beweging plaatsvindt.

Bagan

Bagan is de vorm waarin Iansã zich presenteert wanneer zij eet met Exu, Ogum en Oxóssi. Deze drie orixás hebben de mannelijke kracht van de strijd om de natuur gemeen, die transformaties teweegbrengt.

In Bagan is er ook een zeer sterke relatie met de Eguns, de geesten van de dood die de aarde beheersen en die gecontroleerd worden door Iansã. In deze unie is er dus de aanwezigheid van de krachten van de dood, met de strijd om het leven en de behoefte aan transformaties.

Bagbure

Bagbure is van de cultus van de Eguns. Deze verwijzen naar de kracht van vereniging met de dood die Iansã bezit. De koningin van de Eguns gebruikt haar kracht om hen te manipuleren en invloed uit te oefenen met de angst voor de dood.

Hoewel de nabijheid van de wereld van de doden voor veel mensen beangstigend kan zijn, is het eigenlijk niets anders dan een aanwezige en noodzakelijke energie voor het leven, waar Iansã prachtig mee werkt.

Bamila

In de omstandigheid waarin Iansã verschijnt als Bamila, is er Eró met Oxalufan. Eró is een soort geheim, van samensmelting. Veel meer dan een invloed of een partnerschap, is Eró een soort essentie die ontstaat uit de energetische krachten van twee orixás.

Oxalufam is op zijn beurt de orixá van het goede, van het licht, van de stilte en van de vrede. Hij is de rust na de storm, die het wezen welkom heet, na het overwinnen van een storm op weg naar de evolutie. Bamila is dus een stadium van kracht en onvoorwaardelijke liefde, met een zeer positieve en pacificerende lading.

Biniká/Benika

Biniká/Benika verwijst naar de manier waarop de gemeenschap van Iansã met Oxum Opará wordt voorgesteld. De twee orixás worden gewoonlijk in conflict aangetroffen, omdat zij veronderstelde tegengestelde en concurrerende energieën bezitten. Iansã voor kracht, trouw, schoonheid en welkom, en Oxum voor sensualiteit, betovering en vrouwelijkheid.

Maar in Biniká/Benika komen de twee krachten samen en wordt de energie van schoonheid en sensualiteit van Oxum gecombineerd met de krijgsgeest van Iansã. Dit is een uiterst vrouwelijke kwaliteit, maar met een sterk aspect, ver van de stereotypen van de fragiele vrouw.

Euá

Euá, voornamelijk in Afrika, is per se een orixá, maar in de stromingen van de Afrikaanse religies die naar Brazilië zijn gebracht, is het een vorm van Iansã die op sommige eilanden voorkomt.

Euá is een vorm die de vrouwelijke energie van zuiverheid, wijsheid en rust brengt. Het gaat over vrouwen die zich kunnen aanpassen, maar die zich pas overgeven aan de ware liefde als ze echt verliefd zijn. In het syncretisme wordt het geassocieerd met Onze Lieve Vrouw van de Sneeuw, juist vanwege de zuiverheid en de verwelkomende vrouwelijke liefde.

Filiaba

Onder het Filiaba kenmerk heeft Iansã een fundament met Omolu. Dit betekent dat de latente kwaliteiten van de orixás samengaan, om de entiteiten te leiden naar de energie die uit deze vergelijking voortvloeit.

Omolu is de Orixá die de energieën van genezing en ziekte draagt. Daarom is hij zeer gevreesd en moeten zijn werken zeer goed worden uitgevoerd en geleid, omdat ze rechtstreeks van invloed zijn op de lichamelijke gezondheid van de persoon. In combinatie met Iansã kan hij een invloed van sterke genezende kracht zijn of ziekten onthullen.

Gunán/Gigan

De Gunán/Ginan kwaliteit treedt op wanneer er een gemeenschap is van Iansã met Xangô. In de mythologie waren de orixás ooit metgezellen, dit was de grote liefde van Iansã onder allen met wie zij een relatie had.

De vereniging van Iansã en Xangô is de meest gevierde voor de toegewijden van deze orixá, aangezien beiden de natuurkrachten in zich hebben, die de stormen, de bliksem en de winden beheersen. De affectieve relatie in de mythologie verenigt deze energieën door ware liefde, de sterkste verbinding die tussen twee wezens kan bestaan.

Gunán/Ginán is daarom een van de meest aanwezige kenmerken van Iansã, en er zijn gezamenlijke offers aan deze twee orixás op regenachtige dagen.

Kedimolu

Kedimolu gaat over Eró Oxumare en Omolu. Eró betekent in de Afrikaanse grammatica zoiets als geheim, maar dan iets dieper. Het gaat over de mystiek achter deze symboliek - in dit geval tussen Iansã, Oxumaré, de orixá van beweging, en Omolu, de orixá van genezing en ziekte.

Om deze reden is de combinatie die in Kedimolu bestaat zeer invloedrijk in het leven van gemeenschappen en individuen die genezing nodig hebben. Iansã brengt de krijgskracht van realisatie, Oxumaré brengt de ontbinding van cycli en Omolu de genezing van ziekten, wat zeer delicaat is, omdat het de fysieke gezondheid van mensen betreft.

Kodun

In Kodun is er de Eró van Iansã en Oxaguiã. Oxaguiã is een strijdende orixá, vaak verward met Ogun. Hij draagt de boodschap uit van kracht, zuiverheid, overwinning, het positieve en het mannelijke. De Eró omvat een soort geheim, bijna als een essentie tussen de orixás.

Zo is in Kodun het aspect van Iansã dat opvalt dat van kracht over de energieën van de natuur, dat in combinatie met Oxaguiã zeer gunstig is voor de geesten met een dapper hart, die zich met de natuur verbinden.

Luo

De Luo-kwaliteit komt van Eró met Ossaim. Eró is het geheim, de versmelting tussen de orixás. Ossaim is de orixá van oorsprong uit de Nago die in de bossen leeft en zich voedt met het sap van de bomen. Hij is de orixá van genezing door de natuur, van apothekers, van hen die van hard werken houden. Hij is ook zeer intelligent, oprecht en discreet.

In Luo is er een magische en mystieke schoonheid van de combinatie van Iansã, Koningin van de Winden, en Ossaim, vrijgevochten en aandachtig voor de leer van de jungle. Het brengt een uiterst positieve energie van zuivering en waarheid voor het leven.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle is de kwaliteit van Iansã die in verband wordt gebracht met de onmogelijkheid voor paren om kinderen te krijgen. Zo draagt zij het beeld van de orixás Iroko, orixá van de tijd, en Xangô, orixá van de bliksem en de rechtvaardigheid, naast dat zij de liefde van Iansã is.

De combinatie draagt dus vooral het idee in zich van onvoorwaardelijke liefde, genezing door de tijd en het vervullen van de eisen van het leven door pijn en beproeving, voor de goddelijke toestemming van datgene wat gewenst is.

Messan/Yamesan

In de Messan vorm was Iansã getrouwd met de orixá Oxóssi, in de Afrikaanse mythologie. Oxóssi is de orixá van de bossen en van de kennis. In de Messan vorm is Iansã half vrouw, half dier. Dit is de vorm van de moeder van de negen kinderen van Iansã, de zogenaamde Oyá kinderen.

De negen zonen van Iansã zouden de weergave zijn van haar eigenschappen, te weten: de winden, ijdelheid, rebellie, vastberadenheid, concentratievermogen, observatie, redenering, behendigheid, wraak, verwoesting en de krijgskant.

Er zijn studies dat de vaders van de zonen ook Ogum of Xangô zouden kunnen zijn, maar de zonen worden in wezen toegeschreven aan Iansã.

Obá

Obá wordt in de oorspronkelijke Afrikaanse cultuur geïdentificeerd als een volwaardige orixá. Zij was een van de vrouwen van Xangô en zou door Oxum de oren zijn afgesneden.

In de Braziliaanse cultuur kan zij worden geïdentificeerd als een van de gezichten van Yansã, juist omdat zij de vrouw van Xangô was en ook omdat zij gerechtigheid brengt. Obá is echter de orixá van de zoete wateren en streeft naar evenwicht, en vanwege deze eigenschappen verschilt zij van Yansã, die koningin van de winden is en door haar energie verwoesting kan brengen.

Odo

Odo is een eigenschap van Iansã die verbonden is met haar grote vermogen tot liefde. In werkelijkheid is het meer vleselijke liefde dan onvoorwaardelijke liefde, want hoewel de kracht van de winden Iansã's meest energieke eigenschap is, is het door de liefde dat zij op zoek gaat naar haar veroveringen. Hier wordt haar band met vuur en passie onthuld.

Odo is gerelateerd aan het water, juist omdat het het aspect van emotie in Iansã brengt. Hoewel dit niet zo verheven is als haar mannelijke krijger- en onverslaanbare kant, is het latent aanwezig en uiterst noodzakelijk om de godin te vormen die zij is, degene die de liefde in zoveel krijgers heeft gewekt.

Ogaraju

Ogaraju is een van de oudste kwaliteiten van Iansã in Brazilië, omdat de religies van Afrikaanse oorsprong, zoals Candomblé en Umbanda, na de Portugese kolonisatie door slaven werden overgebracht en sinds de "ontdekking" in 1500 in Brazilië aanwezig zijn.

Vanwege het grote aantal zwarte Afrikanen dat naar het land is gebracht, is Brazilië vandaag de dag een van de landen in de wereld buiten Afrika waar de cultuur nog springlevend is. Zo is Ogaraju, van Afrikaanse afkomst, vanwege deze geschiedenis al een mythe in Brazilië.

Onira

Onira is aanvankelijk een onafhankelijke orixá, die in Brazilië verward wordt met Iansã. Dit komt omdat beide krijgers zijn en een band hebben met de wereld van de doden.

Onira is een zeer gevreesde orixá, vooral in Afrika, omdat zij een band heeft met de wereld van de doden en wordt geassocieerd met orixás die op een dichte manier met deze energie werken, zoals Oxaguiã, Ogum en Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni is de kwaliteit van Iansã die gebaseerd is op de orixá Omulu, de orixá van genezing en ziekte.

In Onisoni is het mogelijk de invloed van de krachten van de twee orixás waar te nemen. Iansã is een zeer krachtige orixá, die intenties in vele richtingen duwt. In dit geval is het idee van genezing zeer aanwezig met de kracht van de strijd en de emoties van Iansã.

Petu

De Petu-kwaliteit is direct verbonden met Xangô, de orixá waarvan Iansã de vrouw is. In deze vorm gaat zij altijd vooraf aan Xangô, en versmelt bijna met hem. Iansã en Xangô zijn in de Afrikaanse mythologie getrouwd en hebben beide de natuurkrachten als belangrijkste kracht.

Het verhaal gaat dat hij het was die de kennis van de krachten van bliksem en storm aan Iansã gaf. In deze kwaliteit smelten zij samen door de gemeenschappelijke krachten en door de kracht van ware en onvoorwaardelijke liefde.

Semi

Iansã is de meest gevreesde orixá van allemaal, omdat hij de aarde vertegenwoordigt en daarmee de dood.

Omdat hij heerschappij heeft over alles op aarde, staat hij ook boven leven en dood. Niets kan voor hem verborgen blijven. Aangezien Iansã de orixá van de dood is, met heerschappij over de Eguns, is de vereniging van deze twee orixás van grote macht over bestaansvragen.

Sinus (of Sinus)

In Seno, of Ceno, is Iansã gebaseerd op Oxumaré. Oxumaré is de orixá van de cycli, van het einde en het nieuwe begin. Er wordt gezegd dat hij als een regenboog door de aarde beweegt, dat hij de grenzen van de tijd niet respecteert en dat hij opnieuw verschijnt wanneer dat nodig is.

In deze kwaliteit brengen Iansã en Oxumaré de schoonheid van het leven door vernieuwing. Iansã, koningin van de Dood, is intens met het idee van het einde en Oxumaré komt met de schoonheid van het nieuwe leven.

Sinsirá

In Sinsirá heeft de orixá Iansã een basis met Obaluaiê. Iansã en Obaluaiê hebben een sterke band, vanwege de kennis van de krachten van de dood en dus van de grote waarheid van het leven. Hun verschijningen samen zijn heel opmerkelijk en brengen soms dichte energieën met zich mee.

Vader

In de kwaliteit Sire komt Iansã voor met fundamenten in Ossaim en Ayrá. Ossaim is de orixá van de bossen, hardwerkend, discreet, en vertegenwoordigt wijsheid en genezing door de natuur. Hij wordt ook Ossanha genoemd, zeer bekend onder deze naam in liedteksten.

Ayrá is een orixá die, in Brazilië, vaak verward wordt met Xangô. Zijn krachten en karakteristiek van vechten en oorlog zijn zeer vergelijkbaar met Xangô. Hij wordt ook beschouwd als een krijger orixá, die de kracht van de bliksem beheerst.

Yapopo

Yapopo is een kenmerk van Iansã dat voorkomt in dezelfde trilling, of stichting, van Obaluaiê, die de meest gevreesde orixá van allen is, die de macht heeft over de wereld van de doden en die in dit facet geïdentificeerd wordt met Iansã, koningin van de Eguns.

Er is meer dan één eigenschap waarin Iansã en Obaluaiê zich identificeren en dit gebeurt omdat Obaluaiê direct verbonden is met de wereld van de doden en dit als zijn sterkste eigenschap heeft. Iansã speelt dus een rol van koningin van een wereld die meerdere koningen heeft, in verschillende gevallen.

Topo (of Yatopo, of Tupé)

In Topo, of Yatopo, of Tupé, heeft Iansã een basis met Ogum en Exu, en een link met Xangô. Ogum is de krijger orixá, die wapens maakt voor gevechten en de boodschap van waarheid en vitaliteit brengt. Exu, op zijn beurt, is de boodschapper orixá, die alle en elke communicatie tussen de Aarde en het Goddelijke tot stand brengt.

Exu wordt vaak gezien als een slechte figuur, omdat hij vanuit één gezichtspunt de dood vertegenwoordigt. Maar dat komt omdat niets tussen de Aarde en het Goddelijke overgaat zonder door de dood op Aarde te gaan. Xangô is de krijger orixá, liefde van Iansã en houder van de krachten van de bliksem.

Gbale (of Igbalé, of Balé)

Via Gbale vinden we Iansã, koningin van de doden. In Gbale zijn alle kenmerken van Iansã's heerschappij over de doden latent aanwezig. Hier openbaart zij zich als koningin van de Eguns, de geesten van de dood, met heerschappij over hen.

Dit facet van Iansã is echter vreemd genoeg niet haar voornaamste. Zij heeft ook de natuurkracht en de latente hartstocht aanwezig. Daarom is zij de houdster van vele krachten die essentieel zijn voor het leven, en in de kwaliteiten waarin zij de heerschappij over de dood openbaart, dat is wanneer men alleen dit facet belicht.

Kenmerken van de zonen en dochters van Iansã

De kenmerken van de orixás kunnen worden geïdentificeerd in hun geloofskinderen op aarde. Wanneer men de bescherming van een orixá inroept, stort deze namelijk zijn energieën uit over de mens, die betrekking hebben op zijn krachten en aspecten. Zo brengt Iansã de aspecten van vrijheid en vurige hartstocht, gecombineerd met hard werken, rechtvaardigheid en intensiteit van emoties.

Bovendien, aangezien de orixás menselijke figuren zijn, die fouten maken en soms toegeven aan de zonden en illusies van het aardse leven, kunnen zij gemakkelijk worden geïdentificeerd in hun kinderen. Hieronder staan de belangrijkste kenmerken die kunnen worden geïdentificeerd in de zonen en dochters van Iansã, want zij is een zeer sterke figuur van welwillendheid en tegelijkertijd van kracht. Bekijk ze!

Moed en vrijheid

Iansã wordt gekenmerkt doordat zij de vrouwelijke krijger orixá is, met bijna mannelijke aspecten. Daarom zijn moed en vrijheid eigenschappen die zeer aanwezig zijn in haar en die sterk naar voren komen in haar kinderen.

Daarom zijn de zonen en dochters van Yansã moedige mensen die met al hun kracht strijden voor rechtvaardigheid en hun vaardigheden op de juiste manier gebruiken om gevechten te winnen. Verder waarderen zij vrijheid als een vorm van triomf in het leven, maar zijn niettemin trouw en loyaal.

Sterk en beknopt advies

De zonen en dochters van Yansã zijn energiek in al hun facetten en dit is niet anders wanneer zij zich in hun gedachten tonen. Zo openbaart de mening van deze mensen zich altijd met intensiteit en objectiviteit.

Er zijn geen halve woorden, want de kinderen van Yansã zijn precies in hun woorden en drukken goed uit wat ze denken, zonder ruimte voor subtiliteit of manipulatie. Ze staan ook niet erg open voor argumenten en grenzen aan onverdraagzaamheid. Ze geloven in hun redenen en verdedigen die tot het einde, zelfs als ze over de hoofden moeten gaan van degenen die het niet met hen eens zijn.

De ergste vijanden die je kunt hebben

Kinderen van Iansã zijn moedig en vechten voor wat zij juist en rechtvaardig achten. Daarom geloven zij in hun waarheid en als zij een vijand ontmoeten, kunnen zij al hun energie steken in het winnen van een geschil, ook al moeten zij daarvoor soms oneerlijke mechanismen gebruiken.

Met alle energie die zij hebben om voor het goede te vechten, moeten de kinderen van Yansã dus ook vechten tegen wat zij als slecht beschouwen, en om die reden zijn zij onverbiddelijk tegenover hun vijanden. Zij zijn niet het type mensen dat gewoon niet terugslaat. Integendeel, zij zijn heel energiek en doen alles wat nodig is om niets in de weg te staan.

Storm in een glas water

Door de intensiteit van hun leven, gecombineerd met passie en de behoefte aan aandacht, maken de zonen en dochters van Iansã vaak wat bekend staat als een "storm in een theekopje".

In de houding van deze mensen is vaak een soort drama te herkennen. Er is veel zelfliefde en daarom vinden ze dat ze ieders aandacht verdienen als ze zich onrecht aangedaan voelen. Het is zelfs mogelijk om in dit aspect een zekere kinderlijkheid te herkennen.

Mededogen en zorg

Ondanks hun intense relaties zijn de zonen en dochters van Iansã trouw aan hun vrienden en liefdesrelaties en handelen zij met veel mededogen en genegenheid. Het zijn energieke mensen die niettemin liefde en genegenheid weten te waarderen.

Er is veel gastvrije energie aanwezig in deze mensen, die weten hoe ze liefdevol kunnen zijn en de nodige warmte kunnen geven voor het welzijn van degenen die ze waarderen.

Actief romantisch leven

Het vermogen van Iansã om hartstochten op te wekken is ook een van haar krachten. Zij gebruikt deze om kennis te verwerven, aangezien zij het leven binnendringt van degenen die aan haar charmes toegeven. Zo brengt de invloed van Iansã in iemands leven een actief romantisch leven teweeg, aangewakkerd door vele hartstochten. Hier is er altijd de kwestie van de erkenning van hartstocht in tegenstelling tot ware liefde.

Om betrekking te hebben op Iansã

Kind worden van een orixá betekent zijn bescherming hebben in tijden van nood. Om deze band te behouden is het echter nodig de relatie met het goddelijke te cultiveren, hetgeen een houding van respect en waardering vereist.

Het herdenken van de orisha op zijn dag, het geven van geschenken en het leren kennen van zijn meer specifieke aspecten, zoals zijn kleur, zijn elementen of welk type offer hij mooi vindt, is dus van groot belang om een evenwicht tot stand te brengen tussen zijn wensen en wat wordt aangeboden.

Hieronder hebben wij de belangrijkste elementen geplaatst die belangrijk zijn om de aanwezigheid en de kracht van Iansã te vereren.

Iansã's dag van het jaar

Het jaar van Iansã valt op 4 december. Op deze dag brengt men offers in haar naam, zoals kaarsen, zwaarden en gele bloemen, om de krijger orixá te groeten.

Dag van de week voor Iansã

De dag van de week om de orixá Iansã te vereren is zaterdag. Maar aangezien Iansã in de Afrikaanse mythologie vaak samen met Xangô, haar echtgenoot, wordt vereerd, kan het ook zijn dat haar dag van de week voor beiden woensdag is.

Groet aan Iansã

De meest voorkomende groet aan Iansã is Eparrêi Iansã, uit de Yoruba-taal, die de religies van Afrikaanse oorsprong in Brazilië het meest heeft beïnvloed.

Dus, wanneer men zegeningen vraagt voor Iansã, begint men de intenties met deze groet, die diep respect toont voor de entiteit en die de verbinding met het goddelijke plan en met de energieën van de orixá vergroot.

Iansã-symbool

Iansã draagt twee symbolen: het zwaard en de Eruexim, een instrument gemaakt van paardenstaarten. Het eerste, het zwaard, verwijst naar het krijgersaspect van Iansã, die in staat is te snijden wat nodig is, ten goede of ten kwade.

De Eruexim geeft haar op haar beurt controle over de wereld van de levenden en de doden. Daarmee jaagt ze de Eguns weg, in de wereld van de doden, en controleert ze de winden, in de wereld van de levenden.

Iansã Colours

Het is heel gebruikelijk om verwijzingen in de kleur rood naar Iansã te vinden. Dat komt omdat zij in de Candomblé de kleuren bruin, rood en roze brengt. De hoofdkleur van Iansã is echter geel, zoals aangegeven in Umbanda.

Element van Iansã

De belangrijkste elementen die met Yansã verbonden zijn, zijn vuur en lucht. Yansã is de koningin van de winden en openbaart daarom via de lucht alle kracht van haar krachten. Samen met Xangô beheerst zij de stormen en garandeert zij de veiligheid of de woede, die haar toegewijden nodig hebben.

Iansã is een krijger, intrigant, mysticus en brengt alle levendigheid, houding en enthousiasme die inherent zijn aan vuur als element.

Vanwege haar beheersing van de wereld van de doden en haar titel van koningin van de Eguns, is het tenslotte mogelijk om het element aarde in verband te brengen met Iansã. Aarde is de grens tussen leven en dood en Iansã heeft doorgang in dit aspect, waarbij zij vele malen wordt gecombineerd met andere orixás-boodschappers van de dood.

Een offer aan Iansã

Offergaven aan Iansã bestaan uit gele bloemen en kaarsen van dezelfde kleur, die haar hoofdkleur zijn. Men kan ook de zwaarden van de orixá offeren, zoals die van Sint Joris, maar dan met gele randen.

De acarajé, zo beroemd en vooral gegeten in Bahia, is het voedsel van Iansã en op veel plaatsen wordt haar bedankt voordat ze het eet.

Gebed tot Iansã

Een van de mogelijke gebeden tot Iansã, die haar krachten ter bescherming oproept, luidt als volgt:

"O glorieuze Mother Warrior, meesteres van de stormen, bescherm mij en mijn familie tegen boze geesten, zodat zij niet de kracht hebben om mijn reis te belemmeren en dat zij geen bezit nemen van mijn licht. Help mij zodat kwaadwillenden mijn gemoedsrust niet vernietigen.

Moeder Iansã, bedek mij met uw heilige mantel en draag met de kracht van uw winden alles wat niet goed is ver weg. Help mij om mijn familie te verenigen zodat afgunst de liefde die in onze harten is niet vernietigt. Moeder Iansã, in u geloof ik, hoop ik en vertrouw ik! Moge het zo zijn en het zal zo zijn!

Wat wil de orixá van de klimatologische elementen, Iansã, communiceren?

De orixá van de klimaatelementen, Iansã, draagt de natuurkrachten met zich mee, brengt bliksem en wind in stormen en toont intensiteit en elektriciteit. Zij draagt ook vuur en is koningin van de doden.

Om deze redenen is Iansã de orixá van de klimaatelementen en een van de machtigste in de Afrikaanse mythologie. Haar boodschap is verbonden met de strijd voor rechtvaardigheid, vrijheid van denken, het belang van de waarheid, de kracht van de liefde in alle relaties en sterfelijkheid als de grens van het streven van de mens.

Iansã is de Koningin-moeder, die intelligent, verantwoordelijk, gastvrij en strijdbaar is. Zij is een zeer sterke figuur in de Candomblé, die haar toegewijden inspireert en vooral het idee van vrouwelijke kracht, waarheid en rede brengt. De natuur is haar bondgenoot in het beheer van energieën en brengt vrede door oorlog.