Iansã orixá là ai?

Orixá Iansã là một vị thần có đặc điểm chính là thống trị các lực lượng tự nhiên, đại diện cho sức mạnh của nó là năng lượng của lửa và không khí, di chuyển gió và mang đến bão tố. Do đó, nó mang lại ý tưởng về cường độ thông qua sự chuyển động của năng lượng Trái đất.

Iansã là một orixá chiến binh, gắn liền với chiến tranh và những trận chiến trong những câu chuyện bắt nguồn từ các tôn giáo châu Phi. Iansã cũng có rất nhiều thông điệp về niềm đam mê, sử dụng cường độ của tình yêu để đạt được những cuộc chinh phục của mình. Cuối cùng, cô ấy cũng chịu trách nhiệm giao tiếp với người chết.

Trong thần thoại, cô ấy là một orisha đại diện cho sức mạnh và mang lại lòng dũng cảm, thái độ, niềm đam mê, sự thật và sự đấu tranh cho những ai đặt niềm tin vào cô ấy. Anh ta cũng có mặt tối của mình, giống như tất cả các orishas, ​​có khả năng gây ra sự tàn phá do sự thiếu cân bằng trong sự phù phiếm và ý chí chiến thắng của anh ta. Trong bài viết này, bạn sẽ biết nhiều hơn về orixá này. Hãy xem thử!

Câu chuyện về Iansã, hay Oyá

Cái tên Iansã sẽ là biệt danh mà Xangô, chồng cô, đặt cho Oyá, tên ban đầu của cô. có nghĩa là “Mẹ của bầu trời hồng”, vì mẹ sẽ đẹp như hoàng hôn. Câu chuyện về Iansã kể rằng cô ấy sẽ là Chiến binh Orisha. Mặc dù là một orixá nữ nhưng nó mang lại nhiều khía cạnh của các trận chiến, một điều phổ biến hơn đối với các orixá nam.

Như vậy, Iansã và Xangô sẽ là vợ chồng trongỞ Bắc Âu, nữ thần Ran là người mạnh nhất của biển cả và hiện diện rất nhiều trong trí tưởng tượng của các thủy thủ, vì cô ấy là người có thể đảm bảo một chuyến đi bình yên. Cô được coi là nữ thần chết chóc và do đó, có thể được liên kết với Iansã theo thuyết đồng bộ.

Thần thoại Bắc Âu cũng bị ảnh hưởng rất nhiều bởi các vị thần chỉ huy các lực lượng tự nhiên. Theo nghĩa này, nữ thần Ran là nữ thần chiến binh, kẻ chinh phục, người có sức mạnh vượt qua cơn bão và do đó, là người mà mọi người quay sang cầu xin sự bình yên của nước và gió.

Rudra và Indra trong Ấn Độ giáo

Trong kinh Vệ Đà, tôn giáo chiếm ưu thế ở Ấn Độ, Indra là vị thần của bão, mưa, chiến tranh và sông ngòi. Anh ấy là một vị thần vĩ đại, một trong những vị thần được nhớ đến nhiều nhất trong thần thoại, bởi vì sức mạnh của anh ấy là rất lớn trong việc theo đuổi hạnh phúc và thịnh vượng. Anh ta kiểm soát các lực lượng tự nhiên và hành động để chăm sóc con người, rất được tôn kính.

Rudra là tên gọi của tôn giáo Hindu dành cho con trai của thần Brahma, vị thần tối cao. Đó cũng là một cách chung để đề cập đến phòng trưng bày các á thần. Iansã được đồng bộ hóa với cả hai vị thần, giống như Indra, cô ấy là nữ thần của gió và bão, ngoài ra còn là một chiến binh; giống như Rudra, thuộc loại orixás chính, là một trong những nền tảng của tôn giáo.

Ororo (hay Storm) trong truyện tranh

Nhân vật Iansã là tình nhân của các thế lực của thiên nhiên được miêu tả trong truyện tranh chohình tượng của Ororo, hay Tempest, trong loạt truyện tranh X-Men.

Giống như Iansã, Tempest có khả năng điều khiển thời tiết và sức mạnh của gió và mưa trong các trận chiến của mình. Vì ý tưởng về cơ bản giống với ý tưởng của Iansã trong Thần thoại châu Phi, nên có một loại chủ nghĩa đồng bộ ở đây.

Trên thực tế, các lực lượng tự nhiên được miêu tả trong hầu hết các hình thức biểu đạt tôn giáo hoặc nghệ thuật và giải trí.

Phẩm chất của Iansã

Phẩm chất của một Orisha bao gồm các hình thức mà anh ta có thể đảm nhận. Trên thực tế, những phẩm chất đề cập đến hình dáng của Phalangeiro. Phalangeiros ở dưới orixás và chỉ huy vô số linh hồn và thực thể được dẫn dắt bởi chúng, đôi khi, bởi nhiều hơn một orixá cùng một lúc.

Ngoài ra, cùng một orixá có nhiều sức mạnh liên quan đến một trong các khía cạnh của nó. Vì lý do này, các phẩm chất giống như phương trình của các sức mạnh tự biểu hiện.

Vì vậy, trong trường hợp của Iansã, trong mỗi khoảnh khắc mà nó xuất hiện dưới một hình thức hoặc phát ra một sức mạnh, có thể là từ gió, từ cái chết, hoặc niềm đam mê, chúng có một tên cụ thể. Đây sẽ là phẩm chất liên quan đến Phalangeiro.

Tiếp theo, bạn sẽ thấy những phẩm chất chính của Iansã, chẳng hạn như Afefe, dùng để chỉ những cơn gió và xuất hiện với các màu đỏ, trắng và san hô, hoặc Gunán/ Ginan, ám chỉ khi Iansã lộ diện cùng với Xangô. Là quan trọngbiết phẩm chất của bạn để hiểu rõ hơn về dáng người của bạn!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin được nói khi Iansã xuất hiện cùng với Oxum và Xangô. Các câu chuyện về các orixá giao thoa theo nhiều cách khác nhau và khi có sự liên kết bộ ba này - Iansã, Oxum và Xangô - thì sẽ có phẩm chất Abomi/Bomim.

Sức mạnh của sự liên kết này là rất lớn, với các khía cạnh của cuộc đấu tranh , nữ tính và niềm đam mê, trên hết. Iansã và Oxum là hai trong số ba người phụ nữ của Xangô, thần chiến tranh. Do đó, ở Abomi/Bomim, có sự phổ biến của sự kết nối thông qua tình yêu, kết hợp với sức mạnh, nhục dục, gia đình và chiến thắng vốn có trong tất cả các orixás này.

Afefe

Afefe đề cập đến những cơn gió mà Iansã là nữ hoàng. Phẩm chất Afefe liên quan đến mối quan hệ này và xảy ra khi nữ orixá sở hữu sức mạnh của gió và bão đi cùng cô ấy.

Trong những tình huống này, cô ấy sử dụng các màu trắng, đỏ và san hô. Màu sắc khác nhau tùy theo tình huống mà chúng đang ở.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran ám chỉ lửa, cũng là bạn đồng hành của Iansã. Trong các nghi lễ, Iansã nuốt lửa và tượng trưng cho Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran cũng là bánh quy của người Iansã, được phân phát trong các nghi lễ và khi ăn nó, người ta có một sự tôn kính đối với orixá . Thực hành này đã phổ biến acarajé như một nền văn hóa rất mạnh mẽ giữa các hậu duệ của nền văn hóa châu Phi, những ngườibắt nguồn từ Arakaran + ajé.

Vì vậy, bất cứ khi nào bạn ăn acarajé, đều có một sự tôn kính dành cho Iansã. Ngày nay, bánh nướng nhỏ là một trong những biểu hiện ẩm thực tuyệt vời nhất của văn hóa châu Phi ở Brazil và được sản xuất ở tất cả các vùng của đất nước, tập trung vào Bahia, nơi có dân số da đen tôn thờ các tôn giáo này lớn nhất trong nước và thế giới bên ngoài .đến từ Châu Phi.

Arira

Arira là một dạng khác của Iansã, đặc biệt hơn khi được kết hợp với các orixá khác ở các dạng khác nhau, chẳng hạn như Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã hoặc Ogun Onira.

Bará là orixá của các con đường, của sự giao tiếp giữa Trái đất và Thần thánh. Nó thường được liên tưởng đến ý niệm về ma quỷ, nhưng chẳng qua là kẻ mang đến sự vận động cần thiết, mà đôi khi lại trở thành vật hiến tế, vì ý đồ xấu. Đến lượt Xangô, Xapanã và Ogun đều có điểm chung là đều là những chiến binh cừ khôi.

Arira vì thế là đặc điểm của Iansã gắn liền với những cuộc chiến tranh khủng khiếp nhất, trong đó điều cần phải làm là xong , để chuyển động cần thiết diễn ra.

Bagan

Bagan là hình thức mà Iansã thể hiện bản thân khi cô ấy dùng bữa với Exu, Ogun và Oxossi. Ba orixá này có điểm chung là sức mạnh nam tính trong cuộc chiến đấu vì thiên nhiên, mang lại sự biến đổi.

Ở Bagan, cũng có mối quan hệ rất bền chặt với các Egun, những linh hồn của cái chết thống trị Trái đất và đó làđược kiểm soát bởi Iansã. Do đó, trong liên minh này, có sự hiện diện của các thế lực tử thần, với cuộc đấu tranh giành sự sống và nhu cầu biến đổi.

Bagbure

Bagbure thuộc giáo phái Eguns. Những điều này đề cập đến sức mạnh hợp nhất với cái chết mà Iansã sở hữu. Nữ hoàng của Eguns sử dụng sức mạnh của mình để thao túng họ và gây ảnh hưởng với nỗi sợ chết.

Vì lý do này, Iansã vô cùng sợ hãi và thậm chí còn kể câu chuyện rằng tình yêu của cô, Xangô, không có tình cảm với Eguns. Mặc dù việc tiếp cận với thế giới của người chết có thể khiến nhiều người sợ hãi, nhưng trên thực tế, đó không gì khác hơn là năng lượng hiện tại và cần thiết cho sự sống, mà Iansã hoạt động rất tốt.

Bamila

Trong trường hợp Iansã xuất hiện với tư cách là Bamila, có Eró với Oxalufan. Eró là một loại bí mật, một sự hợp nhất. Không chỉ là sự ảnh hưởng hay quan hệ đối tác, Eró là một loại bản chất được tạo ra từ nguồn năng lượng của hai orixá.

Oxalufam, ngược lại, là orixá của sự tốt lành, ánh sáng, sự im lặng và hòa bình. Đó là sự yên bình sau cơn bão, mang lại sự chấp nhận cho bản thể, sau khi vượt qua cơn bão trên đường tiến hóa. Do đó, Bamila là một giai đoạn của sức mạnh và tình yêu vô điều kiện, có trách nhiệm rất tích cực và yên bình.

Biniká/Benika

Biniká/Benika quan tâm đến cách thức mà sự hiệp thông của Iansã với Oxum Opara. Hai orixás thườngđược tìm thấy trong xung đột, vì chúng được cho là có năng lượng đối lập và cạnh tranh. Iansã cho sức mạnh, lòng trung thành, vẻ đẹp và sự chào đón, còn Oxum cho sự gợi cảm, mê hoặc và nữ tính.

Tuy nhiên, ở Biniká/Benika, hai sức mạnh kết hợp lại, mang lại năng lượng cho vẻ đẹp và sự gợi cảm của Oxum, kết hợp với người chiến binh tinh thần của Iansã. Đó là một phẩm chất cực kỳ nữ tính, nhưng với một khía cạnh mạnh mẽ, khác xa với định kiến ​​về một người phụ nữ mong manh.

Euá

Euá, đặc biệt là ở Châu Phi, bản thân nó là một orixá. Tuy nhiên, trong các khía cạnh của các tôn giáo châu Phi được mang đến Brazil, đó là một dạng Iansã được tìm thấy ở một số Iles.

Euá là một dạng mang lại năng lượng nữ tính của sự thuần khiết, trí tuệ và yên bình. Đây là những người phụ nữ dễ thích nghi, nhưng chỉ đầu hàng trước tình yêu đích thực, khi họ thực sự yêu. Trong chủ nghĩa đồng bộ, nó được liên kết với Nossa Senhora das Neves, chính vì sự thuần khiết và tình yêu nữ tính ấm áp của nó.

Filiaba

Với đặc điểm Filiaba, Iansã dựa trên Omolu. Điều này có nghĩa là các phẩm chất tiềm ẩn của các orixá kết hợp với nhau để hướng dẫn các thực thể hướng tới nguồn năng lượng có được từ phương trình này.

Omolu là Orixá mang năng lượng chữa bệnh và chữa bệnh. Vì lý do này, nó rất đáng sợ và công việc của nó phải được thực hiện và chỉ đạo rất tốt, vì nó ảnh hưởng trực tiếp đến sức khỏe.vóc dáng của người đó. Kết hợp với Iansã, nó có thể tạo ra ảnh hưởng với khả năng chữa bệnh mạnh mẽ hoặc bộc lộ bệnh tật.

Gunán/Gigan

Phẩm chất Gunán/Ginan xuất hiện khi Iansã giao du với Xangô. Trong thần thoại, các orixá đã từng là bạn đồng hành, và đây là tình yêu lớn nhất của Iansã trong số tất cả những người mà anh ấy có quan hệ tình cảm.

Sự kết hợp của Iansã với Xangô là điều nổi tiếng nhất đối với những người sùng đạo orixá này, vì cả hai đều có điểm chung là các lực lượng tự nhiên, điều khiển bão, sét và gió. Mối quan hệ tình cảm trong thần thoại hợp nhất những nguồn năng lượng này thông qua tình yêu đích thực, mối liên hệ mạnh mẽ nhất có thể tồn tại giữa hai sinh vật.

Gunán/Ginán, do đó, là một trong những đặc điểm hiện tại nhất của Iansã, với sự cống hiến chung cho hai người này orishas vào những ngày mưa.

Kedimolu

Kedimolu kể về Eró Oxumare và Omolu. Eró, theo ngữ pháp châu Phi, có nghĩa là bí mật, nhưng sâu sắc hơn một chút. Đó là về chủ nghĩa thần bí đằng sau hệ thống ký hiệu này - trong trường hợp này, giữa Iansã, Oxumaré, orixá của chuyển động và Omolu, orixá của sự chữa lành và bệnh tật.

Vì lý do này, sự kết hợp hiện có ở Kedimolu khá có tác động trong cuộc sống của các cộng đồng và cá nhân cần được chữa lành. Iansã mang đến lực lượng chiến binh của sự chứng ngộ, Oxumaré mang đến sự hóa giải các chu kỳ và Omolu là phương pháp chữa trị hoặc bệnh tật, điều sau khá tế nhị, vì nó liên quan đến sức khỏengười.

Kodun

Ở Kodun, có Eró của Iansã và Oxaguiã. Oxaguiã là một chiến binh orixá, rất bối rối với Ogun. Nó mang thông điệp về sức mạnh, sự thuần khiết, chiến thắng, sự tích cực và nam tính. Eró bao gồm một loại bí mật, gần giống như một bản chất của các orixá.

Vì vậy, ở Kodun, khía cạnh nổi bật của Iansã là sức mạnh vượt qua năng lượng của tự nhiên, kết hợp với Oxaguiã, rất có lợi cho những linh hồn có trái tim dũng cảm, những người kết nối với thiên nhiên.

Luo

Phẩm chất Luo đến từ Eró với Ossaim. Eró là bí mật, là sự hợp nhất giữa các orixá. Ossaim là orixá gốc Nagô sống trong rừng và ăn nhựa cây. Đó là nguyên tắc chữa bệnh của tự nhiên, của dược sĩ, của những người thích làm việc chăm chỉ. Anh ấy cũng rất thông minh, chính trực và kín đáo.

Ở Luo toát lên vẻ đẹp ma mị và thần bí của sự kết hợp giữa Iansã, Nữ hoàng của gió và Ossaim, phóng khoáng và chăm chú vào những lời dạy của rừng già . Nó mang lại nguồn năng lượng thanh lọc và chân lý cực kỳ tích cực cho cuộc sống.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle là phẩm chất của Iansã gắn liền với việc các cặp vợ chồng không thể có con. Vì vậy, nó mang đến hình ảnh của orixás Iroko, orixá của thời gian, và Xangô, orixá của tia chớp và công lý, bên cạnh đó còn là tình yêu của Iansã.

Sự kết hợp như vậy chủ yếu mang đến ý niệm vô điều kiện tình yêu củachữa bệnh theo thời gian và đáp ứng nhu cầu của cuộc sống thông qua nỗi đau và thử thách, để được thần thánh cho phép những gì mong muốn.

Messan/Yamesan

Iansã, dưới hình dạng Messan, đã kết hôn với orixá Oxóssi, trong thần thoại châu Phi. Oxossi là orixá của rừng và tri thức. Ở dạng Messan, Iansã là nửa phụ nữ, nửa động vật. Đây là hình dáng mẹ của 9 người con của Iansã, được gọi là những đứa con của Oyá.

Chín người con của Iansã sẽ là đại diện cho những đặc điểm của họ, đó là: gió, phù phiếm, nổi loạn, quyết đoán , khả năng tập trung, quan sát, suy luận, nhanh nhẹn, trả thù, tàn phá và phe chiến binh.

Có nghiên cứu cho rằng cha mẹ của những đứa trẻ cũng có thể là Ogun hoặc Xangô, nhưng những đứa trẻ về cơ bản được quy cho Iansã .

Obá

Obá được xác định là một orixá, trong nền văn hóa châu Phi nguyên thủy. Cô ấy là một trong những phụ nữ của Xangô và lẽ ra cô ấy đã cắt tai của mình để cải trang thành Oxum.

Trong văn hóa Brazil, cô ấy có thể được coi là một trong những gương mặt của Iansã, chính xác vì cô ấy là vợ của Xangô và cũng vì mang lại công lý. Tuy nhiên, Obá là orixá của nước ngọt và tìm kiếm sự cân bằng, vì những đặc điểm này, khác với Iansã, Nữ hoàng của gió và người có thể mang đến sự tàn phá thông qua năng lượng của mình.

Odo

Odo là phẩm chất của Iansã được liên kết với khả năng yêu thương rộng rãi của nó. TrongTrên thực tế, đó là tình yêu xác thịt hơn là tình yêu vô điều kiện. Điều này là do, mặc dù thực tế rằng sức mạnh của gió là đặc điểm mạnh mẽ nhất của Iansã, nhưng chính nhờ tình yêu mà cô ấy bước đi để tìm kiếm những cuộc chinh phục của mình. Ở đây, mối liên hệ của nó với lửa và đam mê được bộc lộ.

Odo có liên quan đến nước, chính vì nó mang lại khía cạnh cảm xúc trong Iansã. Mặc dù điều này không cao quý bằng khía cạnh chiến binh và nam tính bất khả chiến bại của cô ấy, nhưng nó tiềm ẩn và cực kỳ cần thiết để cô ấy hình thành nên nữ thần, người đã đánh thức tình yêu của rất nhiều chiến binh.

Ogaraju

Ogaraju là một trong những phẩm chất lâu đời nhất của Iansã ở Brazil. Điều này là do các tôn giáo có nguồn gốc châu Phi, chẳng hạn như Candomblé và Umbanda, được những người nô lệ mang đến sau khi thuộc địa của Bồ Đào Nha và đã có mặt ở Brazil kể từ khi “khám phá”, vào năm 1500.

Do đó, do số lượng lớn Trong số những người châu Phi da đen được đưa đến đất nước này, Brazil ngày nay là một trong những quốc gia trên thế giới bên ngoài châu Phi nơi văn hóa vẫn tồn tại theo một cách rất hiện đại. Do đó, Ogaraju, có nguồn gốc châu Phi, đã trở thành một huyền thoại ở Brazil, vì câu chuyện này.

Onira

Onira ban đầu là một orixá độc lập, ở Brazil, nó bị nhầm lẫn với Iansã. Điều này xảy ra vì cả hai đều là chiến binh và có mối liên hệ với thế giới của người chết.

Về nguồn gốc, Onira có mối liên hệ chặt chẽ với Oxum, vì chính cô ấy là người đã dạyThần thoại châu Phi, được chào đón bất cứ khi nào một cơn bão bắt đầu. Cô ấy được yêu cầu làm dịu những cơn gió, và với anh ấy là những cơn mưa. Người ta nói rằng ngọn lửa của Xangô không tồn tại nếu không có Iansã.

Ở các khía cạnh khác, Iansã cũng thống trị các thế lực tử thần, được mệnh danh là Nữ hoàng của các Eguns. Các Eguns sẽ là tất cả các linh hồn của cái chết. Ngoài ra, cô ấy là tình nhân của gió và các lực lượng tự nhiên, mang lại năng lượng cho trái đất thông qua các hiện tượng khí hậu. Để tìm hiểu thêm về orixá này, hãy tiếp tục đọc!

Nguồn gốc của Iansã

Iansã có nguồn gốc từ Nigeria, trên bờ sông Niger và giáo phái của nó đã được những người nô lệ mang đến Brazil . Thần thoại Châu Phi kể rằng Iansã, hay Oyá, như cách gọi ban đầu, đã đi qua nhiều vương quốc để tìm kiếm tri thức. Do có mối liên hệ chặt chẽ với đam mê và tình yêu xác thịt, anh ta đã kết giao với nhiều vị vua, trong số đó có Exu, Ogun, Logun-Edé và cuối cùng là Xangô.

Đối với mọi vương quốc đã bước qua và với từng người trong Từ tình yêu của cô ấy, cô ấy đã học được sức mạnh và kiến ​​​​thức đã đưa cô ấy trở thành một chiến binh vĩ đại, nữ hoàng của các thế lực tự nhiên, của vương quốc của người chết và tình yêu. Iansã mang những đức tính của một nữ chiến binh, người không khuất phục và đánh thức tình yêu đích thực.

Nữ hoàng tia sáng

Trong số những sức mạnh to lớn và mãnh liệt của Iansã, người chứng tỏ mình là đại diện lớn nhất cho sức mạnh của anh ta mà con người có thể nhìn thấy là sự thống trị của các lực lượng tự nhiên. Cô ấy làOxum để bơi và do đó được ban cho sức mạnh của nước ngọt. Onira là một orixá rất đáng sợ, đặc biệt là ở Châu Phi, vì cô ấy có liên hệ với thế giới của người chết và có liên hệ với những orixá sử dụng năng lượng này một cách dày đặc, chẳng hạn như Oxaguiã, Ogun và Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni là chất lượng của Iansã dựa trên orixá Omulu. Đây là nguồn gốc của sự chữa lành và bệnh tật. Vì vậy, sức mạnh xua đuổi mọi bệnh tật đều liên quan đến anh ta.

Ở Onisoni, có thể quan sát ảnh hưởng của sức mạnh của hai orixás. Iansã là một orixá rất mạnh, thúc đẩy ý định theo nhiều hướng. Trong trường hợp này, ý tưởng chữa lành rất hiện hữu với sức mạnh đấu tranh và cảm xúc của Iansã.

Petu

Phẩm chất Petu có liên quan trực tiếp đến Xangô, orixá có vợ là Iansã . Ở dạng này, nó luôn đi trước Xangô, gần như trở nên nhầm lẫn với anh ta. Iansã và Xangô kết hôn trong thần thoại châu Phi và cả hai đều có sức mạnh chính của thiên nhiên.

Câu chuyện kể rằng chính anh là người đã cho Iansã biết về sức mạnh của sấm sét và bão tố. Với khả năng này, họ hợp nhất nhờ sức mạnh chung và sức mạnh của tình yêu đích thực, vô điều kiện.

Semi

Là Semi, Iansã dựa trên Obaluaiê. Đây là loài orixá đáng sợ nhất trong tất cả, vì nó tượng trưng cho Trái đất và do đó, là cái chết.

Vì có quyền thống trị mọi thứ từTrái đất, cũng là trên sự sống và cái chết. Không có gì được ẩn từ anh ta. Vì Iansã là orisha của cái chết, với quyền thống trị Eguns, sự kết hợp của hai orishas này có sức mạnh to lớn đối với các câu hỏi về sự tồn tại.

Seno (hoặc Ceno)

Ở Seno, hoặc Ceno , Iansã được thành lập tại Oxumaré. Oxumaré là nguồn gốc của chu kỳ, kết thúc và khởi đầu. Người ta nói rằng nó đi khắp trái đất như một chiếc cầu vồng, rằng nó không tôn trọng giới hạn của thời gian và nó sẽ xuất hiện trở lại khi cần thiết.

Với tư cách này, Iansã và Oxumaré mang đến vẻ đẹp của cuộc sống thông qua sự đổi mới. Iansã, nữ hoàng của Thần chết, trở nên mãnh liệt với ý tưởng về sự kết thúc và Oxumaré xuất hiện với vẻ đẹp của cuộc sống mới.

Sinsirá

Ở Sinsirá, orixá Iansã được thành lập cùng với Obaluaiê. Iansã và Obaluaiê có một mối liên hệ chặt chẽ, do họ hiểu biết về thế lực của cái chết và do đó, về sự thật vĩ đại của cuộc sống. Sự xuất hiện chung của họ khá nổi bật và đôi khi mang lại nguồn năng lượng dày đặc.

Bệ hạ

Là một Bệ hạ, Iansã xuất hiện dựa trên Ossaim và Ayrá. Ossaim là orixá của khu rừng, chăm chỉ, kín đáo và đại diện cho trí tuệ và sự chữa lành của tự nhiên. Nó còn được gọi là Ossanha, được biết đến với cái tên đó trong lời bài hát.

Ayrá là một orixá, ở Brazil, rất dễ nhầm lẫn với Xangô. Sức mạnh và đặc điểm chiến đấu và chiến tranh của anh ta rất giống với Xangô. Anh ta còn được biết đến như một chiến binh orixá,kẻ thống trị sức mạnh của sấm sét.

Yapopo

Yapopo là một đặc điểm của Iansã xuất hiện trong cùng một rung động hoặc nền tảng của Obaluaiê. Đây là orixá đáng sợ nhất trong tất cả, người nắm giữ quyền lực đối với thế giới của người chết và là người, về mặt này, được đồng nhất với Iansã, nữ hoàng của Eguns.

Có nhiều hơn một phẩm chất trong đó Iansã và Obaluaiê được xác định và điều này là do Obaluaiê được liên kết trực tiếp với thế giới của người chết, đây là đặc điểm mạnh nhất của nó. Do đó, Iansã đóng vai trò là nữ hoàng của một thế giới có nhiều vị vua, trong các trường hợp khác nhau.

Topo (hoặc Yatopo, hoặc Tupé)

Trong Topo, hoặc Yatopo, hoặc Tupé, Iansã có một nền tảng với Ogun và Exu, và một mối liên hệ với Xangô. Ogum là chiến binh orixá, người chế tạo vũ khí cho các trận chiến và mang đến thông điệp về sự thật và sức sống. Ngược lại, Exu là sứ giả Orixá, người thực hiện tất cả và mọi giao tiếp giữa Trái đất và Thần thánh.

Exu thường được coi là một nhân vật xấu, vì đại diện cho cái chết theo quan điểm. Nhưng điều này xảy ra bởi vì không có gì đi qua giữa Trái đất và Thần thánh mà không trải qua cái chết của Trái đất. Xangô là chiến binh orixá, tình yêu của Iansã và là người nắm giữ sức mạnh của sấm sét.

Gbale (hoặc Igbalé, hoặc Ballet)

Iansã, nữ hoàng của người chết, được tìm thấy thông qua Gbale. Ở Gbale, tất cả các đặc điểm về sự thống trị của Iansã đối với người chết đều tiềm ẩn. Đây là nơi nó tiết lộ chính nónữ hoàng của Eguns, những linh hồn của cái chết, có quyền thống trị họ.

Tuy nhiên, khía cạnh này của Iansã, thật kỳ lạ, không phải là khía cạnh chính của cô ấy. Cô ấy cũng có sức mạnh của thiên nhiên và niềm đam mê tiềm ẩn hiện tại. Vì lý do này, nó nắm giữ nhiều sức mạnh cần thiết cho sự sống và, ở những phẩm chất mà nó thể hiện sự thống trị đối với cái chết, đó là khi người ta chỉ có thể quan sát khía cạnh nổi bật này.

Đặc điểm của các con trai và con gái của Iansã

Các đặc điểm của orixás có thể được xác định ở những đứa con có đức tin của họ trên Trái đất. Điều này là do, khi cầu xin sự bảo vệ của một orixá, anh ta truyền năng lượng của mình lên con người, những người có liên quan đến sức mạnh và khía cạnh của anh ta. Vì vậy, Iansã mang đến những khía cạnh của sự tự do và niềm đam mê mãnh liệt, kết hợp với sự chăm chỉ, công bằng và cảm xúc mãnh liệt.

Hơn nữa, bởi vì orixás là những hình tượng con người, những người mắc lỗi và đôi khi nhượng bộ đến những tội lỗi và ảo tưởng của cuộc sống trần gian, chúng có thể dễ dàng nhận ra nơi con cái họ. Dưới đây là những đặc điểm chính có thể được xác định ở các con trai và con gái của Iansã, một nhân vật rất nhân từ và đồng thời cũng là sức mạnh. Hãy khám phá!

Can đảm và tự do

Iansã được biết đến là nữ chiến binh orixá, với những khía cạnh gần như nam tính. Vì lý do này, can đảm và tự do là những đặc điểm rất hiện hữu trong bạn vàhọ bộc lộ bản thân một cách mạnh mẽ ở những đứa con của mình.

Đó là lý do tại sao những người con trai và con gái của Iansã đều là những người dũng cảm, chiến đấu hết mình vì công lý và sử dụng chính xác khả năng của mình để giành chiến thắng trong các trận chiến. Ngoài ra, họ coi tự do như một cách để chiến thắng cuộc sống, nhưng dù vậy, họ vẫn trung thành và chung thủy.

Ý kiến ​​mạnh mẽ và ngắn gọn

Các con trai và con gái của Iansã đều tràn đầy năng lượng các khía cạnh của nó và điều này không có gì khác biệt khi chúng được thể hiện trong suy nghĩ của bạn. Do đó, quan điểm của những người này luôn được bộc lộ một cách mãnh liệt và khách quan.

Không có lời nói vụn vặt, bởi vì những đứa trẻ của Iansã ăn nói chính xác và diễn đạt tốt những gì chúng nghĩ, không có khoảng trống cho sự gượng gạo hay thao túng . Họ cũng không cởi mở lắm với các cuộc thảo luận và không khoan dung. Họ tin vào lý do của mình và bảo vệ chúng cho đến cùng, ngay cả khi họ phải bỏ qua những người không đồng ý với họ.

Kẻ thù tồi tệ nhất mà một người có thể gặp phải

Những đứa trẻ của Iansã rất dũng cảm và họ đấu tranh cho những gì họ hiểu là đúng đắn và công bằng. Vì lý do này, họ tin vào sự thật của mình và nếu tìm thấy kẻ thù, họ có thể dốc toàn lực để giành chiến thắng trong một cuộc tranh chấp, ngay cả khi vì điều đó, đôi khi họ phải sử dụng những cơ chế không trung thực.

Vì vậy, , Với rất nhiều năng lượng phải đấu tranh cho điều tốt đẹp, những đứa trẻ của Iansã cũng phải chiến đấu chống lại những gì chúng cho là xấu và do đó, không ngừng nghỉvới kẻ thù của bạn. Họ không phải là loại người chỉ đơn giản là không đánh trả. Trên thực tế, họ khá năng động và làm bất cứ điều gì cần thiết để không có gì cản trở họ.

Cơn bão trong ấm trà

Do cường độ mà họ trải qua, kết hợp với niềm đam mê và nhu cầu của họ chú ý, con trai và con gái của Iansã thường làm cái gọi là "cơn bão trong cốc nước".

Người ta thường xác định một loại kịch tính trong thái độ của những người này. Có rất nhiều tình yêu bản thân và do đó, họ tin rằng họ xứng đáng được mọi người chú ý khi họ cảm thấy bị tổn hại. Thậm chí có thể xác định một sự trẻ con nhất định ở khía cạnh này.

Lòng trắc ẩn và tình cảm

Mặc dù có những mối quan hệ căng thẳng, các con trai và con gái của Iansã vẫn trung thành với bạn bè và các mối quan hệ yêu đương và hành động với lòng trắc ẩn và lòng tốt bao la. Tuy nhiên, họ là những người tràn đầy năng lượng, biết cách trân trọng tình yêu và tình cảm.

Có rất nhiều năng lượng chào đón ở những người này, họ biết cách yêu thương và mang đến sự ấm áp cần thiết cho hạnh phúc trong số những người họ đánh giá cao.

Đời sống lãng mạn tích cực

Khả năng đánh thức đam mê của Iansã cũng là một trong những sức mạnh của cô ấy. Cô ấy sử dụng chúng để thu thập kiến ​​thức khi bước vào cuộc sống của những người bị cô ấy mê hoặc. Do đó, ảnh hưởng của Iansã trong cuộc sống của một người mang đến một cuộc sống lãng mạn năng động, được đốt cháy bởi nhiều đam mê. Ở đây, luôn có câu hỏi vềcông nhận đam mê để đổi lấy tình yêu đích thực.

Liên quan đến Iansã

Trở thành con trai của orixá đồng nghĩa với việc được anh ấy bảo vệ trong lúc khốn khó. Tuy nhiên, để duy trì mối quan hệ này, cần phải vun đắp mối quan hệ với thần linh, điều này đòi hỏi một số thái độ tôn trọng và đánh giá cao.

Bằng cách này, cùng ăn mừng với orixá vào ngày của anh ấy, tặng quà và biết Các chi tiết cụ thể về khía cạnh quan trọng nhất của anh ấy, chẳng hạn như màu sắc, các yếu tố của nó hoặc loại ưu đãi mà anh ấy thích là rất quan trọng để thiết lập sự cân bằng giữa các yêu cầu của anh ấy và những gì được cung cấp.

Dưới đây là các yếu tố quan trọng chính để tôn vinh sự hiện diện và sức mạnh của Iansã. Cùng theo dõi nhé!

Ngày của năm Iansã

Ngày của năm Iansã rơi vào ngày 4 tháng 12. Vào ngày đó, mọi người mang lễ vật nhân danh họ, chẳng hạn như nến, kiếm và hoa màu vàng, để chào chiến binh orixá.

Ngày trong tuần của Iansã

Ngày trong tuần để tôn kính Iansã orixá là thứ bảy. Tuy nhiên, vì Iansã thường được thờ cúng cùng với Xangô, chồng của cô ấy trong thần thoại châu Phi, nên cũng có thể ngày trong tuần của họ trùng với thứ Tư đối với cả hai người.

Chúc mừng Iansã

Lời chào phổ biến nhất đến Iansã là Eparrêi Iansã, từ ngôn ngữ Yoruba, ngôn ngữ ảnh hưởng nhiều nhất đến các tôn giáo của ma trận châu Phi ở Brazil.

Vì vậy, khi cầu xin phước lành choIansã, ý định bắt đầu bằng lời chào này, điều này thể hiện sự tôn trọng sâu sắc đối với thực thể và điều này làm tăng mối liên hệ với kế hoạch thiêng liêng và với năng lượng của orixá.

Biểu tượng của Iansã

Iansã mang hai biểu tượng: thanh kiếm và Eruexim, một nhạc cụ làm từ cỏ đuôi ngựa. Đầu tiên, thanh kiếm, đề cập đến khía cạnh chiến binh của Iansã, người có khả năng cắt bất cứ thứ gì cần thiết, dù tốt hay xấu.

Eruexim, ngược lại, trao cho anh ta quyền kiểm soát thế giới của người sống và người chết. Với nó, cô ấy khiến Eguns sợ hãi, trong thế giới của người chết, và điều khiển những cơn gió, trong thế giới của người sống.

Màu sắc của Iansã

Rất phổ biến để tìm tài liệu tham khảo trong màu đỏ thành Iansã. Điều này là do, ở Candomblé, nó mang các màu nâu, đỏ và hồng. Tuy nhiên, màu chính của Iansã là màu vàng, được chỉ định trong Umbanda.

Yếu tố của Iansã

Các yếu tố chính liên quan đến Iansã là lửa và không khí. Iansã là nữ hoàng của gió và do đó, bộc lộ tất cả sức mạnh quyền năng của mình qua không khí. Cùng với Xangô, anh ta kiểm soát các cơn bão và đảm bảo sự an toàn hay giận dữ, cần thiết cho những người sùng đạo của anh ta.

Còn về lửa, Iansã luôn bị những đam mê cháy bỏng chiếm lĩnh và bị ảnh hưởng bởi tình yêu xác thịt, thứ dẫn đến sự điên loạn. Iansã là một chiến binh, mưu mô, thần bí và mang tất cả sự sôi nổi, thái độ và sự nhiệt tình vốn có của lửa như một yếu tố.

Cuối cùng, bởikiểm soát thế giới của người chết và với danh hiệu Nữ hoàng của Eguns, có thể liên kết nguyên tố đất với Iansã. Trái đất là ranh giới giữa sự sống và cái chết và Iansã chuyển tiếp ở khía cạnh này, thường được kết hợp với các sứ giả orixás khác của cái chết.

Lễ vật cho Iansã

Lễ vật cho Iansã bao gồm hoa và nến màu vàng cùng màu, đó là màu chính của chúng. Cũng có thể cung cấp những thanh kiếm orixá, giống như của São Jorge, nhưng có viền màu vàng.

Acarajé, rất nổi tiếng và được tiêu thụ chủ yếu ở Bahia, là thực phẩm của Iansã và ở nhiều nơi, nó là đã cảm ơn cô ấy, trước khi ăn nó. Ngoài ra còn làm nước ngọt và trái cây, đặc biệt là những loại có màu vàng như dưa lưới. Nơi tốt nhất để chuyển lễ vật là trong rừng tre hoặc mỏ đá.

Cầu nguyện Iansã

Một trong những lời cầu nguyện có thể dành cho Iansã, người triệu tập sức mạnh của cô ấy để bảo vệ, như sau:

"Hỡi Mẹ Chiến binh vinh quang, chủ nhân của bão tố, hãy bảo vệ tôi và gia đình tôi khỏi những linh hồn xấu xa, để chúng không có sức mạnh quấy rầy con đường của tôi và chúng không chiếm hữu ánh sáng của tôi. đừng phá hủy sự bình yên trong tâm hồn con.

Mẹ Iansã, hãy che chở cho con bằng chiếc áo choàng thiêng liêng của mẹ và mang theo sức mạnh của những cơn gió của mẹ mọi thứ vô giá trị ở xa gia đình, để sự đố kỵ không cònphá hủy tình yêu trong trái tim chúng ta. Mẹ Iansã, con tin tưởng, hy vọng và tín thác vào mẹ! Vì vậy, nó sẽ như vậy và nó sẽ như vậy!”

Iansã, orixá của các yếu tố khí hậu, muốn truyền đạt điều gì?

Orixá của các yếu tố khí hậu, Iansã, mang theo mình sức mạnh của tự nhiên, mang theo sấm sét và gió trong các cơn bão, đồng thời thể hiện cường độ và điện năng. Ngoài ra, cô ấy mang theo lửa bên mình và là Nữ hoàng của người chết.

Vì những lý do này, Iansã là orixá của các yếu tố khí hậu và là một trong những người mạnh nhất trong thần thoại châu Phi. Thông điệp của nó gắn liền với cuộc đấu tranh cho công lý, tự do tư tưởng, tầm quan trọng của sự thật, sức mạnh của tình yêu trong mọi mối quan hệ và tỷ lệ tử vong là giới hạn đối với khát vọng của con người.

Iansã là Thái hậu, thông minh, có trách nhiệm, chào đón và chiến binh. Cô ấy là một nhân vật có sức mạnh to lớn ở Candomblé, người đã truyền cảm hứng cho những người sùng đạo của cô ấy, chủ yếu mang đến ý tưởng về sức mạnh, sự thật và lý trí của phụ nữ. Thiên nhiên là đồng minh của bạn trong việc quản lý năng lượng, mang lại hòa bình thông qua chiến tranh.

Sự xuất hiện của các cơn bão có liên quan đến sức mạnh của điện, mang lại tất cả sức mạnh của năng lượng này, vừa là người tạo ra vừa là kẻ hủy diệt cùng một lúc. Vì lý do này, con cái của họ và những người sùng đạo nói chung trung thành yêu cầu orixá bảo vệ nhà cửa, thuyền bè và gia đình của họ khỏi những cơn mưa xấu xa. Mưa, giống như Iansã, đồng nghĩa với thịnh vượng hay hủy diệt - sự sống và cái chết.

Chiến binh tự do

Iansã được gọi là chiến binh tự do, bởi vì, mặc dù đã trải qua vô số lần ân ái, theo đối với thần thoại, luôn ra ngoài tìm kiếm một tình yêu mới và không kiêng nể những trận chiến của mình để ở lại cùng một vương quốc.

Iansã nhiều lúc được coi là chiến binh tự do, người sẵn sàng đối mặt với những gì bạn gặp phải. có và bắt đầu một cuộc phiêu lưu hoặc mối quan hệ mới nếu điều đó phù hợp với số phận của bạn.

Bạn đồng hành của Ogun

Trong truyện ngụ ngôn châu Phi, Iansã sẽ là bạn đồng hành của Ogun trong việc chế tạo vũ khí cho các trận chiến. Nó kể câu chuyện rằng Oxalá đưa ra một yêu cầu với Ogun, điều mà anh ta sẽ không thể thực hiện được. Iansã, sau đó, sẵn sàng giúp đỡ, thổi lửa để chế tạo vũ khí bằng sắt nóng.

Iansã cũng là vợ của Ogun trong một phần của câu chuyện, trong phần mà lẽ ra cô ấy đã tạo ra Logun Edé , con trai củaOxum. Tuy nhiên, anh ta bỏ trốn cùng Xangô và trở thành người vợ đầu tiên của anh ta.

Iansã và Logun Edé

Trong Thần thoại Châu Phi, chính Iansã cùng với Ogun đã tạo ra Logun Edé. Logum Edé lẽ ra phải là con trai của Oxum, vị thần nước ngọt, người đã bị mất tích dưới nước do cơn thịnh nộ của Obá, người vợ thứ ba của Xangô.

Chuyện xảy ra như vậy là do những sức mạnh này đấu tranh, Iansã và Ogun lẽ ra phải canh gác Logun-Edé, cho đến khi anh gặp mẹ mình khi trưởng thành. Cũng có đề cập rằng Iansã có mối quan hệ với Logum-Edé vào một thời điểm khác, khi anh ấy học được nghệ thuật săn bắn và câu cá từ anh ấy.

Tình yêu của anh ấy dành cho Xangô

Orixá Iansã được đánh dấu bởi trải qua nhiều đam mê, qua đó cô tiếp thu kiến ​​thức, trở thành một chiến binh mạnh mẽ và khôn ngoan.

Sau khi quan hệ với Exu, Oxóssi và Ogun, Iansã đi tìm Xangô, để sống bằng sự phù phiếm và giàu có của mình của vương quốc của mình. Tuy nhiên, chính ở Xangô, Iansã đã tìm thấy tình yêu đích thực và trao thân sâu đậm, giống như anh, người đã dạy cho Iansã sức mạnh của sấm sét và trao cho cô trái tim của mình.

Kỳ phùng địch thủ và Oxum

Xangô sẽ đã có ba người vợ: Iansã, Oxum và Obá. Iansã là người vợ đầu tiên mà Xangô yêu nhất, trao trọn trái tim. Iansã là người đặc biệt nhất, xinh đẹp và hay ghen. Oxum là người vợ thứ hai, là một người quyến rũ và vô ích.

Oxum khó chịu với những người khác và nói chung, xuất hiệnnhư nhục dục và vô trách nhiệm. Vì lý do này, anh ta có sự cạnh tranh với Iansã, người đặc biệt nhất đối với Xangô và người đã nuôi nấng con trai anh ta, Logun-Edé trong một thời gian.

Người phụ nữ của Eguns

Trong Thần thoại Châu Phi, Eguns là người chết và Iansã là người phụ nữ của cái chết, cũng có quyền lực đối với vương quốc đó.

Vì vậy, cô ấy giao tiếp và chăm sóc Vương quốc của người chết, là Lady of the Eguns. Theo truyền thuyết, cô ấy sẽ lấp đầy ngôi nhà của mình với Eguns, để ngăn cản Xangô, chồng cô ấy, ra ngoài và rời bỏ cô ấy. Quyền lực đối với cái chết sẽ đến từ một quả bầu mà Obaluaiê đã gửi cho Xangô và cô ấy sẽ đập vỡ mà không được phép.

Iansã ở Umbanda

Umbanda là một tôn giáo có nguồn gốc từ Brazil, bắt đầu vào năm 1908, dựa trên sự đồng bộ tôn giáo giữa các tôn giáo có nguồn gốc châu Phi, Công giáo và Thần linh Kardecist. Do đó, ở Umbanda, có sự tiếp xúc trực tiếp với các thực thể và linh hồn thông qua phương thức đồng cốt.

Do đó, ở Umbanda, sự tiếp xúc với Orixá trực tiếp hơn nhiều và có khả năng thực hiện các tác phẩm và lễ vật cho Iansã. Ngoài ra, do chủ nghĩa đồng bộ, có hình tượng Santa Bárbara với tư cách là đại diện của Iansã, người mà niềm tin cũng được gửi gắm với mục đích tương tự như orixá.

Vì vậy, ở Umbanda, Iansã bảo vệ những người sùng đạo của mình khỏi các cuộc tấn công tâm linh , để năng lượng vẫn cao và không có tổn thất về thể chất, tinh thần hoặc

Iansã ở Candomblé

Candomblé là một tôn giáo có nguồn gốc từ châu Phi, do những người da đen bị bắt làm nô lệ mang đến Brazil. Trong đó, không có sự kết hợp của các thực thể hay linh hồn, vì các orixá chỉ là đại diện của một vị Thần vĩ đại hơn, người cai quản thế giới và các lực lượng tự nhiên.

Do đó, trong Candomblé, Iansã là orixá của các lực lượng của tự nhiên, thiên nhiên, và do đó những người sùng đạo cầu xin hòa bình nhờ thiên nhiên, thịnh vượng nhờ mưa và các lợi ích khác liên quan đến sức mạnh của họ. Những đứa trẻ của Iansã, tức là những người hiểu được việc có orixá làm kim chỉ nam, nhận ra phẩm chất của họ trong chính họ.

Chủ nghĩa hỗn hợp của Iansã

Thực tế, chủ nghĩa hỗn hợp tôn giáo của người Brazil, đến từ Umbanda, một tôn giáo ra đời ở Brazil vào năm 1908, từ sự kết hợp nền tảng của các tôn giáo châu Phi, Công giáo và Thần linh Kardecist. Vì lý do này, chủ nghĩa hỗn hợp mang lại sự tương đương về tôn giáo cho nhân vật Iansã ở Santa Bárbara và ngày của ông được tổ chức rất nhiệt tình trên khắp Brazil.

Ngoài Santa Bárbara, nhân vật được đồng bộ hóa chính, Iansã còn được công nhận ở các nơi khác những con số quan trọng không kém. Ý tưởng về một nữ chiến binh, sức mạnh của tri thức và tình yêu cũng như mối quan hệ với các thế lực ẩn giấu trong thế giới của người chết khiến cô ấy trở nên cực kỳ linh hoạt và mạnh mẽ trong trí tưởng tượng tôn giáo.

Ngoài ra, nó chỉ có thể quan sát tính không đồng bộ trongtôn giáo, mà còn liên quan đến thần thoại cổ đại, nói chung, chẳng hạn như Bắc Âu và Ấn Độ giáo. Ngay cả những hình vẽ truyện tranh mô tả các vị thần cũng tạo thành một dạng của chủ nghĩa đồng bộ.

Sau đây sẽ cho thấy một số nhân vật đồng bộ chính của Iansã, từ Santa Bárbara, phổ biến nhất ở Umbanda và được nhiều tín đồ sùng bái. Ororo, một nhân vật hoạt hình có những phẩm chất tuyệt vời giống như Iansã. Hãy xem thử!

Santa Bárbara

Trong Nhà thờ Công giáo, Iansã tương ứng với Santa Bárbara. Cô ấy là vị thánh Công giáo lẽ ra đã chết sau khi chuyển sang Cơ đốc giáo, bị chính cha mình sát hại. Tuy nhiên, sau khi cô qua đời, một tia sét đã giáng xuống đầu cha của Barbara, như một hình thức đền bù thiêng liêng cho hành động bất công của ông, đã kết liễu cuộc đời của người sẽ trở thành một vị thánh.

Do sự xuất hiện của tia chớp trong câu chuyện của cô ấy, cũng như thanh kiếm mà Santa Bárbara thường có, cô ấy có quan hệ họ hàng với Iansã trong nền văn hóa Afro, người cũng mang một thanh kiếm trên tay. Cả hai đều mang những yếu tố giống nhau: sức mạnh của tự nhiên và trái tim chiến binh.

Santa Teresa

Do chủ nghĩa hỗn hợp tôn giáo, có thể tìm thấy Iansã giống như Santa Teresa. Đây là một vị thánh Công giáo, tuy nhiên, xuất hiện mạnh mẽ hơn ở Santeria Cubana, một tôn giáo là kết quả của sự kết hợp giữa tôn giáo Yoruba, Kitô giáo và tôn giáo của các dân tộc bản địa củaChâu Mỹ.

Thánh Teresa là một vị thánh Công giáo đến từ Châu Âu thời Phục hưng, được mệnh danh là Mẹ của Tâm linh, vì đã đóng góp cho chủ nghĩa thần bí Kitô giáo và tâm linh Công giáo. Nó được liên kết chặt chẽ với Iansã, vì đã mang thông điệp của Nữ hoàng của sự sống và cái chết, về kiến ​​thức và quyền kiểm soát thế giới siêu nhiên và do đó, đối với người chết.

Nossa Senhora da Candelária

Đối với Nossa Senhora da Candelária, trong chủ nghĩa đồng bộ tôn giáo của Giáo hội Công giáo với tôn giáo châu Phi, Iansã được liên kết với cô ấy bởi Santeria Cubana, tôn giáo cũng pha trộn các yếu tố của các tôn giáo bản địa của châu Mỹ.

Trong Brazil, Nossa Senhora da Candelária được liên kết với orixá Oxum. Trong mọi trường hợp, chính vị Thánh đã xuất hiện ở Tây Ban Nha và là người mang lại sự chữa lành cho người mù, do đó, là Đức Mẹ Ánh sáng. Cuối cùng, bà là Đức Trinh Nữ Maria, mẹ của Thiên Chúa.

Đức Mẹ Truyền tin

Đức Mẹ Truyền tin, trong Giáo hội Công giáo, là vị thánh nhắc đến điều vĩ đại nhất hành động đức tin đã được ghi lại, đó là lời đồng ý của Đức Trinh Nữ Maria với thiên thần Gabriel, sau khi ông đến thông báo rằng bà sẽ là mẹ của con trai Chúa.

Trong thuyết hỗn hợp tôn giáo, Iansã cũng được liên kết với vị thánh này là người mẹ mạnh mẽ. Tuy nhiên, trong trường hợp này, nó còn nhiều hơn thế nữa ở Santeria Cubana, liên quan đến các tôn giáo của người dân bản địa châu Mỹ, ngoài Giáo hội Công giáo và các tôn giáo.

Nossa Senhora das Neves

Sự đồng bộ của Iansã với Nossa Senhora das Neves, trên thực tế, bắt nguồn từ sự liên kết của Iansã với Euá, người ở Châu Phi, là một orixá độc lập. Cũng có thể tìm thấy sự đồng bộ của Nossa Senhora das Neves trong Obá, orixá của tri thức và sự thuần khiết.

Euá sẽ là con gái của Oxalá với Iemanjá và là một nhân vật trong trắng, người có hiểu biết về bói toán và người có sức mạnh để trở nên vô hình. Mặt khác, Obá hấp thụ ảo ảnh và dẫn đến con đường hòa bình thông qua kiến ​​​​thức. Ngược lại, Nossa Senhora das Neves là sự ám chỉ đến Đức Trinh Nữ Maria của Công giáo, người đã khiến tuyết rơi ở Rome vào thế kỷ 14, sau khi một tín đồ mơ thấy bà.

Tóm lại, chủ nghĩa hỗn hợp này mang lại ý tưởng về sự thuần khiết và hòa bình thông qua lý trí và sự thật thiêng liêng, không cho phép ảo tưởng. Iansã, là một nữ chiến binh và tự do nhờ tri thức, cũng mang những đức tính này.

Taranis trong thần thoại Celtic

Taranis là vị thần của bão tố, cuồng phong và các thế lực tự nhiên trong thần thoại Celtic, giống như Iansã trong thần thoại châu Phi.

Trong trường hợp này, ý tưởng phản đối tác động của các thế lực, sự hủy diệt và sự sống, cả hai đều đến từ cùng một nguồn gốc, vùng biển, là rất hiện hữu. Nó là đại diện của thần thánh đằng sau các hiện tượng thời tiết, được con người quan sát từ thời cổ đại.

Ran trong Thần thoại Bắc Âu

Trong Thần thoại