Kes on orixá Iansã?

Orixá Iansã on jumalus, kelle peamine omadus on loodusjõudude valitsemine. Tema väge esindavad tule ja õhu energia, tuulte liigutamine ja tormide toomine. Seega toob ta intensiivsuse idee läbi Maa energia liikumise.

Iansã on sõdalane orixá, kes on seotud sõja ja lahingutega Aafrika religioonide aluseks olevates lugudes. Iansã on ka väga aktuaalne kirglik sõnum, kasutades oma vallutuste saavutamiseks armastuse intensiivsust. Lõpuks vastutab ta ka surnutega suhtlemise eest.

Mütoloogias on ta orixá, kes esindab jõudu ja toob julgust, hoiakut, kirge, tõde ja võitlust neile, kes temasse usuvad. Tal on ka oma tumedad küljed, nagu kõigil orixádel, mis on võimeline tooma hävingut, kuna tema edevus ja võidutahe ei ole tasakaalus. Selles artiklis saate sellest orixást palju rohkem teada. Vaadake seda!

Iansã ehk Oyá lugu

Nimi Iansã on hüüdnimi, mille Xangô, tema abikaasa, oleks andnud tema algsele nimele Oyá, mis tähendab "roosa taeva ema", sest ta oleks sama ilus kui päikeseloojang.

Seega oleksid Iansã ja Xangô Aafrika mütoloogias abikaasad, keda tervitatakse iga kord, kui algab torm. Teda palutakse, et ta rahustaks tuuled, ja teda, et ta rahustaks vihmad. Öeldakse, et Xangô tulekahju ei ole ilma Iansãta olemas.

Teistes aspektides toob Iansã ka surmajõudude valdkonda, teda kutsutakse Egunite kuningannaks, mis on kõik surma vaimud. Peale selle on ta tuulte ja loodusjõudude valitseja, tuues maa energiat kliimanähtuste kaudu. Et rohkem teada saada sellest orixást, lugege edasi!

Iansã päritolu

Aafrika mütoloogia räägib, et Iansã või Oyá, nagu teda algselt kutsuti, rändas teadmiste otsinguil läbi paljude kuningriikide. Kuna ta oli tugevalt seotud lihaliku kire ja armastusega, siis sattus ta suhetesse paljude kuningatega, nende hulgas Exu, Ogum, Logun-Edé ja lõpuks Xangôga.

Igas kuningriigis, kus ta käis ja iga armastusega, õppis ta võimeid ja teadmisi, mis viisid ta suureks sõdalaseks, loodusjõudude, surnute kuningannaks ja armastuse kuningannaks. Iansã toob endaga kaasa sõdalasnaise voorused, kes ei allu ja kes äratab tõelist armastust.

Välgukuninganna

Iansã suurtest ja intensiivsetest võimetest ilmneb inimestele tema nähtava jõu suurima esindajana loodusjõudude valitsemine. Ta suudab tormides kontrollida välku, kasutades seda võitlusvahendina ja võimu näitamisena.

Tormide orixá on seotud elektri jõuga, tuues endaga kaasa kogu selle energia jõu, mis on ühtaegu loov ja hävitav. Seepärast paluvad tema lapsed ja religiooni austajad üldiselt usuga orixát, et see kaitseks nende kodusid, paate ja perekondi vihmade kurjuse eest. Vihm, nagu ka Iansã, on heaolu või hävingu - elu ja surma - sünonüüm.

Vaba sõdalane

Iansãt nimetatakse vabaks sõdalaseks, sest kuigi ta on olnud lugematuid kordi armunud, lahkub ta mütoloogia kohaselt alati uut armastust otsides ja ei hoidu oma lahingutest, et jääda samasse kuningriiki.

Iansãt nähakse eri aegadel vaba sõdalasena, kes on valmis võtma vastu kõik, mis tal on, ja minema uuele seiklusele või suhtele, kui see tundub tema saatuses õige.

Ogumi kaaslane

Aafrika allegooria järgi oleks Iansã Ogumi kaaslane lahingurelvade valmistamisel.

Iansã on ühes osas ka Ogumi naine, sest ta oleks loonud Logun Edé, Oksumi poja. Kuid ta põgeneb koos Xangôga ja saab tema esimeseks naiseks.

Iansã ja Logun Edé

Aafrika mütoloogias oli Iansã koos Ogumiga see, kes lõi Logun Edé. Logun Edé oleks olnud Oksumi poeg, magusate vete orixá, kes oleks Xangô kolmanda naise Obá raevu tõttu vees kadunud.

Samuti on mainitud, et Iansã-l oleks olnud Logum-Edé'ga suhe mingil muul ajal, kui ta õppis temalt jahi- ja kalapüügikunsti.

Tema armastus Xangô vastu

Orixá Iansãt iseloomustab see, et ta on kogenud palju kirgi, mille kaudu ta omandab teadmisi, et saada tugevaks ja targaks sõdalaseks.

Pärast suhteid Exu, Oxóssi ja Ogumiga läheb Iansã Xangôt otsima, et elada oma edevusest ja kuningriigi rikkusest. Kuid just Xangôs leiab Iansã tõelise armastuse ja annab end sügavalt alla, nii nagu ta õpetab Iansãle äikesevõimet ja annab talle oma südame.

Rivaalitsemine ja Oxum

Xangôl oleks olnud kolm naist: Yansã, Oxum ja Obá. Yansã oli esimene naine, keda Xangô oleks kõige rohkem armastanud, andes talle oma südame. Yansã oli kõige erilisem, ilus ja armukade. Oxum oli teine naine, olles koketsev ja ülbe.

Oxum oli teiste suhtes ebameeldiv ja üldiselt paistab ta olevat sensuaalne ja vastutustundetu. Seetõttu oli tal rivaalitsemine Yansãga, kes oli Xangô jaoks kõige erilisem ja kes oli mõnda aega kasvatanud tema poja Logun-Edé.

Egunite daam

Aafrika mütoloogias on Egunid surnud ja Iansã on surma daam, kellel on ka võim selle maailma üle.

Legendi järgi oleks ta oma maja täitnud Egunitega, et takistada oma abikaasa Xangôt teda jätmast. Võime surma üle oleks tulnud kurkidest, mille Obaluaiê oleks Xangôle saatnud ja mille ta ilma loata purustas.

Iansã in Umbanda

Umbanda on Brasiilia päritolu religioon, mis sai alguse 1908. aastal Aafrika päritolu religioonide, katoliikluse ja kardetsistliku spiritismi vahelisest usundilisest sünkretismist. Umbandas on seega otsene kontakt olenditega ja vaimudega läbi meediumi.

Seetõttu on Umbandas kontakt Orixaga palju otsesem ja seal on võimalik teha teoseid ja ohvreid Iansã-le. Lisaks sellele on sünkretismi tõttu olemas Santa Bárbara kui Iansã esindaja kuju, kellele samuti usku hoiustatakse sama kavatsusega kui Orixale.

Seega kaitseb Iansã Umbandas oma pühendunuid vaimsete rünnakute eest, nii et energia püsib kõrgel ja ei ole kaotusi ei füüsilises, vaimses ega vaimses aspektis.

Iansã Candomblé's

Candomblé on Aafrika päritolu religioon, mille tõid Brasiiliasse orjastatud mustanahalised inimesed. Selles ei ole olendeid ega vaime, kuna orixás on vaid maailma ja loodusjõude valitseva suurema Jumala esindajad.

Seega on Iansã Candomblé's loodusjõudude orixá, kelle poole pühendunud pöörduvad, et paluda rahu looduse kaudu, heaolu vihmade kaudu ja muid tema jõududega seotud hüvesid. Iansã lapsed, st need, kes mõistavad, et orixá on nende teejuht, tunnustavad endas tema omadusi.

Iansã sünkretism

Brasiilia religioosne sünkretism pärineb tegelikult Umbandast, religioonist, mis sündis Brasiilias 1908. aastal Aafrika religioonide, katoliikluse ja kardetsistliku spiritismi aluste ühendamisest. Seetõttu toob sünkretism Santa Bárbara kuju Iansã religioosse ekvivalendi ja tema päeva tähistatakse kogu Brasiilias suure entusiasmiga.

Lisaks Santa Bárbarale, kes on peamine sünkretiseeritud kuju, on Iansã ära tunda ka teistes sama olulistes figuurides. Sõdalasnaise idee, teadmiste ja armastuse jõud ning seos surnute maailma okultsete jõududega muudavad ta religioosses kujutlusmaailmas äärmiselt mitmekülgseks ja võimsaks.

Lisaks on võimalik täheldada sünkretismi mitte ainult religioonis, vaid ka seoses vanade mütoloogiatega üldiselt, nagu näiteks norra ja hindu. Isegi koomiksid, milles on kujutatud jumalaid, kujutavad endast sünkretismi vormi.

Järgnevalt näitame teile mõningaid peamisi Iansã sünkreetilisi tegelasi, alates Santa Barbarast, kes on Umbandas kõige levinum ja kellele paljud pühenduvad, kuni Ororoni, karikatuuritegelaseni, kellel on samad fantastilised omadused kui Iansã-l. Vaadake seda!

Santa Barbara

Katoliku kirikus vastab Iansã Santa Bárbarale. Ta on katoliku pühak, kes suri pärast ristiusku pöördumist oma isa poolt mõrvatud kujul. Pärast tema surma langes aga välk Bárbara isa pea peale, mis oli jumalik kompensatsioon tema ebaõiglase teo eest, mis lõpetas pühakuks saava inimese elu.

Kuna tema loos ilmub välk, aga ka mõõk, mida Santa Barbara tavaliselt omab, on ta seotud Iansãga afro-kultuuris, kes samuti kannab mõõka käes. Mõlemad toovad endaga kaasa samad elemendid: loodusjõud ja sõdalassüda.

Santa Teresa

Religioosse sünkretismi kaudu on võimalik leida Iansã kui püha Teresa. See on katoliku pühak, kes aga esineb tugevamalt Kuuba Santerias, mis on joruba usundi, kristluse ja Ameerika põlisrahvaste religiooni ühinemise tulemus.

Püha Teresa oli katoliku pühak renessansiajastu Euroopas, keda tuntakse vaimulikkuse emana, kuna ta on andnud oma panuse kristlikku müstikasse ja katoliku vaimsusesse. Ta on tihedalt seotud Yansãga, kuna ta tõi sõnumi elu ja surma kuningannast, tema teadmised ja kontroll üleloomuliku maailma ja seega ka surnute üle.

Meie Lady of Candlemas

Mis puudutab Candelaria Jumalaema, siis katoliku kiriku ja Aafrika religioosse sünkretismi raames seostab Iansã'd temaga Kuuba Santeria, mis samuti segab Ameerika põlisrahvaste religioonide elemente.

Brasiilias seostatakse Candelaria Jumalaema orixá Oxumiga. Igal juhul on ta see pühak, kes oleks ilmunud Hispaanias ja kes toob pimedatele tervenemist, ja on seega Meie Valguse Daam. Ta on lõppkokkuvõttes Neitsi Maarja, Jumala ema.

Meie Naine Maarja kuulutamisest

Katoliku kiriku pühak on pühak, kes viitab suurimale usutunnistusele, mis on kunagi kirja pandud, milleks on Neitsi Maarja "jah" ingel Gabrielile, kui too tuli teatama, et temast saab Jumala Poja ema.

Religioosses sünkretismis on Iansã samuti seotud selle pühakuga kui võimsa emaga. Sel juhul on ta aga palju rohkem Santeria Cubana, mis hõlmab nii Ameerika põlisrahvaste kui ka katoliku kiriku ja Aafrika religioonide religioone.

Meie Lumiste Daam

Iansã sünkretism Meie Lumede Neitsi Maaga tuleneb tegelikult Iansã seostamisest Euaga, kes Aafrikas on iseseisev orixá. Samuti on võimalik leida Meie Lumede Neitsi Maaga sünkretismi Obaga, teadmiste ja puhtuse orixága.

Euá oleks Oxalá ja Iemanjá tütar ja on vooruslik kuju, kes tungib läbi ennustamisoskuse ja omab võimet muutuda nähtamatuks, Obá aga neelab illusiooni ja viib teadmiste kaudu rahu teele. Meie Lumememmede on omakorda viide katoliikluse Neitsi Maarjale, kes pani 14. sajandil Roomas lund sadama, pärast seda, kui üks pühendunud nägi temast unenägu.

Sünteesina toob see sünkretism kaasa idee puhtusest ja rahust läbi mõistuse ja jumaliku tõe, mis ei kannata illusioone. Iansã, kes on sõdalane naine ja vaba läbi teadmiste, kannab ka neid voorusi.

Taranis keldi mütoloogias

Taranis oli keldi mütoloogias tormide, orkaanide ja loodusjõudude jumal, nagu Iansã Aafrika mütoloogias.

Sel juhul on idee jõudude, hävitamise ja elu mõju vastandamisest, mis mõlemad pärinevad samast allikast, veest, väga aktuaalne. See on jumalikkuse kujutamine klimaatiliste nähtuste taga, mida inimene on jälginud juba ammustest aegadest alates.

Ran norra mütoloogias

Põhjamaade mütoloogias oli jumalanna Ran kõige võimsam merede valitseja ja ta oli meremeeste kujutluses väga esindatud, sest just tema võis tagada rahumeelse reisi. Teda peeti surma jumalannaks ja seetõttu võib teda sünkretismi kaudu seostada Iansãga.

Põhjamaade mütoloogiat on väga mõjutanud ka loodusjõudude eest vastutavad jumalad. Selles mõttes oli jumalanna Ran sõjajumalanna, vallutaja, kellel oli võim tormi üle ja kelle poole tuli seetõttu pöörduda, et paluda vee ja tuulte rahu.

Rudra ja Indra hinduismis

Indra on India valdavas religioonis, Vedades, tormide, vihmade, sõdade ja jõgede jumal. Ta on suur jumal, üks mütoloogias enim mäletatud, kuna tema võimed on tohutud õnne ja heaolu otsimisel. Ta kontrollib loodusjõude ja tegutseb inimeste eest hoolitsedes, teda austatakse väga.

Rudra on hinduistlikus religioonis kõrgeima jumala Brahma poja nimetus. See oli ka üldine viis viidata pooljumalate galeriile. Iansã on sünkretiseeritud mõlema jumalaga, sest nagu Indra, on ta tuulte ja tormide jumalanna, samuti sõdalane; nagu Rudra, kuulub ta peamiste orixade kategooriasse, olles üks religiooni alustalasid.

Ororo (või Storm) koomiksites

Yansã kuju kui loodusjõudude perenaine on kujutatud koomiksites Ororo ehk Stormi näol X-meeste koomiksisarjas.

Nagu Iansã-l, on ka Tempestade'il võime manipuleerida oma lahingutes ilmaga ning tuule ja vihma jõududega. Kuna idee on sisuliselt sama, mis Iansã esinemine Aafrika mütoloogias, on siin omamoodi sünkretism.

Tõepoolest, loodusjõud on kujutatud peaaegu igas religioosses väljendusvormis või kunsti ja meelelahutuse vormis.

Iansã omadused

Orixá omadused hõlmavad neid vorme, mida ta võib võtta. Tegelikult viitavad omadused Falangeiro kujule. Falangiros on Orixás allpool ja juhivad lõpmatut hulka vaime ja olendeid, mida nad juhivad, mõnikord ka mitut korraga.

Peale selle on ühe ja sama orixá ühe tahuga seotud mitu jõudu. Sel põhjusel on omadused justkui jõudude võrdused, mis avalduvad.

Seega on Iansã puhul igal hetkel, kui ta ilmub mingi vormi all või kiirgab mingit jõudu, olgu see siis tuulest, surmast või kirest, nendel on konkreetne nimi. See oleks Falangeiroga seotud kvaliteet.

Allpool näete Iansã peamisi omadusi, nagu Afefe, mis viitab tuultele ja esineb punase, valge ja koralli värvides, või Gunán/Ginan, mis on viide, kui Iansã ilmutab end koos Xangôga. Tema omadusi on oluline teada, et paremini mõista tema kuju!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin on öeldud siis, kui Iansã ilmub koos Oxumiga ja Xangôga. Orixade lood ristuvad mitmel viisil ja kui on olemas selline kolmekordne seos - Iansã, Oxum ja Xangô -, siis on tegemist kvaliteediga Abomi/Bomin.

Iansã ja Oxum olid kaks sõjajumal Xangô kolmest naisest. Seega on Abomi/Bomim'is valdav armastusühendus, mis on ühendatud kõigile neile orixadele omase jõu, meelelisuse, perekonna ja võiduga.

Afefe

Afefe viitab tuultele, mille kuninganna on Iansã. Kvaliteet Afefefe viitab sellele suhtele ja esineb siis, kui naissoost orixá võtab enda valdusesse tuulte ja temaga kaasnevate tormide võimu.

Nendes olukordades kasutab ta valgeid, punaseid ja korallpunaseid värve. Värvid varieeruvad vastavalt olukorrale, milles neid esitatakse.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran viitab tulele, mis on ka Iansã kaaslane. Rituaalides neelab Iansã tuld ja esindab Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran on ka Iansã väike kook, mida jagatakse rituaalides ja et seda süües on mingi austuse orixá. See tava levitas akarajé kui väga tugevat kultuuri Aafrika kultuuri järeltulijate seas, mis tuleneb arakaran + ajé.

Tänapäeval on pelmeen üks suurimaid Aafrika kultuuri gastronoomilisi väljendusi Brasiilias ja seda valmistatakse kõigis riigi piirkondades, eriti Bahias, kus neid usundeid austav mustanahaline elanikkond on suurim nii riigis kui ka maailmas väljaspool Aafrikat.

Arira

Arira on teine vorm Yansã, täpsemalt siis, kui seda seostatakse ka teiste orixadega erinevates vormides, nagu Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã või Ogum Onira.

Bará on teede orixá, maa ja jumaliku vahelise suhtluse orixá. Tihti seostatakse teda kuradi ideega, kuid ta ei ole midagi muud kui see, kes toob vajaliku liikumise, mis mõnikord osutub halva kavatsuse tõttu ohvriks. Xangô, Xapanã ja Ogum on omakorda ühised, et nad on suured sõdalased.

Arira on seega Iansã tunnus, mis on seotud kõige kohutavamate sõdadega, mille käigus tehakse seda, mida on vaja teha, et vajalik liikumine toimuks.

Bagan

Bagan on kuju, milles Iansã esineb, kui ta sööb koos Exu, Ogum ja Oxóssi. Neid kolme orixás on ühendanud maskuliinne jõud, mis on võitlus looduse eest, mis toob kaasa muutusi.

Baganis on ka väga tugev suhe Egunidega, surma vaimudega, kes valitsevad maa peal ja keda kontrollib Iansã. Selles liidus on seega olemas surma jõud, võitlus elu eest ja vajadus muutuste järele.

Bagbure

Bagbure on pärit Egunite kultusest. Need viitavad võimule ühineda surmaga, mida Iansã omab. Egunite kuninganna kasutab oma jõudu, et manipuleerida neid ja avaldada mõju surmahirmuga.

Kuigi lähedus surnute maailmale võib paljude inimeste jaoks olla hirmutav, ei ole see tegelikult midagi muud kui praegune ja vajalik eluenergia, millega Iansã töötab suurepäraselt.

Bamila

Olukorras, kus Iansã esineb Bamila, on Eró koos Oxalufaniga. Eró on mingi saladus, sulandumine. Palju rohkem kui mõju või partnerlus, Eró on mingi essents, mis on loodud kahe orixase energeetilistest jõududest.

Oxalufam on omakorda hea, valguse, vaikuse ja rahu orixá. Ta on rahu pärast tormi, mis toob olendile tervituse pärast tormi ületamist teel evolutsiooni poole. Bamila on seega jõu ja tingimusteta armastuse staadium, millel on väga positiivne ja rahustav laeng.

Biniká/Benika

Biniká/Benika viitab sellele, kuidas esitatakse Iansã ja Oxum Opará osadust. Neid kahte oriksat leitakse tavaliselt konfliktis, kuna nad omavad väidetavalt vastandlikke ja konkureerivaid energiaid. Iansã tugevuse, lojaalsuse, ilu ja vastuvõtlikkuse ning Oxum sensuaalsuse, lummuse ja naiselikkuse eest.

Kuid Biniká/Benikas ühenduvad need kaks jõudu, tuues Oxumi ilu ja sensuaalsuse energia koos Iansã sõjamehe vaimuga. See on äärmiselt naiselik, kuid tugeva aspektiga, kaugel hapra naise stereotüüpidest.

Euá

Euá, peamiselt Aafrikas, on iseenesest orixá. Brasiiliasse toodud Aafrika usundite suundades on see aga Iansã vorm, mida leidub mõnel saarel.

Euá on vorm, mis toob endaga kaasa puhtuse, tarkuse ja rahulikkuse naiselikku energiat. See on naine, kes on kohanemisvõimeline, kuid kes annab end tõelisele armastusele üle ainult siis, kui ta on tõeliselt armunud. Sünkretismis on see seotud Meie Lumiste Daamiga, just puhtuse ja vastuvõtva naiseliku armastuse tõttu.

Filiaba

Filiaba tunnuse all on Iansã-l alus Omoluga. See tähendab, et orixade latentsed omadused kombineeruvad, et suunata olendid selle võrduse tulemusel tekkiva energia poole.

Omolu on Orixá, kes kannab ravimise ja haiguste energiat. Seetõttu on ta väga kardetud ja tema tööd peavad olema väga hästi teostatud ja suunatud, sest need mõjutavad otseselt inimese füüsilist tervist. Kombineerituna Iansãga võib ta olla tugeva ravimisjõu mõjutaja või haigusi paljastav.

Gunán/Gigan

Kvaliteet Gunán/Ginan esineb siis, kui toimub Iansã ja Xangô vaheline osadus. Mütoloogias olid orixad kunagi kaaslased, see on Iansã suur armastus kõigi nende seas, kellega ta oli suhtes.

Iansã ja Xangô liit on selle orixá austajate jaoks kõige kuulsam, sest mõlemal on endas loodusjõud, mis kontrollivad tormi, välku ja tuuleid. Mütoloogias ühendab neid energiaid tõeline armastus, mis on tugevaim side, mis võib kahe olendi vahel eksisteerida.

Gunán/Ginán on seega üks Iansã kõige rohkem esinevamaid tunnusjooni ning neile kahele orixás'ile tehakse vihmastel päevadel ühiseid ohvreid.

Kedimolu

Kedimolu räägib Eró Oxumare ja Omolu kohta. Eró tähendab Aafrika grammatikas midagi sellist nagu saladus, kuid veidi sügavamalt. See räägib müstikast selle sümboolika taga - antud juhul Iansã, Oxumaré, liikumise orixá ja Omolu, tervendamise ja haiguse orixá vahel.

Sel põhjusel on Kedimolus olemasolev kombinatsioon üsna mõjus kogukondade ja tervenemist vajavate inimeste elus. Iansã toob sõjaaja jõu realiseerimise, Oxumaré toob tsüklite lahustamise ja Omolu tervenemise või haigused, mis on üsna delikaatne, kuna see hõlmab inimeste füüsilist tervist.

Kodun

Kodunis on Eró Iansã ja Oxaguiã. Oxaguiã on sõdalane orixá, sageli segi aetud Oguniga. Ta kannab sõnumit tugevusest, puhtusest, võidust, positiivsusest ja mehelikkusest. Eró sisaldab mingisugust saladust, peaaegu nagu orixade vahelist essentsi.

Seega on Kodunis Iansã aspekt, mis paistab silma, tugevus looduse energiate üle, mis koos Oxaguiãga on väga soodne vapra südamega vaimudele, kes on loodusega ühenduses.

Luo

Luo kvaliteet tuleb Eróst koos Ossaimiga. Eró on saladus, orixade vaheline sulandumine. Ossaim on Nago päritolu orixá, kes elab metsades ja toitub puude mahlast. Ta on looduse kaudu tervendamise, apteekrite, rasket tööd armastavate inimeste orixá. Ta on ka väga intelligentne, sirgjooneline ja diskreetne.

Luos on maagiline ja müstiline ilu, mis tuleneb tuulte kuninganna Iansã ja vabameelse ja džungli õpetusi jälgiva Ossaimi kombinatsioonist. See toob kaasa äärmiselt positiivse puhastumise ja tõe energia elu jaoks.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle on Iansã omadus, mis on seotud paaridele laste saamise võimatusega. Seega kannab ta lisaks Iansã armastusele Iroko, aja orixá, ja Xangô, välgu ja õigluse orixá, kujutlust.

Kombinatsioon kannab seega peamiselt ideed tingimusteta armastusest, tervenemisest läbi aja ning elu nõudmiste täitmisest läbi valu ja katsumuste, et saada jumalikku luba sellele, mida soovitakse.

Messan/Yamesan

Messani vormis oli Iansã Aafrika mütoloogias abielus orixá Oxóssi'ga. Oxóssi on metsade ja teadmiste orixá. Messani vormis on Iansã pooleldi naine, pooleldi loom. See on Iansã üheksa lapse, nn Oyá laste ema kuju.

Iansã üheksa poega esindaksid tema omadusi, mis on: tuuled, edevus, mässumeelsus, otsustavus, keskendumisvõime, vaatlus, arutlusvõime, osavus, kättemaks, hävitus ja sõjamehe pool.

On uurimusi, et poegade isad võiksid olla ka Ogum või Xangô, kuid pojad on põhiliselt omistatud Iansã-le.

Obá

Obá on algupärases Aafrika kultuuris identifitseeritud kui orixá. Ta oli üks Xangô naistest ja öeldakse, et Oxum lõikas talle kõrvad maha.

Brasiilia kultuuris võib teda identifitseerida kui Yansã ühte nägu, just seetõttu, et ta oli Xangô abikaasa ja ka seetõttu, et ta toob õiglust. Obá on aga mageda vee orixá ja otsib tasakaalu ning nende omaduste tõttu erineb ta Yansãst, kes on tuulte kuninganna ja võib oma energia kaudu tuua hävingut.

Odo

Odo on Iansã omadus, mis on seotud tema suure armastuse võimega. Tegelikult on see pigem lihalik armastus kui tingimusteta armastus. Seda seetõttu, et kuigi tuulte jõud on Iansã kõige energilisem omadus, käib ta oma vallutusi otsides läbi armastuse. Siin ilmneb tema seos tule ja kirglikkusega.

Odo on seotud veega, just seetõttu, et see toob Iansãsse tunnete aspekti. Kuigi see ei ole nii väljapaistev kui tema mehelik sõdalane ja võitmatu pool, on see varjatud ja äärmiselt vajalik, et moodustada jumalanna, kes ta on, see, kes äratas armastuse nii paljudes sõdalastes.

Ogaraju

Ogaraju on üks vanimaid Iansã kvalitusi Brasiilias. Seda seetõttu, et Aafrika päritolu religioonid, nagu Candomblé ja Umbanda, toodi üle orjadega pärast Portugali koloniseerimist ja on Brasiilias olnud olemas alates "avastamisest" 1500. aastal.

Seega on Brasiilia tänu suurele hulgale riiki toodud mustanahalistele tänapäeval üks maailma riikidest väljaspool Aafrikat, kus kultuur on endiselt väga elav. Seega on Aafrika päritolu Ogaraju juba tänu sellele ajaloole Brasiilias müüt.

Onira

Onira on algselt iseseisev orixá, mida Brasiilias aetakse segamini Iansã'ga. Seda seetõttu, et mõlemad on sõdalased ja neil on seos surnute maailmaga.

Onira on väga kardetud orixá, eriti Aafrikas, sest tal on seos surnute maailmaga ja teda seostatakse orixadega, kes töötavad selle energiaga tihedalt, nagu Oxaguiã, Ogum ja Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni on Iansã kvaliteet, mille aluseks on orixá Omulu, ravimise ja haiguse orixá.

Onisoni puhul on võimalik täheldada kahe orixá jõudude mõju. Iansã on väga võimas orixá, kes ajab kavatsusi mitmesse suunda. Antud juhul on tervendamise mõte väga olemas koos võitluse ja Iansã emotsioonide jõuga.

Petu

Petu kvaliteet on otseselt seotud Xangôga, orixága, kelle abikaasa Iansã on. Selles vormis eelneb ta alati Xangôle, peaaegu et sulandudes temaga. Iansã ja Xangô on Aafrika mütoloogias abielus ja mõlemal on looduse jõud peamiseks jõuks.

Lugu räägib, et just tema oli see, kes andis Iansãle teadmised välgu ja tormi jõududest. Selles omaduses ühinevad nad oma ühiste jõudude ja tõelise ja tingimusteta armastuse jõu kaudu.

Semi

Iansã on kõige kardetavam orixá, kuna ta esindab maad ja seega ka surma.

Kuna ta valitseb kõige üle maa peal, on ta ka elu ja surma kohal. Tema eest ei saa midagi varjata. Kuna Iansã on surma orixá, kellel on võim Egunite üle, siis on nende kahe orixá ühendusel suur jõud eksistentsi küsimustes.

Sine (või Sine)

Senos ehk Cenos põhineb Iansã Oxumaré'l. Oxumaré on tsüklite, lõppude ja uute alguste orixá. Öeldakse, et ta liigub läbi maa nagu vikerkaar, et ta ei austa aja piire ja et ta ilmub vajaduse korral uuesti.

Selles kvaliteedis toovad Iansã ja Oxumaré elu ilu läbi uuenemise. Iansã, surmakuninganna, tuleb intensiivselt koos lõpu ideega ja Oxumaré tuleb koos uue elu iluga.

Sinsirá

Sinsirá's on orixá Iansã ja Obaluaiê'ile alus. Iansã ja Obaluaiê on tugevas ühenduses, mis tuleneb teadmisest surma jõududest ja seega ka suurest elutõest. Nende ühised esinemised on üsna tähelepanuväärsed ja mõnikord toovad nad kaasa tihedaid energiaid.

Isand

Kvaliteedis Sire esineb Iansã koos alustega Ossaim ja Ayrá. Ossaim on metsade orixá, kes on töökas, vaoshoitud ning esindab tarkust ja tervendamist looduse kaudu. Teda kutsutakse ka Ossanha, väga hästi tuntud selle nime all laulusõnades.

Ayrá on orixá, keda Brasiilias aetakse sageli segamini Xangôga. Tema võimed ning võitlus- ja sõjategevuse omadused on väga sarnased Xangôga. Samuti peetakse teda sõdalase orixáks, kes valitseb välgujõudu.

Yapopo

Yapopo on Iansã tunnus, mis ilmneb samas vibratsioonis ehk alusena Obaluaiê'le, kes on kõige kardetum orixá, kellel on võim surnute maailma üle ja kes selles aspektis samastub Egunite kuninganna Iansãga.

Iansã ja Obaluaiê samastavad end rohkem kui ühe omaduse poolest ja see toimub seetõttu, et Obaluaiê on otseselt seotud surnute maailmaga, kuna see on tema tugevaim omadus. Iansã mängib seega mitmel korral kuninganna rolli maailmas, kus on mitu kuningat.

Topo (või Yatopo või Tupé)

Topos ehk Yatopos ehk Tupes on Iansã-l alus Ogumiga ja Exuga ning seos Xangôga. Ogum on sõdalane orixá, kes valmistab relvi lahinguteks ja toob tõe ja elujõu sõnumit. Exu omakorda on sõnumitooja orixá, kes teeb kõik ja igasuguse side Maa ja Jumaliku vahel.

Exu't peetakse sageli halva tegelasena, kuna ta esindab ühest vaatepunktist surma. Kuid see on nii, sest miski ei liigu Maa ja Jumaliku vahel ilma surma läbimata Maal. Xangô on sõdalane orixá, Iansã armastaja ja välgujõudude hoidja.

Gbale (või Igbalé või Balé)

Gbale kaudu leiame Iansã, surnute kuninganna. Gbale'is on varjatud kõik Iansã domineerimise omadused surnute üle. Siin ilmutab ta end kui Egunite, surnuvaimude kuninganna, kes valitseb nende üle.

See Iansã tahk ei ole aga kummalisel kombel tema peamine. Tal on olemas ka loodusjõud ja varjatud kirg. Seetõttu on ta paljude eluks oluliste jõudude kandja ja omadustes, milles ta ilmutab valitsemist surma üle, siis on võimalik jälgida ainult seda tahku, mis on esile tõstetud.

Iansã poegade ja tütarde omadused

Iansã omadusi võib tuvastada nende maapealsetes usulastes. Seda seetõttu, et orixá kaitsele tuginedes valab ta oma energiat välja inimestele, mis on seotud tema jõudude ja aspektidega. Seega toob Iansã kaasa vabaduse ja kirgliku kire aspektid, mis on ühendatud raske töö, õigluse ja intensiivsete tunnetega.

Pealegi, kuna orixás on inimlikud tegelased, kes teevad vigu ja annavad mõnikord järele maise elu pattudele ja illusioonidele, saab neid kergesti tuvastada nende lastes. Allpool on toodud peamised omadused, mida saab tuvastada Iansã poegades ja tütardes, kuna ta on väga tugev heasoovlikkuse ja samal ajal ka tugevuse tegelane. Vaadake neid!

Julgus ja vabadus

Iansãt iseloomustab see, et ta on naissõdalane orixá, kellel on peaaegu mehelikud aspektid. Seetõttu on julgus ja vabadus omadused, mis on temas väga olemas ja mis ilmnevad tugevalt tema lastes.

Seetõttu on Yansã pojad ja tütred julged inimesed, kes võitlevad kogu oma jõuga õigluse eest ja kasutavad oma oskusi õigesti, et võita lahinguid. Lisaks sellele hindavad nad vabadust kui elutruuduse vormi, kuid on sellest hoolimata ustavad ja lojaalsed.

Tugev ja kokkuvõtlik arvamus

Yansã pojad ja tütred on energilised kõigis oma tahkudes ja see ei erine sellest, kui nad näitavad end oma mõtetes. Seega ilmneb nende inimeste arvamus alati intensiivselt ja objektiivselt.

Ei ole mingeid poolikuid sõnu, sest Yansã lapsed on oma sõnades täpsed ja väljendavad hästi, mida nad arvavad, ilma et oleks ruumi delikaatsusele või manipuleerimisele. Nad ei ole ka väga avatud argumentidele ja piirnevad sallimatusega. Nad usuvad oma argumentidesse ja kaitsevad neid lõpuni, isegi kui nad peavad minema üle nende peade, kes nendega ei nõustu.

Halvimad vaenlased, keda sa võid omada

Iansã lapsed on vaprad ja võitlevad selle eest, mida nad peavad õigeks ja õiglaseks. Seetõttu usuvad nad oma tõesse ja kui nad kohtuvad vaenlasega, suudavad nad kogu oma energia panna vaidluse võitmiseks, isegi kui nad peavad selleks mõnikord kasutama ebaausaid mehhanisme.

Nii et kogu selle energia juures, mis neil on hea eest võitlemiseks, peavad Yansã lapsed võitlema ka selle vastu, mida nad peavad halvaks, ja sellepärast on nad oma vaenlastega leppimatud. Nad ei ole sellised inimesed, kes lihtsalt ei löö tagasi. Tegelikult on nad üsna energilised ja teevad kõik, mis vaja, et miski ei satuks nende teele.

Torm veeklaasis

Kuna nende elu on intensiivne, kombineerituna kirglikkuse ja tähelepanuvajadusega, tekitavad Iansã pojad ja tütred tihtipeale nn "tormi teetassis".

Nende inimeste suhtumises on sageli tunda teatavat dramaatilisust. On palju enesearmastust ja seetõttu usuvad nad, et nad väärivad kõigi tähelepanu, kui nad tunnevad end vääralt. Selles aspektis on võimalik isegi tuvastada teatavat lapsemeelsust.

Kaastunne ja hoolivus

Vaatamata oma intensiivsetele suhetele on Iansã pojad ja tütred lojaalsed oma sõpradele ja armastussuhetele ning käituvad suure kaastunde ja kiindumusega. Nad on energilised inimesed, kes oskavad siiski väärtustada armastust ja kiindumust.

Neis inimestes on palju külalislahket energiat, kes oskavad olla armastav ja anda vajalikku soojust nende heaolu jaoks, keda nad hindavad.

Aktiivne romantiline elu

Iansã võime äratada kirgi on samuti üks tema võimeid. Ta kasutab neid teadmiste omandamiseks, kuna ta siseneb nende ellu, kes tema võludele alluvad. Seega toob Iansã mõju inimese elus kaasa aktiivse romantilise elu, mida sütitavad paljud kirgi. Siin on alati küsimus kirgi tunnustamisest vastandina tõelisele armastusele.

Iansãga seotud

Orixá lapseks saamine tähendab, et hädaolukorras on olemas tema kaitse. Selle sideme säilitamiseks on aga vaja kultiveerida suhet jumalaga, mis eeldab teatud austuse ja tunnustuse suhtumist.

Seega on väga oluline, et orisha mälestamine tema päeval, kingituste tegemine ja tema konkreetsemate aspektide tundmaõppimine, näiteks tema värv, tema elemendid või millist tüüpi ohvrid talle meeldivad, et luua tasakaal tema soovide ja pakutava vahel.

Allpool oleme paigutanud peamised olulised elemendid, et austada Iansã kohalolekut ja jõudu. Jälgi!

Iansã aasta päev

Iansã aasta langeb 4. detsembrile. Sel päeval viivad inimesed tema nimel ohvreid, näiteks küünlaid, mõõku ja kollaseid lilli, et tervitada sõdalane orixá.

Iansã nädalapäev

Iansã orixá kummardamise nädalapäev on laupäev. Kuna aga Iansãt kummardatakse Aafrika mütoloogias sageli koos tema abikaasa Xangôga, võib olla ka nii, et tema nädalapäev on mõlema jaoks kolmapäev.

Tervitus Iansã-le

Kõige tavalisem tervitus Iansã-le on Eparrêi Iansã, mis pärineb joruba keelest, mis on kõige enam mõjutanud Brasiilia Aafrika päritolu religioone.

Seega, kui palutakse õnnistusi Iansã jaoks, alustatakse kavatsusi selle tervitusega, mis näitab sügavat austust olendi vastu ja mis suurendab ühendust jumaliku plaani ja orixá energiatega.

Iansã sümbol

Iansã kannab kahte sümbolit: mõõka ja Erueximi, hobusesabadest valmistatud instrumenti. Esimene, mõõk, viitab Iansã sõdalase aspektile, kes on võimeline lõikama kõike, mis on vajalik, nii hea kui ka kurja jaoks.

Eruexim omakorda annab talle kontrolli elavate ja surnute maailma üle. Selle abil peletab ta surnute maailmas Egunid eemale ja kontrollib elavate maailmas tuuleid.

Iansã Colours

Väga sageli leidub viiteid punase värvi Iansã-le. See on tingitud sellest, et Candomblé's toob ta kaasa pruuni, punase ja roosa värvi. Kuid Iansã peamine värv on kollane, mida Umbanda näitab.

Iansã element

Yansãga seotud põhielemendid on tuli ja õhk. Yansã on tuulte kuninganna ja seetõttu ilmutab õhu kaudu kogu oma võimu. Koos Xangôga kontrollib ta tormi ja tagab turvalisuse või raevu, mis on vajalik tema austajatele.

Iansã on sõdalane, intrigant, müstik ja toob endaga kaasa kogu tule kui elemendile omase erksuse, suhtumise ja entusiasmi.

Lõpuks, kuna ta kontrollib surnute maailma ja on Egunite kuninganna, on võimalik seostada Iansãga maaelementi. Maa on elu ja surma vaheline piir ja Iansã on selles aspektis transiit, olles mitu korda kombineeritud teiste orixás surmakuulutajatega.

Ohvri pakkumine Iansale

Iansãle ohverdatakse kollaseid lilli ja sama värvi küünlaid, mis on tema põhivärv. Samuti on võimalik ohverdada orixá mõõkasid, nagu Püha Georgi omad, kuid kollaste servadega.

Acarajé, mis on nii kuulus ja mida süüakse peamiselt Bahias, on Iansã toit ja paljudes kohtades tänatakse teda enne selle söömist.

Palve Iansale

Üks võimalikest palvetest Iansãle, mis kutsub tema vägesid kaitsma, on järgmine:

"O kuulsusrikas sõjaema, tormide perenaine, kaitse mind ja mu perekonda kurjade vaimude eest, et neil ei oleks jõudu minu teekonda takistada ja et nad ei võtaks minu valgust enda valdusesse. Aita mind, et kurjade kavatsustega inimesed ei hävitaks mu meelerahu.

Ema Iansã, kata mind oma püha mantliga ja kanna oma tuulte jõuga kaugele kõik, mis ei ole hea. Aita mul ühendada oma pere, et kadedus ei hävitaks armastust, mis on meie südames. Ema Iansã, sinusse ma usun, loodan ja usaldan! Olgu nii ja see saab olema!

Mida tahab kliimaelementide orixá, Iansã, edastada?

Iansã, kliimaelementide orixá, kannab endas loodusjõude, tuues tormides kaasa välku ja tuult ning näidates intensiivsust ja elektrit. Ta kannab ka tuld ja on surnute kuninganna.

Neil põhjustel on Iansã kliimaelementide orixá ja üks võimsamaid Aafrika mütoloogias. Tema sõnum on seotud võitlusega õigluse, mõttevabaduse, tõe tähtsuse, armastuse tugevuse kõigis suhetes ja surelikkusega kui inimese püüdluste piiriga.

Iansã on kuninganna-ema, kes on intelligentne, vastutustundlik, külalislahke ja sõdalane. Ta on Candomblé's väga tugev kuju, kes inspireerib oma pühendunuid, tuues peamiselt naiseliku jõu, tõe ja mõistuse ideed. Loodus on tema liitlane energiate valitsemisel, tuues rahu läbi sõja.