Chi è l'orixá Iansã?

L'orixá Iansã è una divinità la cui caratteristica principale è il dominio delle forze della natura. I suoi poteri sono rappresentati dall'energia del fuoco e dell'aria, che muovono i venti e portano le tempeste. In questo modo, porta l'idea di intensità attraverso il movimento dell'energia della Terra.

Iansã è un'orixá guerriera, associata alla guerra e alle battaglie nelle storie che danno origine alle religioni africane. Iansã ha anche un messaggio passionale molto presente, che utilizza l'intensità dell'amore per ottenere le sue conquiste. Infine, è anche responsabile della comunicazione con i morti.

Nella mitologia, è un'orixá che rappresenta la forza e porta coraggio, attitudine, passione, verità e lotta a coloro che ripongono la loro fiducia in lei. Ha anche il suo lato oscuro, come tutti gli orixás, capace di portare devastazione a causa della mancanza di equilibrio nella sua vanità e volontà di vittoria. In questo articolo, imparerete molto di più su questa orixá. Date un'occhiata!

La storia di Iansã, o Oyá

Il nome Iansã è un soprannome che Xangô, suo marito, avrebbe dato a Oyá, il suo nome originale, che significa "La madre del cielo rosa", perché sarebbe stata bella come il tramonto.

Così, nella mitologia africana, Iansã e Xangô sarebbero marito e moglie e si salutano ogni volta che inizia una tempesta: a lei si chiede di calmare i venti, a lui di calmare le piogge. Si dice che il fuoco di Xangô non esista senza Iansã.

Per altri aspetti, Iansã porta anche il dominio delle forze della morte, essendo chiamata Regina degli Egun, che sono tutti gli spiriti della morte. Inoltre, è la signora dei venti e delle forze della natura, portando l'energia della terra attraverso i fenomeni climatici. Per saperne di più su questa orixá, continuate a leggere!

L'origine di Iansã

La mitologia africana racconta che Iansã, o Oyá, come viene chiamata in origine, viaggiò attraverso molti regni alla ricerca della conoscenza. A causa del suo forte legame con la passione e l'amore carnale, si legò a molti re, tra cui Exu, Ogum, Logun-Edé e, infine, Xangô.

In ogni regno che ha attraversato e con ognuno dei suoi amori, ha appreso poteri e conoscenze che l'hanno portata a essere una grande guerriera, regina delle forze della natura, del regno dei morti e dell'amore. Iansã porta le virtù della donna guerriera, che non si sottomette e che risveglia il vero amore.

Regina dei fulmini

Tra i grandi e intensi poteri di Iansã, quello che si rivela come il maggior rappresentante della sua forza visibile agli uomini è la padronanza delle forze della natura: è in grado di controllare i fulmini nei temporali, usandoli come strumento di lotta e dimostrazione di potere.

L'orixá delle tempeste è legata alla forza dell'elettricità, portando con sé tutta la potenza di questa energia, che è creativa e distruttiva allo stesso tempo. Per questo motivo, i suoi figli e i devoti della religione in generale chiedono con fede all'orixá di proteggere le loro case, le loro barche e le loro famiglie dai mali delle piogge. La pioggia, come Iansã, è sinonimo di prosperità o di distruzione - di vita e di morte.

Il guerriero libero

Iansã è chiamata la guerriera libera perché, pur essendo stata coinvolta in amore innumerevoli volte, secondo la mitologia parte sempre alla ricerca di un nuovo amore e non si astiene dalle sue battaglie per rimanere nello stesso regno.

Iansã viene vista in diversi momenti come la guerriera libera, disposta ad affrontare qualsiasi cosa e a lanciarsi in una nuova avventura o in una nuova relazione, se questo le sembra giusto per il suo destino.

Compagno di Ogum

Nelle allegorie africane, Iansã sarebbe il compagno di Ogum nella costruzione delle armi per le battaglie.

Iansã è anche la moglie di Ogum in una parte della storia, in quanto avrebbe generato Logun Edé, figlio di Oxum. Tuttavia, fugge con Xangô e diventa la sua prima moglie.

Iansã e Logun Edé

Nella mitologia africana, fu Iansã, insieme a Ogum, a creare Logun Edé, che sarebbe stato figlio di Oxum, orixá delle dolci acque, che si sarebbe perso nelle acque per la furia di Obá, terza moglie di Xangô.

Si accenna anche al fatto che Iansã avrebbe avuto una relazione con Logum-Edé in un altro momento, quando imparò da lui le arti della caccia e della pesca.

Il suo amore per Xangô

L'orixá Iansã è caratterizzata dall'aver vissuto molte passioni, attraverso le quali acquisisce conoscenza, per diventare una guerriera forte e saggia.

Dopo una relazione con Exu, Oxóssi e Ogum, Iansã va alla ricerca di Xangô, per vivere della sua vanità e delle ricchezze del suo regno. Tuttavia, è in Xangô che Iansã trova il vero amore e si abbandona profondamente, proprio mentre lui le insegna i poteri del tuono e le dona il suo cuore.

Rivalità e Oxum

Xangô avrebbe avuto tre mogli: Yansã, Oxum e Obá. Yansã era la prima moglie, quella che Xangô avrebbe amato di più, donandole il suo cuore. Yansã era la più speciale di tutte, bella e gelosa. Oxum era la seconda moglie, civettuola e vanitosa.

Oxum era sgradevole con gli altri e, in generale, appare come sensuale e irresponsabile; per questo motivo, aveva una rivalità con Yansã, che era la più speciale per Xangô e che per un certo periodo aveva cresciuto suo figlio, Logun-Edé.

La Signora degli Egun

Nella mitologia africana, gli Egun sono i morti e Iansã è la signora della morte, che ha potere anche su questo regno.

Secondo la leggenda, avrebbe riempito la sua casa di Egun, per impedire a Xangô, suo marito, di lasciarla. Il potere sulla morte sarebbe derivato da una zucca che Obaluaiê avrebbe inviato a Xangô e che lei avrebbe rotto senza autorizzazione.

Iansã in Umbanda

L'Umbanda è una religione di origine brasiliana, nata nel 1908, dal sincretismo religioso tra religioni di origine africana, il cattolicesimo e lo spiritismo kardecista. Nell'Umbanda, quindi, c'è un contatto diretto con entità e spiriti attraverso la medianità.

Nell'Umbanda, quindi, il contatto con gli Orixá è molto più diretto e c'è la possibilità di fare opere e offerte a Iansã. Inoltre, a causa del sincretismo, c'è la figura di Santa Bárbara come rappresentante di Iansã, alla quale viene depositata la fede con la stessa intenzione degli Orixá.

Così, nell'Umbanda, Iansã protegge i suoi devoti dagli attacchi spirituali, in modo che l'energia rimanga alta e non ci siano perdite a livello fisico, mentale o spirituale.

Iansã nel Candomblé

Il Candomblé è una religione di origine africana, portata in Brasile dai neri schiavizzati, in cui non esistono entità o spiriti incorporati, poiché gli orixás sono solo i rappresentanti di un Dio più grande che governa il mondo e le forze della natura.

Così, nel Candomblé, Iansã è l'orixá delle forze della natura e, quindi, a cui i devoti si rivolgono per chiedere la pace attraverso la natura, la prosperità attraverso le piogge e altri benefici associati ai suoi poteri. I figli di Iansã, cioè coloro che comprendono di avere l'orixá come guida, riconoscono in se stessi le sue qualità.

Il sincretismo di Iansã

Il sincretismo religioso brasiliano, infatti, deriva dall'Umbanda, una religione nata in Brasile nel 1908, dall'unione dei fondamenti delle religioni africane, del cattolicesimo e dello spiritualismo kardecista. Per questo motivo, il sincretismo porta l'equivalenza religiosa della figura di Iansã a Santa Bárbara e il suo giorno viene celebrato con molto entusiasmo in tutto il Brasile.

Oltre a Santa Bárbara, la principale figura sincretizzata, Iansã si riconosce anche in altre figure altrettanto importanti: l'idea della donna guerriera, la forza della conoscenza e dell'amore e il rapporto con le forze occulte del mondo dei morti la rendono estremamente versatile e potente nell'immaginario religioso.

Inoltre, è possibile osservare il sincretismo non solo nella religione, ma anche in relazione alle mitologie antiche in generale, come quella norrena e quella indù. Anche i fumetti con le divinità costituiscono una forma di sincretismo.

Di seguito, vi mostriamo alcune delle principali figure sincretiche di Iansã, da Santa Barbara, la più diffusa in Umbanda e a cui sono devoti molti devoti, a Ororo, un personaggio dei cartoni animati che ha le stesse qualità fantastiche di Iansã. Guardate!

Santa Barbara

Nella Chiesa cattolica, Iansã corrisponde a Santa Bárbara, la santa cattolica che morì, dopo essersi convertita al cristianesimo, assassinata dal suo stesso padre. Dopo la sua morte, però, un fulmine cadde sulla testa del padre di Bárbara, come forma di compensazione divina per il suo atto ingiusto, ponendo fine alla vita di colei che sarebbe diventata santa.

Per l'apparizione del fulmine nella sua storia, così come per la spada che Santa Barbara possiede abitualmente, è imparentata con Iansã nella cultura afro, che porta anch'essa una spada in mano. Entrambe portano gli stessi elementi: le forze della natura e il cuore guerriero.

Santa Teresa

Attraverso il sincretismo religioso, è possibile trovare Iansã come Santa Teresa, una santa cattolica che, tuttavia, appare con maggiore forza nella Santeria cubana, una religione che nasce dall'unione della religione yoruba, del cristianesimo e delle religioni delle popolazioni indigene delle Americhe.

Santa Teresa è stata una santa cattolica dell'Europa rinascimentale, nota come Madre della spiritualità, per aver contribuito al misticismo cristiano e alla spiritualità cattolica. È strettamente associata a Yansã, per aver portato il messaggio di Regina della vita e della morte, per la sua conoscenza e il suo controllo sul mondo soprannaturale e quindi sui morti.

Nostra Signora della Candelora

Per quanto riguarda la Madonna della Candelaria, nel sincretismo religioso della Chiesa cattolica con la religione africana, Iansã è associata a lei dalla Santeria cubana, che mescola anche elementi delle religioni indigene delle Americhe.

In Brasile, la Madonna della Candelaria è associata all'orixá Oxum. In ogni caso, è la Santa che sarebbe apparsa in Spagna e che porta la guarigione ai ciechi, ed è quindi la Madonna della Luce. In definitiva, è la Vergine Maria, madre di Dio.

Nostra Signora dell'Annunciazione

La Madonna dell'Annunciazione è, nella Chiesa cattolica, la santa che si riferisce al più grande atto di fede mai registrato, ovvero il sì della Vergine Maria all'angelo Gabriele, dopo che questi era venuto ad annunciarle che sarebbe stata la madre del Figlio di Dio.

Nel sincretismo religioso, anche Iansã è associata a questa santa come madre potente; in questo caso, però, è molto più presente nella Santeria Cubana, che coinvolge le religioni delle popolazioni indigene delle Americhe, oltre alla Chiesa cattolica e alle religioni africane.

Nostra Signora delle Nevi

Il sincretismo di Iansã con Nostra Signora delle Nevi, infatti, ha origine dall'associazione di Iansã con Euá, che in Africa è un'orixá indipendente. È anche possibile trovare il sincretismo di Nostra Signora delle Nevi con Obá, orixá della conoscenza e della purezza.

Euá sarebbe la figlia di Oxalá e Iemanjá ed è una figura casta, che penetra la conoscenza della divinazione e ha il potere di diventare invisibile, mentre Obá assorbe l'illusione e conduce alla via della pace attraverso la conoscenza. Nostra Signora delle Nevi, a sua volta, è un'allusione alla Vergine Maria del cattolicesimo, che fece nevicare a Roma nel XIV secolo, dopo che un devoto ebbe un sogno su di lei.

In sintesi, questo sincretismo porta l'idea di purezza e di pace attraverso la ragione e la verità divina, che non sopporta illusioni. Iansã, essendo una donna guerriera e libera attraverso la conoscenza, porta con sé anche queste virtù.

Taranis nella mitologia celtica

Taranis era il dio delle tempeste, degli uragani e delle forze della natura nella mitologia celtica, proprio come Iansã nella mitologia africana.

In questo caso, è molto presente l'idea della contrapposizione degli effetti delle forze, della distruzione e della vita, che provengono entrambe dalla stessa origine, le acque. È la rappresentazione della divinità che sta dietro ai fenomeni climatici, osservata dall'uomo fin dall'antichità.

Ran nella mitologia norrena

Nella mitologia norrena, la dea Ran era la più potente dei mari ed era molto presente nell'immaginario dei marinai, poiché era lei a garantire un viaggio tranquillo. Era considerata la dea della morte e per questo motivo può essere associata a Iansã attraverso il sincretismo.

Anche la mitologia norrena è molto influenzata dagli dei che comandano le forze della natura: in questo senso, la dea Ran era la dea guerriera, conquistatrice, che aveva il potere sulla tempesta e quindi era quella a cui rivolgersi per chiedere la pace delle acque e dei venti.

Rudra e Indra nell'induismo

Nei Veda, la religione predominante in India, Indra è il dio delle tempeste, delle piogge, delle guerre e dei fiumi. È un grande dio, uno dei più ricordati nella mitologia, poiché i suoi poteri sono enormi nella ricerca della felicità e della prosperità. Ha il controllo sulle forze della natura e agisce per prendersi cura degli esseri umani, essendo molto venerato.

Rudra è l'appellativo con cui la religione indù designa il figlio di Brahma, il dio supremo, ma era anche un modo generico per riferirsi alla galleria dei semidei. Iansã è sincretata con entrambe le divinità, poiché, come Indra, è dea dei venti e delle tempeste, oltre che guerriera; come Rudra, fa parte della categoria degli orixás principali, essendo uno dei fondamenti della religione.

Ororo (o Tempesta) nei fumetti

La figura di Yansã come padrona delle forze della natura è rappresentata nei fumetti dalla figura di Ororo, o Tempesta, nella serie degli X-Men.

Come Iansã, la Tempestade ha il potere di manipolare il tempo atmosferico e le forze dei venti e delle piogge nelle sue battaglie. Essendo l'idea essenzialmente la stessa della rappresentazione di Iansã nella mitologia africana, c'è qui una sorta di sincretismo.

In effetti, le forze della natura sono rappresentate in quasi tutte le forme di espressione religiosa o di arte e spettacolo.

Le qualità di Iansã

Le qualità di un Orixá comprendono le forme che può assumere. In realtà, le qualità si riferiscono alla figura del Falangeiro. I Falangiros sono al di sotto degli Orixás e comandano l'infinità di spiriti ed entità che sono guidati da loro, a volte da più di uno contemporaneamente.

Inoltre, lo stesso orixá ha più poteri associati a una delle sue sfaccettature: per questo motivo, le qualità sono come equazioni di poteri che si manifestano.

Così, nel caso di Iansã, in ognuno dei momenti in cui appare sotto una forma o emanando un potere, sia esso dei venti, della morte o della passione, questi hanno un nome specifico. Questa sarebbe la qualità legata al Falangeiro.

Di seguito sono riportate le principali qualità di Iansã, come Afefe, che si riferisce ai venti e appare nei colori rosso, bianco e corallo, o Gunán/Ginan, che è il riferimento quando Iansã si rivela insieme a Xangô. È importante conoscere le sue qualità per comprendere meglio la sua figura!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin si dice quando Iansã appare associato a Oxum e Xangô. Le storie degli orixás si intersecano in vari modi e, quando c'è questa triplice associazione - Iansã, Oxum e Xangô - c'è la qualità Abomi/Bomin.

Iansã e Oxum erano due delle tre mogli di Xangô, dio della guerra. In Abomi/Bomim, quindi, prevale il legame amoroso, unito alla forza, alla sensualità, alla famiglia e alla vittoria insite in tutti questi orixás.

Afefe

La qualità Afefe si riferisce a questa relazione e si verifica quando la donna orixá si appropria dei suoi poteri sui venti e sulle tempeste che la accompagnano.

In queste situazioni utilizza i colori bianco, rosso e corallo, che variano a seconda della situazione in cui vengono presentati.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran si riferisce al fuoco, che è anche il compagno di Iansã. Nei rituali, Iansã ingoia il fuoco e rappresenta Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

L'akaran è anche il piccolo dolce di Iansã, che viene distribuito durante i rituali, e mangiarlo è una sorta di riverenza nei confronti dell'orixá. Questa pratica ha diffuso l'acarajé come cultura molto forte tra i discendenti della cultura africana, che deriva da arakaran + ajé.

Oggi il fagottino è una delle massime espressioni gastronomiche della cultura africana in Brasile e viene prodotto in tutte le regioni del Paese, soprattutto a Bahia, dove la popolazione nera che pratica queste religioni è la più numerosa del Paese e del mondo al di fuori dell'Africa.

Arira

Arira è un'altra forma di Yansã, più specificamente se associata ad altri orixás anche in forme diverse, come Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã o Ogum Onira.

Bará è l'orixá dei sentieri, della comunicazione tra la Terra e il Divino. Viene spesso associato all'idea del diavolo, ma non è altro che colui che porta il movimento necessario, che a volte si trasforma in sacrificio, a causa di cattive intenzioni. Xangô, Xapanã e Ogum, a loro volta, hanno in comune il fatto di essere grandi guerrieri.

Arira è quindi la caratteristica di Iansã associata alle guerre più terribili, in cui si fa ciò che deve essere fatto, affinché avvenga il movimento necessario.

Bagan

Bagan è la forma in cui Iansã si presenta quando mangia con Exu, Ogum e Oxóssi. Questi tre orixás hanno in comune la forza maschile della lotta per la natura, che porta a delle trasformazioni.

A Bagan c'è anche un rapporto molto forte con gli Egun, gli spiriti della morte che dominano la terra e che sono controllati da Iansã. In questa unione, quindi, c'è la presenza delle forze della morte, con la lotta per la vita e la necessità di trasformazioni.

Bagbure

Bagbure proviene dal culto degli Egun, che si riferisce al potere di unione con la morte che Iansã possiede. La regina degli Egun usa la sua forza per manipolarli ed esercitare influenza con la paura della morte.

Sebbene la vicinanza al mondo dei morti possa spaventare molte persone, in realtà non è altro che un'energia presente e necessaria per la vita, con la quale Iansã lavora magnificamente.

Bamila

Nella circostanza in cui Iansã appare come Bamila, c'è Eró con Oxalufan. Eró è una sorta di segreto, di fusione. Molto più che un'influenza o una collaborazione, Eró è una sorta di essenza creata dalle forze energetiche di due orixás.

A sua volta, Oxalufam è l'orixá del bene, della luce, del silenzio e della pace. È la tranquillità dopo la tempesta, che porta accoglienza all'essere, dopo aver superato una tempesta sulla via dell'evoluzione. Bamila è, quindi, una tappa di forza e di amore incondizionato, con una carica molto positiva e pacificante.

Biniká/Benika

Biniká/Benika si riferisce al modo in cui viene presentata la comunione di Iansã con Oxum Opará. I due orixás si trovano comunemente in conflitto, poiché possiedono energie presumibilmente opposte e in competizione: Iansã per la forza, la lealtà, la bellezza e l'accoglienza, e Oxum per la sensualità, l'incanto e la femminilità.

Tuttavia, in Biniká/Benika, le due forze si uniscono, portando l'energia della bellezza e della sensualità di Oxum, combinata con lo spirito guerriero di Iansã: una qualità estremamente femminile, ma con un aspetto forte, lontano dagli stereotipi della donna fragile.

Euá

Euá, soprattutto in Africa, è un orixá, di per sé. Tuttavia, nei filoni di religioni africane portate in Brasile, è una forma di Iansã che si trova in alcune Iles.

Euá è una forma che porta l'energia femminile della purezza, della saggezza e della tranquillità. Si tratta di donne adattabili, ma che si abbandonano al vero amore solo quando sono veramente innamorate. Nel sincretismo è associata alla Madonna delle Nevi, proprio per la purezza e l'accoglienza dell'amore femminile.

Filiaba

Nell'ambito della caratteristica Filiaba, Iansã ha un fondamento con Omolu. Ciò significa che le qualità latenti degli orixás si combinano, per guidare le entità verso l'energia risultante da questa equazione.

Omolu è l'Orixá che porta le energie della guarigione e della malattia. Per questo motivo è molto temuto e le sue opere devono essere molto ben eseguite e dirette, poiché influiscono direttamente sulla salute fisica della persona. Combinato con Iansã, può essere un'influenza di forte potere curativo o svelare le malattie.

Gunán/Gigan

La qualità Gunán/Ginan si verifica quando c'è una comunione di Iansã con Xangô. Nella mitologia, gli orixás erano un tempo compagni, essendo questo il grande amore di Iansã tra tutti coloro con cui aveva una relazione.

L'unione di Iansã e Xangô è la più celebrata dai devoti di questo orixá, poiché entrambi hanno in sé le forze della natura, controllando le tempeste, i fulmini e i venti. La relazione affettiva nella mitologia unisce queste energie attraverso il vero amore, il legame più forte che possa esistere tra due esseri.

Gunán/Ginán è, quindi, una delle caratteristiche più presenti di Iansã, e nei giorni di pioggia si fanno offerte congiunte a questi due orixás.

Kedimolu

Kedimolu parla di Eró Oxumare e Omolu. Eró, nella grammatica africana, significa qualcosa di simile a un segreto, ma un po' più profondo. Si tratta del misticismo che si cela dietro questo simbolismo - in questo caso, tra Iansã, Oxumaré, l'orixá del movimento, e Omolu, l'orixá della guarigione e della malattia.

Per questo motivo, la combinazione esistente in Kedimolu ha un impatto notevole sulla vita delle comunità e degli individui che necessitano di guarigione: Iansã porta la forza guerriera della realizzazione, Oxumaré porta la dissoluzione dei cicli e Omolu la guarigione delle malattie, che è piuttosto delicata, poiché coinvolge la salute fisica delle persone.

Kodun

Nel Kodun c'è l'Eró di Iansã e Oxaguiã. Oxaguiã è un orixá guerriero, spesso confuso con Ogun, che porta il messaggio della forza, della purezza, della vittoria, del positivo e del maschile. L'Eró comprende una sorta di segreto, quasi un'essenza tra gli orixás.

Così, nel Kodun, l'aspetto di Iansã che spicca è quello della forza sulle energie della natura, che, in combinazione con Oxaguiã, è molto favorevole agli spiriti dal cuore coraggioso, che si connettono con la natura.

Luo

La qualità Luo deriva da Eró con Ossaim. Eró è il segreto, la fusione tra gli orixá. Ossaim è l'orixá di origine Nago che vive nelle foreste e si nutre della linfa degli alberi. È l'orixá della guarigione attraverso la natura, dei farmacisti, di chi ama il lavoro duro. È anche molto intelligente, retto e discreto.

In Luo, la combinazione tra Iansã, regina dei venti, e Ossaim, spirito libero e attento agli insegnamenti della giungla, è di una bellezza magica e mistica, che porta un'energia estremamente positiva di purificazione e verità per la vita.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle è la qualità di Iansã associata all'impossibilità di avere figli per le coppie, per cui porta l'immagine degli orixás Iroko, orixá del tempo, e Xangô, orixá del fulmine e della giustizia, oltre ad essere l'amore di Iansã.

La combinazione porta quindi principalmente l'idea dell'amore incondizionato, della guarigione attraverso il tempo e dell'adempimento delle richieste della vita attraverso il dolore e la prova, per il permesso divino di ciò che si desidera.

Messan/Yamesan

Nella forma messanica, Iansã era sposata con l'orixá Oxóssi, nella mitologia africana. Oxóssi è l'orixá delle foreste e della conoscenza. Nella forma messanica, Iansã è metà donna e metà animale. Questa è la forma della madre dei nove figli di Iansã, i cosiddetti figli di Oyá.

I nove figli di Iansã sarebbero la rappresentazione delle sue caratteristiche, che sono: i venti, la vanità, la ribellione, la determinazione, la capacità di concentrazione, l'osservazione, il ragionamento, l'agilità, la vendetta, la devastazione e il lato guerriero.

Secondo alcuni studi, i padri dei figli potrebbero essere anche Ogum o Xangô, ma i figli sono essenzialmente attribuiti a Iansã.

Obá

Obá è identificata come un'orixá a sé stante nella cultura africana originaria: era una delle mogli di Xangô e si dice che Oxum le abbia tagliato le orecchie.

Nella cultura brasiliana, può essere identificata come uno dei volti di Yansã, proprio perché era la moglie di Xangô e anche perché porta la giustizia. Obá, invece, è l'orixá delle acque dolci e cerca l'equilibrio e, per queste caratteristiche, è diversa da Yansã, che è la regina dei venti e può portare devastazione con la sua energia.

Odo

Odo è una qualità di Iansã legata alla sua grande capacità di amare. In realtà, si tratta di un amore più carnale che incondizionato, perché, sebbene la forza dei venti sia la caratteristica più energica di Iansã, è attraverso l'amore che ella cammina alla ricerca delle sue conquiste. Qui si rivela il suo legame con il fuoco e la passione.

Odo è legato alle acque, proprio perché porta in Iansã l'aspetto delle emozioni che, sebbene non sia esaltato come il suo lato maschile guerriero e imbattibile, è latente ed estremamente necessario per formare la dea che è, colei che ha risvegliato l'amore in tanti guerrieri.

Ogaraju

L'Ogaraju è una delle qualità più antiche di Iansã in Brasile, perché le religioni di origine africana, come il Candomblé e l'Umbanda, sono state portate dagli schiavi dopo la colonizzazione portoghese e sono presenti in Brasile fin dalla "scoperta" del 1500.

Così, grazie al gran numero di neri africani portati nel Paese, il Brasile è oggi uno dei Paesi del mondo, al di fuori dell'Africa, in cui la cultura è ancora molto viva. Così, Ogaraju, di origine africana, è già un mito in Brasile grazie a questa storia.

Onira

Onira è inizialmente un'orixá indipendente, che in Brasile viene confusa con Iansã, perché entrambe sono guerriere e hanno un legame con il mondo dei morti.

Onira è un'orixá molto temuta, soprattutto in Africa, perché ha un legame con il mondo dei morti ed è associata agli orixás che lavorano con questa energia in modo denso, come Oxaguiã, Ogum e Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni è la qualità di Iansã che si basa sull'orixá Omulu, l'orixá della guarigione e della malattia.

In Onisoni è possibile osservare l'influenza dei poteri dei due orixás. Iansã è un orixá molto potente, che spinge le intenzioni in molte direzioni. In questo caso, l'idea di guarigione è molto presente con la forza della lotta e delle emozioni di Iansã.

Petu

La qualità Petu è direttamente legata a Xangô, l'orixá di cui Iansã è la moglie. In questa forma, precede sempre Xangô, quasi fondendosi con lui. Iansã e Xangô sono sposati nella mitologia africana ed entrambi hanno come potere principale le forze della natura.

Si racconta che fu lui a dare a Iansã la conoscenza dei poteri dei fulmini e delle tempeste. In questa qualità, si uniscono grazie ai poteri in comune e alla forza dell'amore vero e incondizionato.

Semi

Iansã è l'orixá più temuto di tutti, poiché rappresenta la terra e, quindi, la morte.

Poiché ha il dominio su tutto ciò che è sulla Terra, è anche al di sopra della vita e della morte. Nulla può essergli nascosto. Poiché Iansã è l'orixá della morte, con il dominio sugli Egun, l'unione di questi due orixás ha un grande potere sulle questioni dell'esistenza.

Seno (o Sine)

In Seno, o Ceno, Iansã si basa su Oxumaré. Oxumaré è l'orixá dei cicli, della fine e del nuovo inizio. Si dice che si muova attraverso la terra come un arcobaleno, che non rispetti i limiti del tempo e che riappaia quando necessario.

In questa qualità, Iansã e Oxumaré portano la bellezza della vita attraverso il rinnovamento. Iansã, regina della Morte, è intensa con l'idea della fine e Oxumaré arriva con la bellezza della nuova vita.

Sinsirá

A Sinsirá, l'orixá Iansã ha una fondazione con Obaluaiê. Iansã e Obaluaiê hanno un forte legame, dovuto alla conoscenza delle forze della morte e, quindi, della grande verità della vita. Le loro apparizioni insieme sono piuttosto notevoli e a volte portano energie dense.

Sire

Nella qualità Sire, Iansã appare con le basi in Ossaim e Ayrá. Ossaim è l'orixá delle foreste, laborioso, discreto e rappresentante della saggezza e della guarigione attraverso la natura. È chiamato anche Ossanha, molto noto con questo nome nei testi delle canzoni.

Ayrá è un orixá che in Brasile viene spesso confuso con Xangô. I suoi poteri e le sue caratteristiche di lotta e di guerra sono molto simili a quelli di Xangô. È anche considerato un orixá guerriero, che domina la forza del fulmine.

Yapopo

Yapopo è una caratteristica di Iansã che appare nella stessa vibrazione, o fondamento, di Obaluaiê, che è l'orixá più temuto di tutti, che detiene il potere sul mondo dei morti e che, in questa sfaccettatura, si identifica con Iansã, regina degli Egun.

C'è più di una qualità in cui Iansã e Obaluaiê si identificano e questo avviene perché Obaluaiê è direttamente legato al mondo dei morti, avendo questa come caratteristica più forte. Iansã svolge, quindi, un ruolo di regina di un mondo che ha diversi re, in vari casi.

Topo (o Yatopo, o Tupé)

In Topo, o Yatopo, o Tupé, Iansã ha un fondamento con Ogum ed Exu, e un legame con Xangô. Ogum è l'orixá guerriero, che costruisce le armi per le battaglie e porta il messaggio della verità e della vitalità. Exu, a sua volta, è l'orixá messaggero, che effettua ogni e qualsiasi comunicazione tra la Terra e il Divino.

Exu è spesso visto come una figura negativa, in quanto rappresenta la morte da un certo punto di vista, ma questo perché nulla passa tra la Terra e il Divino senza passare attraverso la morte sulla Terra. Xangô è il guerriero orixá, amore di Iansã e detentore delle forze del fulmine.

Gbale (o Igbalé, o Balé)

È attraverso Gbale che troviamo Iansã, regina dei morti. In Gbale sono latenti tutte le caratteristiche del dominio di Iansã sui morti. È qui che si rivela come regina degli Egun, gli spiriti della morte, avendo il dominio su di loro.

Questa sfaccettatura di Iansã, però, curiosamente non è la sua principale: in lei sono presenti anche la forza della natura e la passione latente. Per questo motivo, è detentrice di molti poteri essenziali alla vita, e nelle qualità in cui rivela il dominio sulla morte, cioè quando si può osservare solo questa sfaccettatura in evidenza.

Caratteristiche dei figli e delle figlie di Iansã

Le caratteristiche degli orixás possono essere identificate nei loro figli di fede sulla terra, perché quando si invoca la protezione di un orixá, questo riversa le sue energie sugli esseri umani, che si relazionano con i suoi poteri e aspetti. Così, Iansã porta gli aspetti della libertà e della passione fervente, combinati con il duro lavoro, la giustizia e l'intensità delle emozioni.

Inoltre, poiché gli orixás sono figure umane, che commettono errori e a volte cedono ai peccati e alle illusioni della vita terrena, possono essere facilmente identificati nei loro figli. Di seguito sono riportate le caratteristiche principali che possono essere identificate nei figli e nelle figlie di Iansã, in quanto è una figura molto forte di benevolenza e, allo stesso tempo, di forza. Scopritele!

Coraggio e libertà

Iansã è caratterizzata dall'essere la donna guerriera orixá, con aspetti quasi maschili; per questo motivo, il coraggio e la libertà sono caratteristiche molto presenti in lei e che si rivelano fortemente nei suoi figli.

Pertanto, i figli e le figlie di Yansã sono persone coraggiose che combattono per la giustizia con tutte le loro forze e usano correttamente le loro abilità per vincere le battaglie. Inoltre, apprezzano la libertà come forma di trionfo nella vita, ma sono comunque fedeli e leali.

Opinione forte e concisa

I figli e le figlie di Yansã sono energici in tutte le loro sfaccettature e questo non è diverso quando si manifestano nei loro pensieri. Così, l'opinione di queste persone si rivela sempre con intensità e obiettività.

Non ci sono mezze parole, perché i bambini di Yansã sono precisi nelle parole ed esprimono bene ciò che pensano, senza lasciare spazio alla delicatezza o alla manipolazione. Non sono nemmeno molto aperti alle discussioni e sfiorano l'intolleranza: credono nelle loro ragioni e le difendono fino in fondo, anche a costo di passare sopra la testa di chi non è d'accordo con loro.

I peggiori nemici che si possano avere

I figli di Iansã sono coraggiosi e combattono per ciò che ritengono giusto e corretto; per questo motivo, credono nella loro verità e, se incontrano un nemico, possono mettere tutta la loro energia per vincere una disputa, anche se, per farlo, a volte devono usare meccanismi disonesti.

Quindi, con tutta l'energia che hanno per combattere per il bene, i figli di Yansã devono anche lottare contro ciò che ritengono cattivo, e per questo motivo sono implacabili con i loro nemici. Non sono il tipo di persone che semplicemente non reagiscono, anzi, sono piuttosto energici e fanno tutto il necessario per non ostacolare nulla.

Tempesta in un bicchiere d'acqua

A causa dell'intensità della loro vita, unita alla passione e al bisogno di attenzioni, i figli e le figlie di Iansã creano spesso la cosiddetta "tempesta in tazza".

È comune individuare una sorta di drammaticità negli atteggiamenti di queste persone. C'è molto amor proprio e, quindi, credono di meritare l'attenzione di tutti quando si sentono offesi. È persino possibile individuare un certo infantilismo in questo aspetto.

Compassione e cura

Nonostante le loro relazioni intense, i figli e le figlie di Iansã sono fedeli ai loro amici e alle loro relazioni amorose e agiscono con grande compassione e affetto. Sono persone energiche che tuttavia sanno dare valore all'amore e all'affetto.

C'è molta energia di accoglienza in queste persone, che sanno essere amorevoli e dare il calore necessario per il benessere di chi apprezzano.

Vita sentimentale attiva

Anche la capacità di Iansã di suscitare passioni è uno dei suoi poteri: le usa per acquisire conoscenza, entrando nella vita di coloro che cedono al suo fascino. Così, l'influenza di Iansã nella vita di una persona porta a una vita romantica attiva, infiammata da molte passioni. Qui, c'è sempre la questione del riconoscimento della passione in contrasto con il vero amore.

Per relazionarsi con Iansã

Diventare figlio di un orixá significa avere la sua protezione nei momenti di difficoltà. Per mantenere questo legame, però, è necessario coltivare la relazione con il divino, che richiede alcuni atteggiamenti di rispetto e apprezzamento.

Pertanto, commemorare l'orisha nel suo giorno, fare regali e conoscere i suoi aspetti più specifici, come il suo colore, i suoi elementi o il tipo di offerte che preferisce, è molto importante per stabilire un equilibrio tra le sue richieste e ciò che viene offerto.

Di seguito, abbiamo inserito i principali elementi importanti per venerare la presenza e il potere di Iansã. Seguiteci!

Il giorno dell'anno di Iansã

L'anno di Iansã cade il 4 dicembre, giorno in cui la gente porta offerte in suo nome, come candele, spade e fiori gialli, per salutare la guerriera orixá.

Giorno della settimana per Iansã

Il giorno della settimana per venerare l'orixá Iansã è il sabato, ma poiché nella mitologia africana Iansã è spesso venerata insieme a Xangô, suo marito, è possibile che il suo giorno della settimana sia il mercoledì per entrambi.

Saluto a Iansã

Il saluto più comune a Iansã è Eparrêi Iansã, dalla lingua Yoruba, che ha influenzato maggiormente le religioni di origine africana in Brasile.

Così, quando si chiede la benedizione per Iansã, si inizia l'intenzione con questo saluto, che dimostra un profondo rispetto per l'entità e che aumenta la connessione con il piano divino e con le energie dell'orixá.

Simbolo Iansã

Iansã porta con sé due simboli: la spada e l'Eruexim, uno strumento fatto di code di cavallo. Il primo, la spada, si riferisce all'aspetto guerriero di Iansã, capace di tagliare tutto ciò che è necessario, nel bene e nel male.

L'Eruexim, a sua volta, le dà il controllo sul mondo dei vivi e dei morti: con esso, spaventa gli Egun, nel mondo dei morti, e controlla i venti, nel mondo dei vivi.

Colori Iansã

È molto comune trovare riferimenti a Iansã con il colore rosso, perché nel Candomblé porta i colori marrone, rosso e rosa, ma il colore principale di Iansã è il giallo, indicato nell'Umbanda.

Elemento di Iansã

Gli elementi principali legati a Yansã sono il fuoco e l'aria. Yansã è la regina dei venti e, quindi, rivela attraverso l'aria tutta la forza dei suoi poteri. Insieme a Xangô, controlla le tempeste e garantisce la sicurezza o la furia necessarie ai suoi devoti.

Iansã è un guerriero, un intrigante, un mistico e porta con sé tutta l'effervescenza, l'attitudine e l'entusiasmo inerenti al fuoco come elemento.

Infine, a causa del suo controllo sul mondo dei morti e del suo titolo di Regina degli Egun, è possibile associare a Iansã l'elemento terra. La terra è il limite tra la vita e la morte e Iansã ha transitato in questo aspetto, essendo, molte volte, combinata con altri orixás messaggeri di morte.

Un'offerta a Iansã

Le offerte a Iansã includono fiori gialli e candele dello stesso colore, che sono il suo colore principale. È anche possibile offrire le spade orixá, come quelle di San Giorgio, ma con i bordi gialli.

L'acarajé, così famoso e consumato soprattutto a Bahia, è il cibo di Iansã e, in molti luoghi, le si rende grazie prima di mangiarlo.

Preghiera a Iansã

Una delle possibili preghiere a Iansã, che invoca i suoi poteri di protezione, è la seguente:

"O gloriosa Madre Guerriera, padrona delle tempeste, proteggi me e la mia famiglia dagli spiriti maligni, affinché non abbiano la forza di ostacolare il mio cammino e non si impossessino della mia luce. Aiutami affinché le persone con intenzioni malvagie non distruggano la mia tranquillità.

Madre Iansã, coprimi con il tuo sacro manto e porta lontano con la forza dei tuoi venti tutto ciò che non va bene. Aiutami a unire la mia famiglia affinché l'invidia non distrugga l'amore che c'è nei nostri cuori. Madre Iansã, in te credo, spero e confido! Che sia così e sarà così!

Cosa vuole comunicare l'orixá degli elementi climatici, Iansã?

L'orixá degli elementi climatici, Iansã, porta con sé le forze della natura, portando fulmini e vento nelle tempeste e dimostrando intensità ed elettricità. Porta anche il fuoco ed è la regina dei morti.

Per questi motivi, Iansã è l'orixá degli elementi climatici e uno dei più potenti della mitologia africana. Il suo messaggio è legato alla lotta per la giustizia, alla libertà di pensiero, all'importanza della verità, alla forza dell'amore in tutte le relazioni e alla mortalità come limite delle aspirazioni dell'uomo.

Iansã è la Regina Madre, intelligente, responsabile, accogliente e guerriera. È una figura molto forte nel Candomblé, che ispira i suoi devoti, portando soprattutto l'idea della forza femminile, della verità e della ragione. La natura è sua alleata nel governo delle energie, portando la pace attraverso la guerra.