Hvem er orixá Iansã?

Orixá Iansã er en guddom, hvis vigtigste kendetegn er, at hun behersker naturens kræfter. Hendes kræfter repræsenteres af ild- og luftens energi, der bevæger vindene og bringer stormene frem. Hun bringer således tanken om intensitet gennem bevægelsen af jordens energi.

Iansã er en orixá-kriger, der forbindes med krig og slag i de historier, der giver anledning til de afrikanske religioner. Iansã har også et meget nærværende budskab om lidenskab, idet hun bruger kærlighedens intensitet til at opnå sine erobringer. Endelig er hun også ansvarlig for at kommunikere med de døde.

I mytologien er hun en orixá, der repræsenterer styrke og bringer mod, holdning, lidenskab, sandhed og kamp til dem, der sætter deres lid til hende. Hun har også sin mørke side, som alle orixás, der er i stand til at skabe ødelæggelse på grund af manglende balance i hendes forfængelighed og vilje til at vinde. I denne artikel vil du lære meget mere om denne orixá. Tjek det ud!

Historien om Iansã, eller Oyá

Navnet Iansã er et kælenavn, som Xangô, hendes mand, ville have givet Oyá, hendes oprindelige navn, som betyder "Moder til den lyserøde himmel", fordi hun ville være lige så smuk som solnedgangen.

I den afrikanske mytologi ville Iansã og Xangô således være mand og kone, der bliver hilst på hinanden, når en storm begynder. Hun bliver bedt om at berolige vindene, og han bliver bedt om at berolige regnen. Det siges, at Xangôs ild ikke eksisterer uden Iansã.

I andre henseender bringer Iansã også dødens kræfter, idet hun kaldes Dronning af Eguns, som er alle dødsånderne. Desuden er hun også vindens og naturkræfternes dame, idet hun bringer jordens energi gennem klimatiske fænomener. Læs videre for at få mere at vide om denne orixá!

Oprindelsen af Iansã

Den afrikanske mytologi fortæller, at Iansã, eller Oyá, som hun oprindeligt blev kaldt, rejste gennem mange kongeriger i jagten på viden. På grund af hendes stærke forbindelse med kødelig lidenskab og kærlighed blev hun involveret med mange konger, blandt dem Exu, Ogum, Logun-Edé og til sidst Xangô.

I hvert eneste rige hun vandrede i og med hver af hendes kærlighedsforhold lærte hun kræfter og viden, som førte hende til at blive en stor kriger, dronning af naturens kræfter, af de dødes rige og af kærligheden. Iansã bringer dyderne af den krigeriske kvinde, som ikke underkaster sig og som vækker den sande kærlighed.

Dronning af lynnedslag

Blandt Iansãs store og intense kræfter er den, der viser sig som den største repræsentant for hendes synlige styrke over for menneskene, beherskelsen af naturens kræfter. Hun er i stand til at kontrollere lynene i storme og bruger dem som et kampinstrument og en magtdemonstration.

Stormens orixá er forbundet med elektricitetens kraft og bringer al den kraft, der ligger i denne energi, som er kreativ og ødelæggende på samme tid. Derfor beder hendes børn og religiøse tilhængere i almindelighed orixá med tro om at beskytte deres hjem, både og familier mod regnenes ondskab. Regn er ligesom Iansã synonymt med velstand eller ødelæggelse - liv og død.

Den frie kriger

Iansã kaldes den frie kriger, fordi hun, selv om hun har været involveret i kærlighed utallige gange, ifølge mytologien altid rejser ud på jagt efter en ny kærlighed og ikke afholder sig fra at kæmpe for at blive i det samme rige.

Iansã ses på forskellige tidspunkter som den frie kriger, der er villig til at påtage sig alt, hvad hun har, og tage ud på et nyt eventyr eller forhold, hvis det føles rigtigt i hendes skæbne.

Ledsager af Ogum

I afrikanske allegorier var Iansã Ogums ledsager i fremstillingen af våben til slag.

Iansã er også Ogums kone i en del af historien, idet hun skulle have skabt Logun Edé, Oxums søn, men hun stikker af med Xangô og bliver hans første kone.

Iansã og Logun Edé

I den afrikanske mytologi var det Iansã, der sammen med Ogum skabte Logun Edé, som skulle have været søn af Oxum, orixá af det søde vand, som skulle være forsvundet i vandet af Obá, Xangôs tredje hustru, som blev rasende.

Der er også omtaler af, at Iansã skulle have haft et forhold til Logum-Edé på et andet tidspunkt, hvor hun lærte af ham kunsten at jage og fiske.

Hans kærlighed til Xangô

Orixá Iansã er kendetegnet ved at have oplevet mange lidenskaber, hvorigennem hun tilegner sig viden, så hun bliver en stærk og klog kriger.

Efter et forhold til Exu, Oxóssi og Ogum tager Iansã på jagt efter Xangô for at leve af sin forfængelighed og rigets rigdomme, men det er i Xangô, at Iansã finder den sande kærlighed og overgiver sig dybt til ham, ligesom han lærer Iansã tordenens kræfter og giver hende sit hjerte.

Rivalitet og Oxum

Xangô skulle have haft tre koner: Yansã, Oxum og Obá. Yansã var den første kone, som Xangô elskede mest og gav hende sit hjerte. Yansã var den mest specielle af alle, smuk og jaloux. Oxum var den anden kone, koket og forfængelig.

Oxum var ubehagelig over for de andre og fremstår generelt som sensuel og uansvarlig. Derfor var hun i rivalisering med Yansã, som var den mest specielle for Xangô, og som i en periode havde opfostret hans søn Logun-Edé.

Fruen af Eguns

I den afrikanske mytologi er Eguns de døde, og Iansã er dødens dame, som også har magt over dette rige.

Ifølge legenden skulle hun have fyldt sit hus med Eguns for at forhindre Xangô, hendes mand, i at forlade hende, og magten over døden skulle komme fra en kalabas, som Obaluaiê skulle have sendt til Xangô, og som hun knuste uden tilladelse.

Iansã i Umbanda

Umbanda er en religion af brasiliansk oprindelse, som begyndte i 1908, ud fra en religiøs synkretisme mellem religioner af afrikansk oprindelse, katolicisme og kardecistisk spiritisme. I Umbanda er der derfor direkte kontakt med væsener og ånder gennem mediumship.

I Umbanda er kontakten med Orixá derfor meget mere direkte, og der er mulighed for at udføre værker og ofre til Iansã. Desuden er der på grund af synkretismen Santa Bárbara som repræsentant for Iansã, som troen også overgives til med samme hensigt som Orixá.

I Umbanda beskytter Iansã således sine hengivne mod åndelige angreb, så energien forbliver høj, og der ikke sker nogen tab på det fysiske, mentale eller åndelige plan.

Iansã i Candomblé

Candomblé er en religion af afrikansk oprindelse, som blev bragt til Brasilien af sorte slaver, og som ikke indeholder nogen væsener eller ånder, da orixás kun er repræsentanter for en større Gud, der styrer verden og naturkræfterne.

I Candomblé er Iansã således naturkræfternes orixá og er derfor den, som de hengivne henvender sig til for at bede om fred gennem naturen, velstand gennem regnen og andre fordele, der er forbundet med hendes kræfter. Iansãs børn, dvs. de, der forstår, at de har orixáen som vejleder, genkender hendes kvaliteter i sig selv.

Synkretismen i Iansã

Den brasilianske religiøse synkretisme stammer faktisk fra Umbanda, en religion, der blev født i Brasilien i 1908 ved at forene grundlaget for de afrikanske religioner, katolicismen og den kardecistiske spiritisme. Derfor giver synkretismen den religiøse ækvivalens af figuren Iansã i Santa Bárbara, og hendes dag fejres med stor entusiasme i hele Brasilien.

Ud over Santa Bárbara, den vigtigste synkretiserede figur, genkendes Iansã også i andre lige så vigtige figurer. Idéen om krigerkvinden, kundskabens og kærlighedens kraft og forholdet til de dødes verdeners okkulte kræfter gør hende yderst alsidig og magtfuld i den religiøse forestillingsverden.

Desuden er det muligt at observere synkretisme ikke kun inden for religion, men også i forbindelse med gamle mytologier generelt, f.eks. nordiske og hinduistiske. Selv tegneserier med guder udgør en form for synkretisme.

Nedenfor viser vi dig nogle af de vigtigste synkretiske figurer i Iansã, fra Santa Barbara, den mest almindelige i Umbanda, som mange tilhængere er hengivne til, til Ororo, en tegneseriefigur, som har de samme fantastiske egenskaber som Iansã. Se det!

Santa Barbara

I den katolske kirke svarer Iansã til Santa Bárbara. Hun er den katolske helgen, der døde efter at have konverteret til kristendommen, myrdet af sin egen far. Efter hendes død faldt et lyn ned i hovedet på Bárbaras far, som en form for guddommelig kompensation for hans uretfærdige handling, der afsluttede livet på den, der skulle blive helgen.

På grund af lynet i hendes historie og det sværd, som Santa Barbara normalt er i besiddelse af, er hun beslægtet med Iansã i afro-kulturen, som også bærer et sværd i hånden. Begge bringer de samme elementer med sig: naturkræfterne og krigerhjertet.

Santa Teresa

Gennem religiøs synkretisme er det muligt at finde Iansã som den hellige Teresa. Det er en katolsk helgen, der dog optræder stærkere i den cubanske Santeria, en religion, der er resultatet af foreningen af Yoruba-religionen, kristendommen og religionerne hos de oprindelige folk i Amerika.

Sankt Teresa var en katolsk helgen fra renæssancens Europa, kendt som Spiritualitetens Moder, fordi hun har bidraget til den kristne mystik og den katolske spiritualitet. Hun er tæt forbundet med Yansã, fordi hun bragte budskabet om Dronning af liv og død, for hendes viden om og kontrol over den overnaturlige verden og dermed over de døde.

Vor Frue af Candlemas

Hvad angår Vor Frue af Candelaria, er Iansã i den katolske kirkes religiøse synkretisme med afrikansk religion forbundet med hende af den cubanske Santeria, som også blander elementer fra de indfødte religioner i Amerika.

I Brasilien er Vor Frue af Candelaria forbundet med orixá Oxum. Under alle omstændigheder er hun den helgen, der skulle være dukket op i Spanien, og som bringer helbredelse til de blinde, og derfor er hun Lysets Frue. Hun er i sidste ende Jomfru Maria, Guds moder.

Vor Frue af Bebudelsen

Vor Frue af Bebudelsen er i den katolske kirke den helgen, der henviser til den største troshandling nogensinde, nemlig Jomfru Marias ja til englen Gabriel, efter at han kom for at forkynde, at hun ville blive mor til Guds søn.

I religiøs synkretisme er Iansã også forbundet med denne helgen som den magtfulde moder. I dette tilfælde er hun dog meget mere i Santeria Cubana, som involverer religioner fra de oprindelige folk i Amerika samt den katolske kirke og afrikanske religioner.

Vor Frue af Sneen

Synkretismen mellem Iansã og Vor Frue af Sneen stammer faktisk fra Iansãs tilknytning til Euá, som i Afrika er en selvstændig orixá. Det er også muligt at finde synkretismen mellem Vor Frue af Sneen og Obá, orixá for viden og renhed.

Euá ville være datter af Oxalá og Iemanjá og er en kysk figur, som gennemtrænger spådomskunnen og har evnen til at blive usynlig, mens Obá absorberer illusioner og fører til fredens vej gennem viden. Snedommens Frue er igen en hentydning til katolicismens Jomfru Maria, som fik det til at sne i Rom i det 14. århundrede, efter at en hengiven havde haft en drøm om hende.

Denne synkretisme bringer i en syntese idéen om renhed og fred gennem fornuft og guddommelig sandhed, som ikke bærer illusioner. Iansã, som en kvinde, der er kriger og fri gennem viden, bærer også disse dyder.

Taranis i keltisk mytologi

Taranis var gud for storme, orkaner og naturkræfter i den keltiske mytologi, ligesom Iansã i den afrikanske mytologi.

I dette tilfælde er ideen om modsætningen af virkningerne af kræfter, af ødelæggelse og liv, der begge kommer fra den samme oprindelse, vandet, meget nærværende. Dette er repræsentationen af den guddommelighed bag klimafænomenerne, som mennesket har observeret siden oldtiden.

Ran i den nordiske mytologi

I den nordiske mytologi var gudinden Ran den mest magtfulde af havene og var meget nærværende i søfolkenes forestillinger, da det var hende, der kunne garantere en fredelig rejse. Hun blev betragtet som dødens gudinde, og derfor kan hun forbindes med Iansã gennem synkretisme.

Den nordiske mytologi er også meget præget af de guder, der har ansvaret for naturens kræfter. I denne forstand var gudinden Ran krigsgudinden, en sejrherre, der havde magten over stormene og derfor var den, man skulle henvende sig til for at bede om fred for vandene og vindene.

Rudra og Indra i hinduismen

I Vedaerne, den fremherskende religion i Indien, er Indra guden for storme, regn, krige og floder. Han er en stor gud, en af de mest huskede i mytologien, da hans kræfter er enorme i jagten på lykke og velstand. Han har kontrol over naturens kræfter og handler for at passe på menneskene, og han er meget æret.

Rudra er den hinduistiske religions betegnelse for Brahmas søn, den højeste gud. Det var også en fællesbetegnelse for galleriet af halvguder. Iansã er synkretiseret med begge guder, da hun ligesom Indra er gudinde for vinde og storme samt kriger; ligesom Rudra er hun i kategorien af de vigtigste orixás, idet hun er et af religionens fundamenter.

Ororo (eller Storm) i tegneserierne

Yansãs figur som naturkræfternes herskerinde er i tegneserier portrætteret af Ororo eller Storm i X-Men-serien.

Ligesom Iansã har Tempestade magten til at manipulere vejret og vind- og regnvejrskræfterne i sine kampe. Da ideen i bund og grund er den samme som Iansãs optræden i afrikansk mytologi, er der tale om en slags synkretisme her.

Naturkræfterne er faktisk afbildet i næsten alle former for religiøse udtryk eller kunst og underholdning.

Iansã kvaliteter

Orixás kvaliteter omfatter de former, som den kan antage. I virkeligheden refererer kvaliteterne til Falangeiros figur. Falangiros befinder sig under Orixás og styrer en uendelighed af ånder og væsener, der styres af dem, nogle gange af flere på samme tid.

Desuden har den samme orixá flere kræfter forbundet med en af sine facetter, og derfor er kvaliteterne som ligninger af kræfter, der manifesterer sig selv.

Således har Iansã i hvert af de øjeblikke, hvor hun optræder under en form eller udstråler en kraft, hvad enten det er vindene, døden eller lidenskaben, et specifikt navn. Dette ville være den kvalitet, der er forbundet med Falangeiro.

Nedenfor kan du se Iansãs vigtigste kvaliteter, såsom Afefe, som henviser til vindene og fremstår i farverne rød, hvid og koral, eller Gunán/Ginan, som er referencen, når Iansã viser sig sammen med Xangô. Det er vigtigt at kende hendes kvaliteter for bedre at forstå hendes figur!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin siges, når Iansã optræder i forbindelse med Oxum og Xangô. Orixás-historierne krydser hinanden på forskellige måder, og når der er denne tredobbelte forbindelse - Iansã, Oxum og Xangô - er der kvaliteten Abomi/Bomin.

Iansã og Oxum var to af de tre hustruer til krigsguden Xangô. I Abomi/Bomim er der således en fremherskende forbindelse gennem kærlighed, kombineret med styrke, sensualitet, familie og sejr, som er indbygget i alle disse orixás.

Afefe

Afefe refererer til vindene, som Iansã er dronning af. Kvaliteten Afefe refererer til dette forhold og opstår, når den kvindelige orixá tager sin magt over vindene og de storme, der ledsager hende, i besiddelse.

I disse situationer bruger han farverne hvid, rød og koral, som varierer alt efter den situation, de præsenteres i.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran refererer til ild, som også er Iansãs ledsager. I ritualerne sluger Iansã ild og repræsenterer Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran er også Iansãs lille kage, som uddeles under ritualer, og at spise den er en slags ærbødighed over for orixá. Denne praksis har udbredt acarajé som en meget stærk kultur blandt efterkommerne af den afrikanske kultur, som kommer af arakaran + ajé.

Kagen er i dag et af de største gastronomiske udtryk for afrikansk kultur i Brasilien og fremstilles i alle regioner i landet, især i Bahia, hvor den sorte befolkning, der dyrker disse religioner, er den største i landet og i verden uden for Afrika.

Arira

Arira er en anden form for Yansã, mere specifikt når det også forbindes med andre orixás i forskellige former, såsom Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã eller Ogum Onira.

Bará er orixá for stierne, for kommunikationen mellem Jorden og det guddommelige. Han forbindes ofte med forestillingen om djævelen, men er blot den, der bringer den nødvendige bevægelse, som nogle gange viser sig at være et offer på grund af dårlige hensigter. Xangô, Xapanã og Ogum har til gengæld det til fælles, at de er store krigere.

Arira er således den egenskab ved Iansã, der er forbundet med de mest frygtelige krige, hvor det, der skal gøres, bliver gjort, så den nødvendige bevægelse finder sted.

Bagan

Bagan er den form, som Iansã præsenterer sig i, når hun spiser sammen med Exu, Ogum og Oxóssi. Disse tre orixás har den maskuline kraft til fælles, at de kæmper for naturen og skaber forandringer.

I Bagan er der også et meget stærkt forhold til Eguns, dødsånderne, som dominerer jorden, og som kontrolleres af Iansã. I denne forening er der derfor tilstedeværelsen af dødens kræfter, med kampen for livet og behovet for forvandlinger.

Bagbure

Bagbure er fra Eguns-kulten, der henviser til den magt til at forene sig med døden, som Iansã har. Eguns-dronningen bruger sin styrke til at manipulere dem og udøve indflydelse med frygten for døden.

Selv om nærheden til de dødes verden kan være skræmmende for mange mennesker, er den faktisk ikke andet end en nærværende og nødvendig energi for livet, som Iansã arbejder smukt med.

Bamila

I den situation, hvor Iansã optræder som Bamila, er der Eró sammen med Oxalufan. Eró er en slags hemmelighed, en sammensmeltning. Meget mere end en indflydelse eller et partnerskab er Eró en slags essens, der er skabt af de energetiske kræfter fra to orixás.

Oxalufam er til gengæld det godes orixá, lysets, stilhedens og fredens orixá. Han er roen efter stormen, som byder væsenet velkommen efter at have overvundet en storm på vejen til udvikling. Bamila er derfor et stadie af styrke og ubetinget kærlighed, som har en meget positiv og beroligende ladning.

Biniká/Benika

Biniká/Benika henviser til den måde, hvorpå Iansãs fællesskab med Oxum Opará præsenteres. De to orixás er ofte i konflikt, da de besidder angiveligt modsatte og konkurrerende energier: Iansã for styrke, loyalitet, skønhed og velkomst, og Oxum for sensualitet, fortryllelse og kvindelighed.

Men i Biniká/Benika forenes de to kræfter og bringer Oxums skønheds- og sensualitetsenergi kombineret med Iansãs krigeriske ånd, hvilket er en yderst feminin kvalitet, men med et stærkt aspekt, langt fra stereotyperne af den skrøbelige kvinde.

Euá

Euá er hovedsagelig i Afrika en orixá i sig selv, men i de afrikanske religioner, der er bragt til Brasilien, er det en form for Iansã, som findes på nogle øer.

Euá er en form, der bringer den feminine energi af renhed, visdom og ro. Den handler om kvinder, der er tilpasningsdygtige, men som kun overgiver sig til ægte kærlighed, når de virkelig er forelskede. I synkretismen er den forbundet med Vor Frue af Sneen, netop på grund af renhed og imødekommende feminin kærlighed.

Filiaba

Under Filiaba karakteristikken har Iansã et fundament med Omolu. Det betyder, at orixás' latente kvaliteter kombineres for at lede entiteterne mod den energi, der er resultatet af denne ligning.

Omolu er den Orixá, der bærer energierne for helbredelse og sygdom. Derfor er han meget frygtet, og hans arbejde skal være meget veludført og ledet, da det direkte påvirker personens fysiske helbred. Kombineret med Iansã kan han være en indflydelse med stærk helbredende kraft eller afsløre sygdomme.

Gunán/Gigan

Kvaliteten Gunán/Ginan opstår, når der er et fællesskab mellem Iansã og Xangô. I mytologien var orixás engang ledsagere, og dette var Iansãs store kærlighed blandt alle dem, hun havde et forhold til.

Foreningen af Iansã og Xangô er den mest berømte for tilhængerne af denne orixá, da de begge har naturkræfterne i sig selv og kontrollerer stormene, lynene og vindene. Det affektive forhold i mytologien forener disse energier ved ægte kærlighed, den stærkeste forbindelse, der kan eksistere mellem to væsener.

Gunán/Ginán er derfor et af Iansã's mest fremtrædende kendetegn, og på regnvejrsdage ofres der fælles offergaver til disse to orixás.

Kedimolu

Kedimolu handler om Eró Oxumare og Omolu. Eró betyder i afrikansk grammatik noget i retning af hemmelighed, men lidt dybere. Det handler om mystikken bag denne symbolik - i dette tilfælde mellem Iansã, Oxumaré, bevægelsens orixá, og Omolu, helbredelsens og sygdommens orixá.

Derfor har kombinationen i Kedimolu stor indflydelse på livet for samfund og enkeltpersoner, der har brug for healing: Iansã bringer krigerisk kraft i form af erkendelse, Oxumaré bringer opløsning af cyklusser og Omolu healing af sygdomme, hvilket er ret følsomt, da det drejer sig om menneskers fysiske sundhed.

Kodun

I Kodun er der Iansãs og Oxaguiãs Eró. Oxaguiã er en kriger-orixá, der ofte forveksles med Ogun. Han bærer budskabet om styrke, renhed, sejr, det positive og maskuline. Eró er en slags hemmelighed, næsten som en essens mellem orixásene.

I Kodun er det aspekt af Iansã, der skiller sig ud, således et aspekt af styrke over for naturens energier, som i kombination med Oxaguiã er meget gunstigt for ånder med et modigt hjerte, der forbinder sig med naturen.

Luo

Luo-kvaliteten kommer fra Eró med Ossaim. Eró er hemmeligheden, fusionen mellem orixás. Ossaim er den orixá af nago oprindelse, der lever i skovene og lever af træernes saft. Han er orixáen for naturens healing, for farmaceuter og for dem, der kan lide hårdt arbejde. Han er også meget intelligent, oprigtig og diskret.

I Luo er der en magisk og mystisk skønhed i kombinationen af Iansã, Vindenes dronning, og Ossaim, der er frimodig og opmærksom på junglens lære, og som bringer en ekstremt positiv energi af rensning og sandhed for livet.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle er den egenskab ved Iansã, der er forbundet med parrets umulighed af at få børn, og som derfor bærer billedet af orixás Iroko, tidens orixá, og Xangô, lynets og retfærdighedens orixá, ud over at være Iansãs kærlighed.

Kombinationen bærer således hovedsageligt tanken om ubetinget kærlighed, heling gennem tiden og opfyldelse af livets krav gennem smerte og prøvelser for at opnå guddommelig tilladelse til det, der ønskes.

Messan/Yamesan

I den messanske form var Iansã gift med orixá Oxóssi i den afrikanske mytologi. Oxóssi er skovenes og kundskabens orixá. I den messanske form er Iansã halvt kvinde, halvt dyr. Det er formen på moderen til Iansãs ni børn, de såkaldte Oyá-børn.

Iansãs ni sønner ville repræsentere hendes karakteristika, som er: vindene, forfængelighed, oprør, beslutsomhed, koncentrationsevne, observation, ræsonnement, smidighed, hævn, ødelæggelse og krigerisk side.

Der er undersøgelser, der viser, at sønnernes fædre også kunne være Ogum eller Xangô, men sønnerne tilskrives i hovedsagen Iansã.

Obá

Obá er identificeret som en orixá i sin egen ret i den oprindelige afrikanske kultur. Hun var en af Xangôs hustruer og siges at have fået sine ører skåret af Oxum.

I den brasilianske kultur kan hun identificeres som et af Yansãs ansigter, netop fordi hun var Xangôs hustru, og fordi hun bringer retfærdighed. Obá er imidlertid orixá af frisk vand og søger balance, og på grund af disse egenskaber er hun forskellig fra Yansã, som er Vindenes dronning og kan skabe ødelæggelse gennem sin energi.

Odo

Odo er en egenskab hos Iansã, der er forbundet med hendes store kærlighedsevne. I virkeligheden er det mere kødelig kærlighed end betingelsesløs kærlighed. For selv om vindstyrken er Iansãs mest energiske egenskab, er det gennem kærligheden, hun går på jagt efter sine erobringer. Her afsløres hendes forbindelse med ild og lidenskab.

Odo er relateret til vandet, netop fordi det bringer følelsesaspektet frem i Iansã. Selv om det ikke er så ophøjet som hendes maskuline krigeriske og uovervindelige side, er det latent og yderst nødvendigt for at danne den gudinde, hun er, den, der vækkede kærligheden i så mange krigere.

Ogaraju

Ogaraju er en af de ældste kvaliteter af Iansã i Brasilien, fordi religioner af afrikansk oprindelse, såsom Candomblé og Umbanda, blev bragt over af slaver efter den portugisiske kolonisering og har været til stede i Brasilien siden "opdagelsen" i 1500.

På grund af det store antal sorte afrikanere, der blev bragt til landet, er Brasilien i dag et af de lande i verden uden for Afrika, hvor kulturen stadig er meget levende. Ogaraju, der er af afrikansk oprindelse, er således allerede en myte i Brasilien på grund af denne historie.

Onira

Onira er oprindeligt en selvstændig orixá, som i Brasilien forveksles med Iansã, fordi de begge er krigere og har forbindelse til de dødes verden.

Onira er en meget frygtet orixá, især i Afrika, da hun har en forbindelse med de dødes verden og er forbundet med orixás, der arbejder med denne energi på en tæt måde, såsom Oxaguiã, Ogum og Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni er Iansãs kvalitet, som er baseret på orixá Omulu, orixáen for helbredelse og sygdom.

I Onisoni er det muligt at observere indflydelsen fra de to orixás' kræfter. Iansã er en meget magtfuld orixá, som skubber intentioner i mange retninger. I dette tilfælde er tanken om healing meget nærværende sammen med Iansãs kampkraft og følelser.

Petu

Petu-kvaliteten er direkte knyttet til Xangô, orixáen, som Iansã er hustru til. I denne form går den altid forud for Xangô, nærmest smelter den sammen med ham. Iansã og Xangô er gift i den afrikanske mytologi og har begge naturkræfterne som deres vigtigste magt.

Historien fortæller, at det var ham, der gav Iansã viden om lynets og stormenes kræfter. I denne egenskab smelter de sammen ved hjælp af de fælles kræfter og ved styrken af ægte og ubetinget kærlighed.

Semi

Iansã er den mest frygtede orixá af alle, da den repræsenterer jorden og dermed døden.

Fordi han har herredømmet over alt på jorden, er han også over liv og død. Intet kan skjules for ham. Da Iansã er dødens orixá med herredømmet over Eguns, har foreningen af disse to orixás stor magt over spørgsmål om eksistens.

Sinus (eller sinus)

I Seno eller Ceno er Iansã baseret på Oxumaré. Oxumaré er cyklernes orixá, slutninger og nye begyndelser. Det siges, at han bevæger sig gennem jorden som en regnbue, at han ikke respekterer tidens grænser, og at han dukker op igen, når det er nødvendigt.

I denne kvalitet bringer Iansã og Oxumaré livets skønhed gennem fornyelse. Iansã, Dødens dronning, er intens med tanken om enden, og Oxumaré kommer med skønheden i det nye liv.

Sinsirá

I Sinsirá har orixáen Iansã et fundament med Obaluaiê. Iansã og Obaluaiê har en stærk forbindelse på grund af kendskabet til dødens kræfter og dermed til livets store sandhed. Deres fælles optrædener er ganske bemærkelsesværdige og bringer undertiden tætte energier med sig.

Forfader

I kvaliteten Sire optræder Iansã med fundamenter i Ossaim og Ayrá. Ossaim er skovenes orixá, der er hårdtarbejdende, diskret og repræsenterer visdom og healing gennem naturen. Han kaldes også Ossanha og er meget kendt under dette navn i sangtekster.

Ayrá er en orixá, som i Brasilien ofte forveksles med Xangô. Hans kræfter og karakteristika i forbindelse med kamp og krig ligner meget Xangô. Han anses også for at være en kriger-orixá, som dominerer lynets kraft.

Yapopo

Yapopo er en egenskab ved Iansã, som optræder i samme vibration eller fundament som Obaluaiê, der er den mest frygtede orixá af alle, som har magten over de dødes verden, og som i denne facet identificeres med Iansã, dronning af Eguns.

Der er mere end én egenskab, som Iansã og Obaluaiê identificerer sig med, og det sker, fordi Obaluaiê er direkte forbundet med de dødes verden, hvilket er hans stærkeste egenskab. Iansã spiller derfor en rolle som dronning i en verden, der har flere konger, i forskellige tilfælde.

Topo (eller Yatopo, eller Tupé)

I Topo, Yatopo eller Tupé har Iansã et fundament med Ogum og Exu og en forbindelse med Xangô. Ogum er kriger-orixáen, der fremstiller våben til kampene og bringer budskabet om sandhed og vitalitet. Exu er til gengæld budbringer-orixáen, der skaber al kommunikation mellem Jorden og det guddommelige.

Exu ses ofte som en dårlig figur, da han repræsenterer døden fra et synspunkt. Men det skyldes, at intet passerer mellem Jorden og det guddommelige uden at passere gennem døden på Jorden. Xangô er krigeren orixá, kærlighed til Iansã og indehaver af lynets kræfter.

Gbale (eller Igbalé, eller Balé)

Det er gennem Gbale, at vi finder Iansã, de dødes dronning. I Gbale er alle kendetegnene for Iansãs herredømme over de døde latent til stede. Det er her, hun afslører sig selv som dronning af Eguns, dødens ånder, og har herredømmet over dem.

Denne facet af Iansã er dog mærkeligt nok ikke hendes vigtigste. Hun har også naturens kraft og latent passion til stede. Derfor er hun indehaver af mange kræfter, der er essentielle for livet, og i de kvaliteter, hvor hun afslører herredømmet over døden, er det kun denne facet, man kan se fremhævet.

Karakteristika for Iansãs sønner og døtre

Orixás' karakteristika kan identificeres i deres trosbørn på jorden, for når man påkalder orixás' beskyttelse, udgyder den sine energier på mennesker, som relaterer sig til dens kræfter og aspekter. Iansã bringer således aspekter som frihed og brændende lidenskab, kombineret med hårdt arbejde, retfærdighed og intensitet i følelserne.

Da orixás desuden er menneskelige figurer, der begår fejl og nogle gange giver efter for det jordiske livs synder og illusioner, kan de let identificeres i deres børn. Nedenfor er de vigtigste karakteristika, der kan identificeres i Iansãs sønner og døtre, da hun er en meget stærk figur af velvilje og samtidig styrke. Se dem her!

Mod og frihed

Iansã er kendetegnet ved at være den kvindelige kriger orixá, med næsten maskuline aspekter. Derfor er mod og frihed egenskaber, der er meget nærværende hos hende, og som kommer stærkt til udtryk hos hendes børn.

Derfor er Yansãs sønner og døtre modige mennesker, der kæmper for retfærdighed med al deres styrke og bruger deres evner korrekt til at vinde kampe. Desuden værdsætter de frihed som en form for triumf i livet, men er ikke desto mindre trofaste og loyale.

Stærk og kortfattet udtalelse

Yansãs sønner og døtre er energiske i alle deres facetter, og det er ikke anderledes, når de viser sig i deres tanker. Således viser disse menneskers mening sig altid med intensitet og objektivitet.

Der er ingen halve ord, for Yansã-børnene er præcise i deres ord og udtrykker klart og tydeligt, hvad de mener, uden at der er plads til finesse eller manipulation. De er heller ikke særlig åbne over for argumenter og grænser til intolerance. De tror på deres grunde og forsvarer dem til det sidste, selv om de må gå hen over hovedet på dem, der ikke er enige med dem.

De værste fjender, du kan have

Børn af Iansã er modige og kæmper for det, de mener er rigtigt og retfærdigt. Derfor tror de på deres sandhed, og hvis de møder en fjende, kan de bruge al deres energi på at vinde en strid, selv om de nogle gange er nødt til at bruge uhæderlige mekanismer for at gøre det.

Så med al den energi, de har til at kæmpe for det gode, skal Yansãs børn også kæmpe mod det, de mener er dårligt, og derfor er de uforsonlige over for deres fjender. De er ikke den type mennesker, der bare ikke slår tilbage. Faktisk er de ret energiske og gør alt, hvad der er nødvendigt, for at intet kommer i vejen for dem.

Storm i et glas vand

På grund af deres livets intensitet kombineret med lidenskab og behov for opmærksomhed skaber Iansãs sønner og døtre ofte det, der kaldes en "storm i en tekop".

Det er almindeligt at identificere en form for dramatik i disse menneskers holdninger. Der er meget selvkærlighed, og derfor mener de, at de fortjener alles opmærksomhed, når de føler sig krænket. Det er endda muligt at identificere en vis barnlighed i dette aspekt.

Medfølelse og omsorg

På trods af deres intense forhold er Iansãs sønner og døtre loyale over for deres venner og kærlighedsforhold og handler med stor medfølelse og hengivenhed. De er energiske mennesker, der dog forstår at værdsætte kærlighed og hengivenhed.

Der er en masse indbydende energi til stede hos disse mennesker, som ved, hvordan man er kærlig og giver den nødvendige varme til dem, de værdsætter, for at de kan føle sig godt tilpas.

Et aktivt romantisk liv

Iansãs evne til at vække lidenskaber er også en af hendes kræfter. Hun bruger dem til at tilegne sig viden, idet hun træder ind i livet hos dem, der giver efter for hendes charme. Iansãs indflydelse i et menneskes liv medfører således et aktivt romantisk liv, der er betændt af mange lidenskaber. Her er der altid spørgsmålet om anerkendelse af lidenskab i modsætning til ægte kærlighed.

At forholde sig til Iansã

At blive et barn af en orixá betyder, at man har dens beskyttelse i vanskelige tider. For at opretholde denne forbindelse er det imidlertid nødvendigt at dyrke forholdet til det guddommelige, hvilket kræver en vis holdning af respekt og anerkendelse.

Derfor er det meget vigtigt at mindes orishas på deres dag, give gaver og lære deres mere specifikke aspekter at kende, f.eks. deres farve, deres elementer eller hvilken type offergaver de kan lide, for at skabe balance mellem deres ønsker og det, der tilbydes.

Nedenfor har vi placeret de vigtigste vigtige elementer til at ære Iansãs tilstedeværelse og magt. Følg med!

Iansã's dag i året

Iansãs år falder den 4. december, og på denne dag bringer folk ofre i hendes navn, såsom stearinlys, sværd og gule blomster, for at hylde krigeren orixá.

Ugens dag for Iansã

Ugedagen for tilbedelse af orixá Iansã er lørdag, men da Iansã ofte tilbedes sammen med Xangô, hendes mand i den afrikanske mytologi, kan det også være, at hendes ugedag er onsdag for begge.

Hilsen til Iansã

Den mest almindelige hilsen til Iansã er Eparrêi Iansã, fra Yoruba-sproget, som har haft størst indflydelse på religioner af afrikansk oprindelse i Brasilien.

Når man beder om velsignelser til Iansã, begynder man derfor intentionerne med denne hilsen, som viser dyb respekt for væsenet og som øger forbindelsen med den guddommelige plan og orixá-energierne.

Iansã Symbol

Iansã bærer to symboler: sværdet og Eruexim, et instrument lavet af hestehaler. Det første, sværdet, henviser til Iansãs krigeriske aspekt, som er i stand til at skære alt, hvad der er nødvendigt, på godt og ondt.

Eruexim giver hende til gengæld kontrol over de levendes og de dødes verden, og med den skræmmer hun egunerne væk i de dødes verden og styrer vindene i de levendes verden.

Iansã Farver

Det er meget almindeligt at finde henvisninger i farven rød til Iansã. Det skyldes, at hun i Candomblé bringer farverne brun, rød og lyserød med sig. Iansãs hovedfarve er dog gul, hvilket er angivet i Umbanda.

Element af Iansã

De vigtigste elementer i forbindelse med Yansã er ild og luft. Yansã er vindens dronning og afslører derfor gennem luften hele sin magt. Sammen med Xangô kontrollerer hun stormene og garanterer den sikkerhed eller vrede, der er nødvendig for hendes tilhængere.

Iansã er en kriger, intrigant, mystiker og bringer al den sprudlende energi, attitude og entusiasme med sig, der er forbundet med ild som et element.

Endelig er det på grund af hendes kontrol med de dødes verden og hendes titel som Dronning af Egunerne muligt at knytte jordelementet til Iansã. Jorden er grænsen mellem liv og død, og Iansã har transit i dette aspekt, idet hun mange gange har været kombineret med andre orixás-dødsbudbringere.

Et offer til Iansã

Til Iansã tilbydes gule blomster og lys i samme farve, som er hendes hovedfarve. Det er også muligt at ofre orixá-sværd, ligesom Sankt Georgs sværd, men med gule kanter.

Acarajé, der er så berømt og spises hovedsageligt i Bahia, er Iansãs mad, og mange steder takker man hende, før man spiser den.

Bøn til Iansã

En af de mulige bønner til Iansã, som påkalder hendes kræfter til beskyttelse, er som følger:

"O herlige Moder Kriger, stormens herskerinde, beskyt mig og min familie mod onde ånder, så de ikke har styrke til at hindre min rejse, og så de ikke tager mit lys i besiddelse. Hjælp mig, så onde mennesker med onde hensigter ikke ødelægger min sindsro.

Moder Iansã, dæk mig med din hellige kappe og bær med dine vindes styrke alt det, der ikke er godt, langt væk. Hjælp mig med at forene min familie, så misundelse ikke ødelægger den kærlighed, der er i vores hjerter. Moder Iansã, i dig tror jeg, håber jeg og stoler jeg på! Må det være sådan og det vil være sådan!

Hvad ønsker orixá af klimaelementerne, Iansã, at kommunikere?

De klimatiske elementers orixá, Iansã, bærer naturens kræfter med sig, bringer lyn og vind i storme og demonstrerer intensitet og elektricitet. Hun bærer også ild og er Dronning af de døde.

Af disse grunde er Iansã orixá for de klimatiske elementer og en af de mest magtfulde i den afrikanske mytologi. Hendes budskab er knyttet til kampen for retfærdighed, tankefrihed, vigtigheden af sandhed, kærlighedens styrke i alle relationer og dødelighed som grænsen for menneskets ambitioner.

Iansã er dronningemoderen, som er intelligent, ansvarlig, imødekommende og krigerisk. Hun er en meget stærk figur i Candomblé, som inspirerer sine tilhængere, idet hun primært bringer idéen om kvindelig styrke, sandhed og fornuft med sig. Naturen er hendes allierede i styringen af energierne og bringer fred gennem krig.