Tko je Iansã orixá?

Orixá Iansã je božanstvo čija je glavna karakteristika dominacija sila prirode, imajući kao prikaz svojih moći energiju vatre i zraka, pokrećući vjetrove i donoseći oluje. Dakle, donosi ideju intenziteta kroz kretanje Zemljine energije.

Iansã je ratnička orixá, povezana s ratom i bitkama priča koje potječu od afričkih religija. Iansã također ima na umu poruku strasti, koristeći intenzitet ljubavi za postizanje svojih osvajanja. Konačno, ona je također odgovorna za komunikaciju s mrtvima.

U mitologiji, ona je oriša koja predstavlja snagu i donosi hrabrost, stav, strast, istinu i borbu onima koji joj vjeruju. On također ima svoju mračnu stranu, kao i sve oriše, sposobnu donijeti razaranje zbog nedostatka ravnoteže u njegovoj taštini i volji za pobjedom. U ovom ćete članku saznati mnogo više o ovoj orixá. Provjerite!

Priča o Iansã ili Oyá

Ime Iansã bio bi nadimak koji bi Xangô, njezin suprug, dao Oyá, njezino izvorno ime, koje znači “Majka ružičastog neba”, jer bi bila lijepa poput zalaska sunca. Priča o Iansã kaže da bi ona bila Ratnica Orisha. Unatoč tome što je ženski orixá, donosi mnoge aspekte bitaka, nešto uobičajenije muškim orixáma.

Dakle, Iansã i Xangô bi bili muž i žena uNordijska, božica Ran bila je najmoćnija među morima i bila je vrlo prisutna u mašti moreplovaca, jer je ona bila ta koja je mogla jamčiti mirno putovanje. Smatrana je božicom smrti i stoga se sinkretizmom može povezati s Iansãom.

Nordijska mitologija također je pod velikim utjecajem bogova koji zapovijedaju silama prirode. U tom smislu, božica Ran bila je božica ratnica, pobjednica, koja je imala moć nad olujom i stoga je bila ta kojoj su se ljudi obraćali tražeći mir voda i vjetrova.

Rudra i Indra u hinduizmu

U Vedama, prevladavajućoj religiji u Indiji, Indra je bog oluja, kiša, ratova i rijeka. On je veliki bog, jedan od najzapamćenijih u mitologiji, jer su njegove moći goleme u potrazi za srećom i blagostanjem. On ima kontrolu nad silama prirode i djeluje da brine o ljudskim bićima, vrlo je štovan.

Rudra je oznaka hinduističke religije za sina Brahme, vrhovnog boga. To je također bio generički način referiranja na galeriju polubogova. Iansã je sinkretizirana s oba božanstva, budući da je, poput Indre, božica vjetrova i oluja, osim što je ratnica; poput Rudre, nalazi se u kategoriji glavnog orixása, kao jednog od temelja religije.

Ororo (ili Oluja) u stripu

Lik Iansãe kao gospodarice sila prirode prikazana je u stripovima zafigura Ororoa ili Oluje u seriji stripova X-Men.

Kao Iansã, Tempest ima moć manipulirati vremenom i silama vjetrova i kiše u svojim bitkama. Budući da je ideja u biti ista kao Iansã u afričkoj mitologiji, ovdje postoji neka vrsta sinkretizma.

Zapravo, sile prirode prikazane su u gotovo svim oblicima religioznog izražavanja ili umjetnosti i zabave.

Osobine Iansãa

Osobe Orishe sastoje se od oblika koje može poprimiti. Zapravo, kvalitete se odnose na figuru Phalangeira. Phalangeirosi su ispod orixása i zapovijedaju beskonačnim duhovima i entitetima koje oni vode, ponekad ih ima više od jednoga u isto vrijeme.

Pored toga, isti orixá ima višestruke, povezane moći jednom od njegovih aspekata. Iz tog razloga, kvalitete su poput jednadžbi moći koje se same očituju.

Dakle, u slučaju Iansãa, u svakom od trenutaka u kojem se pojavljuje u obliku ili emanira moć, bilo iz vjetrovi, od smrti ili strasti, oni imaju posebno ime. Ovo bi bila kvaliteta povezana s Phalangeirom.

Dalje ćete vidjeti glavne kvalitete Iansãa, kao što je Afefe, koji se odnosi na vjetrove i pojavljuje se u crvenoj, bijeloj i koralnoj boji ili Gunán/ Ginan, što je referenca kada se Iansã otkriva zajedno s Xangôom. Važno jespoznajte svoje kvalitete kako biste bolje razumjeli svoju figuru!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin se kaže kada se Iansã pojavljuje povezan s Oxumom i Xangôom. Priče o orixásu se presijecaju na različite načine i, kada postoji ova trostruka povezanost - Iansã, Oxum i Xangô -, postoji kvaliteta Abomi/Bomim.

Snaga ove povezanosti je vrlo velika, s aspekti borbe, ženstvenosti i strasti, prije svega. Iansã i Oxum bile su dvije od tri žene Xangôa, boga rata. Stoga, u Abomi/Bomim, postoji prevalencija povezanosti kroz ljubav, u kombinaciji sa snagom, senzualnošću, obitelji i pobjedom, svojstvena svim tim orixás.

Afefe

Afefe se odnosi na vjetrovi od kojih je Iansã kraljica. Kvaliteta Afefe tiče se ovog odnosa i javlja se kada ženka orixá preuzme svoje moći vjetrova i oluja koje je prate.

U tim situacijama, ona koristi bijele, crvene i koraljne boje. Boje variraju, ovisno o situaciji u kojoj se nalaze.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran se odnosi na vatru, koja je također pratilac Iansãa. U ritualima, Iansã guta vatru i predstavlja Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran je također Iansã kolačić, koji se dijeli u ritualima i da, kada se jede, postoji neka vrsta poštovanja prema orixáu . Ova praksa proširila je acarajé kao vrlo jaku kulturu među potomcima afričke kulture, kojidolazi od Arakaran + ajé.

Dakle, kad god jedete acarajé, postoji neka vrsta poštovanja prema Iansãu. Cupcake je danas jedan od najvećih gastronomskih izraza afričke kulture u Brazilu i pravi se u svim regijama zemlje, s naglaskom na Bahiu, gdje je crnačka populacija koja štuje ove religije najveća u zemlji i svijetu izvan nje. .. iz Afrike.

Arira

Arira je drugi oblik Iansãa, točnije kada se povezuje s drugim orixásima u različitim oblicima, kao što su Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã ili Ogun Onira.

Bará je orixá staza, komunikacije između Zemlje i Božanskog. Često se povezuje s idejom đavla, ali nije ništa drugo nego onaj koji donosi potreban pokret, što se ponekad, zbog loših namjera, pretvara u žrtvu. Xangô, Xapanã i Ogun, zauzvrat, imaju zajedničku činjenicu da su veliki ratnici.

Arira je, dakle, karakteristika Iansãa povezana s najstrašnijim ratovima, u kojima je ono što treba učiniti gotovo , tako da se odvija potrebno kretanje.

Bagan

Bagan je oblik u kojem se Iansã predstavlja kada jede s Exuom, Ogunom i Oxossijem. Ova tri orixása imaju zajedničku mušku snagu borbe za prirodu, donoseći transformacije.

U Baganu također postoji vrlo jak odnos s Egunima, duhovima smrti koji dominiraju Zemljom i koji sukontrolira Iansã. U ovom jedinstvu, dakle, postoji prisutnost sila smrti, s borbom za život i potrebom za transformacijama.

Bagbure

Bagbure pripada kultu Eguna. Oni se odnose na moć sjedinjenja sa smrću koju Iansã posjeduje. Kraljica Eguna koristi svoju snagu da manipulira njima i vrši utjecaj strahom od smrti.

Iz tog razloga, Iansã se jako plaši i čak priča priču da njezina ljubav, Xangô, nije bila naklonost prema Eguns. Iako blizina svijeta mrtvih mnoge ljude može zastrašiti, ona zapravo nije ništa drugo nego prisutna i potrebna energija za život, s kojom Iansã prekrasno radi.

Bamila

U okolnostima u kojima se Iansã pojavljuje kao Bamila, tu je Eró s Oxalufanom. Eró je neka vrsta tajne, spoja. Mnogo više od utjecaja ili partnerstva, Eró je vrsta esencije stvorene od energetskih sila dvaju orixása.

Oxalufam je pak orixá dobra, svjetla, tišine i mira. To je mir nakon oluje, koji biću donosi prihvaćanje, nakon prevladavanja oluje na putu evolucije. Bamila je, dakle, faza snage i bezuvjetne ljubavi, koja ima vrlo pozitivan i umirujući naboj.

Biniká/Benika

Biniká/Benika odnosi se na način na koji je zajedništvo Iansãa s Oxumom Opará. Dva su orixása uobičajenanalaze u sukobu, budući da navodno imaju suprotstavljene i natjecateljske energije. Iansã za snagu, odanost, ljepotu i dobrodošlicu, a Oxum za senzualnost, očaranost i ženstvenost.

Međutim, u Biniká/Beniki, dvije se sile spajaju, donoseći energiju Oxumove ljepote i senzualnosti, spojene ratniku duh Iansãa. To je izrazito ženstvena kvaliteta, ali sa snažnim aspektom, daleko od stereotipa krhke žene.

Euá

Euá je, posebno u Africi, sama po sebi orixá. Međutim, u aspektima afričkih religija donesenih u Brazil, to je oblik Iansã koji se nalazi u nekim Ilesima.

Euá je oblik koji donosi žensku energiju čistoće, mudrosti i spokoja. To su prilagodljive žene, ali koje se pravoj ljubavi prepuštaju samo kada su stvarno zaljubljene. U sinkretizmu se povezuje s Nossa Senhora das Neves, upravo zbog svoje čistoće i tople ženske ljubavi.

Filiaba

Pod karakterističnim Filiaba, Iansã se temelji na Omolu. To znači da se latentne kvalitete orixása kombiniraju kako bi usmjerile entitete prema energiji koja proizlazi iz ove jednadžbe.

Omolu je Orixá koji nosi energije iscjeljivanja i bolesti. Zbog toga ga se jako boji i njegov rad mora biti vrlo dobro izveden i usmjeren, jer izravno utječe na zdravlje.tjelesna građa osobe. U kombinaciji s Iansãom, to može biti utjecaj sa snažnom iscjeliteljskom moći ili otkrivanjem bolesti.

Gunán/Gigan

Kvaliteta Gunán/Ginan javlja se kada Iansã komunicira s Xangôom. U mitologiji, orixási su nekoć bili drugovi, i to je bila velika Iansãova ljubav među svima onima s kojima je bio u vezi.

Sjedinjenje Iansãa i Xangôa najslavnije je za poklonike ovog orixá-a, jer oboje imaju zajedničke sile prirode, koje kontroliraju oluje, munje i vjetrove. Afektivni odnos mitologije ujedinjuje ove energije kroz istinsku ljubav, najjaču vezu koja može postojati između dva bića.

Gunán/Ginán je, dakle, jedna od najprisutnijih karakteristika Iansãa, sa zajedničkim prinosima za ovo dvoje oriše u kišnim danima.

Kedimolu

Kedimolu govori o Eró Oxumareu i Omoluu. Eró, u afričkoj gramatici, znači nešto poput tajne, ali malo dublje. Radi se o misticizmu koji stoji iza ove simbologije - u ovom slučaju, između Iansãa, Oxumaréa, orixá kretanja, i Omolua, orixá iscjeljenja i bolesti.

Iz tog je razloga postojeća kombinacija u Kedimoluu prilično utjecajna u životima zajednica i pojedinaca kojima je potrebno iscjeljenje. Iansã donosi ratničku silu spoznaje, Oxumaré donosi rastvaranje ciklusa, a Omolu lijek ili bolesti, pri čemu je potonje vrlo delikatno jer uključuje zdravljeljudi.

Kodun

U Kodunu postoji Eró od Iansãa i Oxaguiãa. Oxaguiã je ratnik orixá, vrlo brkan s Ogunom. Donosi poruku snage, čistoće, pobjede, pozitivnog i muževnog. Eró sadrži neku vrstu tajne, gotovo poput esencije među orixás.

Dakle, u Kodunu, aspekt Iansãa koji se ističe je onaj snage nad energijama prirode, koji, u kombinaciji s Oxaguiã, vrlo je naklonjen duhovima hrabrog srca, koji se povezuju s prirodom.

Luo

Luo kvaliteta dolazi od Eróa s Ossaimom. Eró je tajna, spoj između orixása. Ossaim je orixá podrijetlom Nagô koji živi u šumama i hrani se sokovima drveća. To je orixá liječenja po prirodi, farmaceuta, onih koji vole naporan rad. Također je vrlo inteligentan, čestit i diskretan.

U Luu postoji čarobna i mistična ljepota kombinacije Iansãa, Kraljice vjetrova, i Ossaima, slobodnog duha i pozornog na učenja džungle . Donosi izuzetno pozitivnu energiju pročišćenja i istine za život.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle je kvaliteta Iansãa koja se povezuje s nemogućnošću da parovi imaju djecu. Dakle, donosi sliku orixás Iroko, orixá vremena, i Xangô, orixá munje i pravde, osim što je ljubav Iansã.

Kombinacija stoga uglavnom donosi ideju bezuvjetnog ljubav, odiscjeljivanje kroz vrijeme i ispunjavanje životnih zahtjeva kroz bol i kušnju, za božansko dopuštenje onoga što se želi.

Messan/Yamesan

Iansã, u obliku Messana, bio je oženjen za orixá Oxóssi, u afričkoj mitologiji. Oxossi je orixá šuma i znanja. U obliku Messan, Iansã je pola žena, pola životinja. Ovo je oblik majke devetero djece Iansãe, takozvane Oyá djece.

Devetero djece Iansãe predstavljalo bi njihove karakteristike, naime: vjetrove, taštinu, pobunu, odlučnost , sposobnost koncentracije, zapažanja, rasuđivanja, agilnosti, osvete, razaranja i ratničke strane.

Postoje studije da bi roditelji djece također mogli biti Ogun ili Xangô, ali djeci se u biti pripisuje Iansã .

Obá

Obá se identificira kao orixá, sama po sebi, u izvornoj afričkoj kulturi. Bila je jedna od žena Xangôa i odrezala bi si uši da prikrije Oxuma.

U brazilskoj kulturi, može se identificirati kao jedno od lica Iansãa, upravo zato što je bila Xangôova žena i također zbog donoseći pravdu. Obá je, međutim, orixá slatkih voda i traži ravnotežu, budući da se zbog ovih karakteristika razlikuje od Iansãe, koja je Kraljica vjetrova i koja svojom energijom može donijeti razaranje.

Odo

Odo je kvaliteta Iansãa koja je povezana s njegovom širokom sposobnošću da voli. UZapravo, to je više tjelesna nego bezuvjetna ljubav. To je zato što, unatoč činjenici da je snaga vjetrova najenergičnija karakteristika Iansãe, ona kroz ljubav hoda u potrazi za svojim osvajanjima. Ovdje se otkriva njegova povezanost s vatrom i strašću.

Odo je povezan s vodama, upravo zato što unosi aspekt emocije u Iansã. Iako to nije tako uzvišeno kao njezina ratnička i nepobjediva muška strana, latentno je i iznimno potrebno za nju da oblikuje božicu kakva jest, onu koja je probudila ljubav tolikih ratnika.

Ogaraju

Ogaraju je jedna od najstarijih kvaliteta Iansãa u Brazilu. To je zato što su religije afričkog podrijetla, kao što su Candomblé i Umbanda, donijeli porobljeni ljudi nakon portugalske kolonizacije i prisutne su u Brazilu od "otkrića", 1500. godine.

Dakle, zbog velike količine crnih Afrikanaca koji su dovedeni u zemlju, Brazil je danas jedna od zemalja u svijetu izvan Afrike u kojoj kultura ostaje živa na vrlo prisutan način. Stoga je Ogaraju, afričkog podrijetla, već mit u Brazilu, zbog ove priče.

Onira

Onira je u početku nezavisna orixá, koja se u Brazilu brka s Iansã. To se dogodilo jer su oboje ratnici i imaju vezu sa svijetom mrtvih.

U podrijetlu, Onira ima snažnu vezu s Oxumom, jer je ona bila ta koja je podučavalaAfrička mitologija, pozdrav kad god počne oluja. Od nje se traži da utiša vjetrove, a od njega da utiša kiše. Kaže se da vatra Xangôa ne postoji bez Iansãa.

U drugim aspektima, Iansã također donosi vlast nad silama smrti, nazivajući se Kraljicom Eguna. Eguni bi svi bili duhovi smrti. Osim toga, ona je gospodarica vjetrova i sila prirode, donoseći energiju zemlje kroz klimatske pojave. Kako biste saznali više o ovoj orixá, nastavite čitati!

Podrijetlo Iansãa

Iansã potječe iz Nigerije, na obalama rijeke Niger, a njegov su kult u Brazil donijeli robovi . Afrička mitologija govori da je Iansã, ili Oyá, kako se izvorno zvao, hodao kroz mnoga kraljevstva u potrazi za znanjem. Zbog svoje jake povezanosti s tjelesnom strašću i ljubavlju, zapleo se s mnogim kraljevima, među kojima su bili Exu, Ogun, Logun-Edé i, konačno, Xangô.

Za svako kraljevstvo koje je hodalo i sa svakim od svoje ljubavi, naučila je moći i znanja koja su je dovela do velike ratnice, kraljice sila prirode, kraljevstva mrtvih i ljubavi. Iansã donosi vrline žene ratnice, koja se ne pokorava i koja budi pravu ljubav.

Kraljica zraka

Među velikim i intenzivnim moćima Iansã, ona koja se dokazuje najveći predstavnik njegove snage vidljiv ljudima je dominacija sila prirode. Ona jeOxum da pliva i stoga mu je dodijeljena moć slatkih voda. Onira je vrlo strašna orixá, posebno u Africi, jer je povezana sa svijetom mrtvih i povezana je s orixásima koji rade ovu energiju na gust način, kao što su Oxaguiã, Ogun i Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni je kvaliteta Iansãa koja se temelji na orixá Omulu. Ovo je orixá iscjeljenja i slabosti. Dakle, moć tjeranja svih bolesti povezana je s njim.

Kod Onisonija je moguće uočiti utjecaj moći dvaju orixása. Iansã je vrlo moćna orixá, koja pokreće namjere u mnogim smjerovima. U ovom slučaju, ideja o iscjeljenju vrlo je prisutna sa snagom Iansãine borbe i emocija.

Petu

Kvaliteta Petua izravno je povezana s Xangôom, orixáom čija je žena Iansã . U ovom obliku uvijek prethodi Xangôu, gotovo se brkajući s njim. Iansã i Xangô su vjenčani u afričkoj mitologiji i oboje imaju sile prirode kao svoju glavnu moć.

Priča govori da je on bio taj koji je Iansãu dao znanje o moćima munja i oluja. U tom svojstvu, oni se spajaju kroz svoje zajedničke moći i snagu prave, bezuvjetne ljubavi.

Semi

Kao Semi, Iansã se temelji na Obaluaiê. Ovo je najstrašniji orixá od svih, jer predstavlja Zemlju i, prema tome, smrt.

Zato što imate vlast nad svime odZemlja je također iznad života i smrti. Ništa mu nije skriveno. Kako je Iansã oriša smrti, s dominacijom nad Egunima, kombinacija ovih dviju oriša ima veliku moć nad pitanjima postojanja.

Seno (ili Ceno)

U Senou, ili Ceno , Iansã je osnovan u Oxumaréu. Oxumaré je orixá ciklusa, završetaka i početaka. Kaže se da putuje zemljom poput duge, da ne poštuje ograničenja vremena i da se ponovno pojavljuje kada je to potrebno.

U tom svojstvu, Iansã i Oxumaré donose ljepotu života kroz obnovu. Iansã, kraljica Smrti, dolazi intenzivno u ideji o kraju i Oxumaré se pojavljuje s ljepotom novog života.

Sinsirá

U Sinsirá, orixá Iansã je utemeljena s Obaluaiê. Iansã i Obaluaiê imaju snažnu vezu, zbog svog znanja o silama smrti i, stoga, velike istine života. Njihovi zajednički izgledi prilično su upečatljivi i ponekad donose gustu energiju.

Otac

Kao Otac, Iansã se pojavljuje na temelju Ossaima i Ayrá. Ossaim je orixá šuma, vrijedan je, diskretan i po prirodi predstavlja mudrost i iscjeljenje. Također se zove Ossanha, dobro poznata pod tim imenom u tekstovima pjesama.

Ayrá je orixá koju u Brazilu jako brkaju s Xangô. Njegove moći i karakteristike borbe i rata vrlo su slične Xangôu. Također je poznat kao ratnik orixá,koji dominira snagom munje.

Yapopo

Yapopo je karakteristika Iansãa koja se pojavljuje u istoj vibraciji, ili temelju, Obaluaiêa. Ovo je najstrašniji orixá od svih, koji ima moć nad svijetom mrtvih i koji se, u ovom aspektu, poistovjećuje s Iansãom, kraljicom Eguna.

Postoji više od jedne kvalitete u kojoj Iansã i Obaluaiê se identificiraju i to je zato što je Obaluaiê izravno povezan sa svijetom mrtvih, imajući to kao svoju najjaču karakteristiku. Iansã tako igra ulogu kraljice svijeta koji ima nekoliko kraljeva, u različitim slučajevima.

Topo (ili Yatopo, ili Tupé)

U Topo, ili Yatopo, ili Tupé, Iansã ima temelj s Ogunom i Exuom i veza s Xangôom. Ogum je ratnik orixá, koji proizvodi oružje za bitke i donosi poruku istine i vitalnosti. Exu je, pak, glasnik Orixá, koji ostvaruje svu i bilo kakvu komunikaciju između Zemlje i Božanskog.

Exu se često smatra lošom figurom, jer predstavlja smrt s točke gledišta. Ali to se događa jer ništa ne prolazi između Zemlje i Božanskog bez prolaska kroz smrt Zemlje. Xangô je ratnica orixá, Iansãova ljubav i nositeljica sila munje.

Gbale (ili Igbalé, ili Balet)

Iansã, kraljica mrtvih, nalazi se kroz Gbale. U Gbaleu su sve karakteristike Iansãove vladavine nad mrtvima latentne. Ovdje se otkrivakraljica Eguna, duhova smrti, koja ima vlast nad njima.

Ovaj aspekt Iansãa, međutim, zanimljivo nije njezin glavni. Ona također ima snagu prirode i pritajenu strast. Iz tog razloga, ono posjeduje mnoge moći bitne za život i, u svojstvima u kojima otkriva vlast nad smrću, tada se može promatrati samo ovaj istaknuti aspekt.

Karakteristike sinova i kćeri Iansãovih

Obilježja orixása mogu se prepoznati u njihovoj djeci vjere na Zemlji. To je zato što, kada zaziva zaštitu orixá, on izlijeva svoje energije na ljudska bića, koja su povezana s njegovim moćima i aspektima. Stoga Iansã donosi aspekte slobode i žarke strasti, u kombinaciji s napornim radom, pravdom i intenzitetom emocija.

Nadalje, budući da su orixás ljudske figure, koje griješe i koje, s vremena na vrijeme, ponekad popuštaju grijesima i iluzijama zemaljskog života, lako se mogu prepoznati u njihovoj djeci. Ispod su glavne karakteristike koje se mogu identificirati u sinovima i kćerima Iansãa, koji je vrlo snažna figura dobrohotnosti i, u isto vrijeme, snage. Provjerite!

Hrabrost i sloboda

Iansã je poznata kao ženstvena ratnica orixá, s gotovo muškim aspektima. Iz tog razloga, hrabrost i sloboda su karakteristike koje su jako prisutne kod vas i tooni se snažno otkrivaju u svojoj djeci.

Zato su Iansãovi sinovi i kćeri hrabri ljudi, koji se svom snagom bore za pravdu i koji ispravno koriste svoje sposobnosti da bi dobili bitke. Osim toga, cijene slobodu kao način trijumfa nad životom, ali unatoč tome vjerni su i odani.

Čvrsto i jezgrovito mišljenje

Iansãovi sinovi i kćeri energični su u svemu njegove aspekte i to nije ništa drugačije kada su prikazani u vašim mislima. Dakle, mišljenje ovih ljudi uvijek se otkriva s intenzitetom i objektivnošću.

Nema sitnih riječi, jer su Iansãova djeca precizna u svojim govorima i dobro izražavaju ono što misle, bez prostora za gadljivost i manipulacije . Također nisu previše otvoreni za rasprave i graniče s netolerancijom. Vjeruju u svoje razloge i brane ih do kraja, čak i ako moraju prijeći preko onih koji se s njima ne slažu.

Najgori neprijatelji koje čovjek može imati

Djeca Iansãa su hrabra i bore se za ono što smatraju ispravnim i poštenim. Zbog toga vjeruju u svoju istinu i, ako nađu neprijatelja, mogu uložiti svu svoju energiju da dobiju spor, čak i ako se za to ponekad moraju poslužiti nečasnim mehanizmima.

Dakle , S toliko energije koju moraju boriti za dobro, djeca Iansãa također se moraju boriti protiv onoga za što vjeruju da je loše i stoga su neumoljivisa svojim neprijateljima. Oni nisu tip ljudi koji jednostavno ne uzvraćaju otpor. Zapravo, prilično su energični i čine sve što je potrebno da im ništa ne stane na put.

Oluja u čajniku

Zbog intenziteta koji doživljavaju, u kombinaciji sa svojom strašću i potrebama pozornost, Iansãovi sinovi i kćeri obično prave takozvanu "oluju u čaši vode".

Uobičajeno je prepoznati neku vrstu drame u stavovima ovih ljudi. Ima puno samoljublja i stoga vjeruju da zaslužuju svačiju pažnju kada se osjete povrijeđeno. Čak je moguće identificirati određenu djetinjastost u ovom aspektu.

Suosjećanje i privrženost

Unatoč intenzivnim odnosima, Iansãovi sinovi i kćeri odani su svojim prijateljima i odnosima punim ljubavi i ponašaju se s veliko suosjećanje i dobrota. Oni su energični ljudi koji, međutim, znaju cijeniti ljubav i privrženost.

U ovim ljudima postoji puno energije dobrodošlice, koji znaju kako biti puni ljubavi i pružiti potrebnu toplinu za dobrobit onih koje cijene.

Aktivan romantični život

Iansãina sposobnost da probudi strasti također je jedna od njezinih moći. Ona ih koristi za stjecanje znanja dok ulazi u živote onih koji padnu pod njezinu čaroliju. Dakle, utjecaj Iansãa u život osobe donosi aktivan romantični život, zapaljen mnogim strastima. Ovdje se uvijek postavlja pitanjeprepoznavanje strasti u zamjenu za pravu ljubav.

Povezati se s Iansãom

Postati sin orixá znači imati njegovu zaštitu u vremenima nevolje. Kako bi se održala ova veza, međutim, potrebno je njegovati odnos s božanskim, što zahtijeva određene stavove poštovanja i uvažavanja.

Na taj način, slavlje zajedno s orixáom na njegov dan, nuđenje darova i poznavanje Njegovi najvažniji aspekti specifičnosti, kao što su boja, njegovi elementi ili vrsta ponude koju voli, vrlo su važni za uspostavljanje ravnoteže između njegovih zahtjeva i onoga što se nudi.

U nastavku su glavni važni elementi koje treba poštovati. prisutnost i moć Iansãa. Pratite!

Dan u godini Iansã

Dan u godini Iansã pada 4. prosinca. Na taj dan ljudi donose darove u svoje ime, poput svijeća, mačeva i žutog cvijeća, kako bi pozdravili ratnika orixá.

Dan u tjednu Iansã

Dan u tjednu za štovanje Iansã orixá je subota. Međutim, budući da se Iansã često štuje zajedno s Xangôom, njezinim mužem u afričkoj mitologiji, moguće je da se njihov dan u tjednu pridružuje srijedi, za oboje.

Pozdrav Iansã

Najčešći pozdrav Iansãu je Eparrêi Iansã, iz jezika Yoruba, koji je najviše utjecao na religije afričkih matrica u Brazilu.

Dakle, kada se traži blagoslov zaIansã, namjere počinju ovim pozdravom, koji pokazuje duboko poštovanje prema entitetu i koji povećava povezanost s božanskim planom i energijama orixá.

Simbol Iansã

Iansã nosi dva simboli: mač i erueksim, instrument od preslice. Prvi, mač, odnosi se na ratnički aspekt Iansãa, koji je sposoban posjeći sve što je potrebno, za dobro ili za zlo.

Eruexim mu zauzvrat daje kontrolu nad svijetom živih i mrtvih. Njime ona plaši Egune, u svijetu mrtvih, i kontrolira vjetrove, u svijetu živih.

Boje Iansãa

Vrlo je uobičajeno pronaći reference u crvena boja Iansãu. To je zato što u Candombléu donosi smeđu, crvenu i ružičastu boju. Međutim, glavna boja Iansãa je žuta, naznačena u Umbandi.

Element Iansãa

Glavni elementi povezani s Iansãom su vatra i zrak. Iansã je kraljica vjetrova i stoga kroz zrak otkriva svu snagu svojih moći. Zajedno sa Xangôom, on kontrolira oluje i jamči sigurnost ili bijes, neophodan za njegove poklonike.

Što se tiče vatre, Iansã je uvijek zahvaćen užarenim strastima i pod utjecajem tjelesne ljubavi, one koja vodi u ludilo. Iansã je ratnik, intrigantan, mističan i donosi sav polet, stav i entuzijazam svojstven vatri kao elementu.

Konačno,kontrolu nad svijetom mrtvih i uz titulu kraljice Eguna, moguće je povezati element zemlje s Iansãom. Zemlja je granica između života i smrti i Iansã prolazi kroz ovaj aspekt, često se kombinira s drugim orixás glasnicima smrti.

Ponuda Iansãu

Ponude Iansãu sastoje se od žutog cvijeća i svijeća iste boje, koja je njihova glavna boja. Također je moguće ponuditi mačeve orixá, poput onih iz São Jorgea, ali sa žutim rubovima.

Acarajé, tako poznat i konzumiran uglavnom u Bahii, hrana je Iansãa i, na mnogim mjestima, napravio joj je zahvalu, prije nego što ga jede. Osim toga, rade se slatki napici i voće, posebno žuto, poput dinje. Najbolje mjesto za dostavu ponuda je u šumarcima ili kamenolomima bambusa.

Molitva Iansãi

Jedna od mogućih molitvi Iansãini, koja priziva svoje moći za zaštitu, je sljedeća:

"O slavna Majko ratnica, vlasnice oluja, zaštiti mene i moju obitelj od zlih duhova, tako da nemaju snage ometati moj put i da ne zaposjednu moje svjetlo. Ljudi s lošim namjerama to čine ne uništi moj duševni mir.

Majko Iansã, pokrij me svojim svetim plaštem i odnesi snagom svojih vjetrova sve što je bezvrijedno daleko. obitelj, da zavist neuništi ljubav koja je u našim srcima. Majko Iansã, u tebe vjerujem, nadam se i uzdam se! Tako neka bude i tako će biti!”

Što orixá klimatskih elemenata, Iansã, želi poručiti?

Orixá klimatskih elemenata, Iansã, nosi sa sobom sile prirode, donoseći munje i vjetrove u olujama i pokazujući intenzitet i elektricitet. Osim toga, ona sa sobom nosi vatru i kraljica je mrtvih.

Iz ovih razloga, Iansã je orixá klimatskih elemenata i jedan od najmoćnijih u afričkoj mitologiji. Njegova je poruka povezana s borbom za pravdu, slobodom mišljenja, važnošću istine, snagom ljubavi u svim odnosima i smrtnošću kao granicom ljudskim težnjama.

Iansã je Kraljica majka, budući da je inteligentna, odgovoran, gostoljubiv i ratnički. Ona je figura velike snage u Candombléu, koja nadahnjuje svoje poklonike, donoseći uglavnom ideju ženske snage, istine i razuma. Priroda je vaš saveznik u upravljanju energijama, donoseći mir kroz rat.

Orixá oluja povezana je sa snagom elektriciteta, donoseći svu moć ove energije, koja je i kreator i razarač u isto vrijeme. Iz tog razloga, njihova djeca i vjernici općenito vjerno mole orixá da zaštiti njihove domove, brodove i njihove obitelji od zla kiše. Kiša je, baš kao i Iansã, sinonim za prosperitet ili uništenje - život i smrt.

Slobodni ratnik

Iansã se naziva slobodnim ratnikom, jer, unatoč tome što je nebrojeno puta s ljubavlju sudjelovao, prema prema mitologiji, uvijek izlazi u potragu za novom ljubavi i ne odustaje od svojih bitaka da ostane u istom kraljevstvu.

Iansã se u različitim vremenima vidi kao slobodni ratnik, koji je spreman suočiti se s onim što imati i krenuti u novu avanturu ili vezu ako vam je to suđeno.

Ogunov suputnik

U afričkim alegorijama, Iansã bi bio Ogunov suputnik u proizvodnji oružja za bitke. Priča priču da Oxalá postavlja zahtjev Ogunu, koji on ne bi mogao ispuniti. Iansã je, dakle, spreman pomoći, raspuhujući vatru da napravi oružje od vrućeg željeza.

Iansã je također Ogunova žena u dijelu priče, u onom u kojem bi stvorila Logun Edé , sin odOxum. Međutim, on bježi sa Xangô i postaje njegova prva žena.

Iansã i Logun Edé

U afričkoj mitologiji, Iansã je, zajedno s Ogunom, stvorio Logun Edé. Logum Edé bi bio sin Oxuma, božanstva slatkih voda, koji bi se izgubio u vodama zbog bijesa Obá, treće Xangôove žene.

Događa se da, zbog te moći borbama, Iansã i Ogun bi preuzeli čuvanje Logun-Edéa, sve dok nije upoznao svoju majku, kao odrasla osoba. Također se spominje da je Iansã bio u vezi s Logum-Edéom u neko drugo vrijeme, kada je od njega učio umijeće lova i ribolova.

Njegova ljubav prema Xangôu

Orixá Iansã je obilježena iskusivši mnoge strasti, kroz koje stječe znanje, kako bi postala jaka i mudra ratnica.

Nakon što se poveže s Exuom, Oxóssijem i Ogunom, Iansã odlazi u potragu za Xangôom, kako bi živjela od svoje taštine i bogatstva njegovog kraljevstva. Međutim, u Xangôu Iansã pronalazi pravu ljubav i duboko se predaje, baš poput njega, koji uči Iansã moći groma i daje joj svoje srce.

Rivalstvo i Oxum

Xangô bi imali su tri žene: Iansã, Oxum i Obá. Iansã je bila prva žena koju bi Xangô najviše volio, s obzirom na njegovo srce. Iansã je bila najposebnija od svih, lijepa i ljubomorna. Oxum je bila druga žena, bila je koketna i tašta.

Oxum je bio neugodan prema ostalima i, općenito, čini sekao senzualan i neodgovoran. Zbog toga je imao rivalstvo s Iansãom, koji je bio najposebniji za Xangôa i koji je neko vrijeme odgajao njegovog sina, Logun-Edéa.

Gospa od Eguna

U Afrička mitologija, Eguni su mrtvi, a Iansã je gospođa smrti, koja također ima moć nad tim kraljevstvom.

Dakle, ona komunicira i brine se za Kraljevstvo mrtvih, budući da je Gospa od Eguna. Prema legendi, napunila bi svoju kuću Egunima kako bi spriječila Xangôa, svog muža, da izađe i ostavi je. Moć nad smrću dolazila bi od tikve koju bi Obaluaiê poslala Xangôu i koju bi ona razbila bez ovlaštenja.

Iansã u Umbandi

Umbanda je religija brazilskog podrijetla koja je započela 1908., na temelju religijskog sinkretizma između religija afričkog podrijetla, katolicizma i kardecističkog spiritizma. U Umbandi, dakle, postoji izravan kontakt s entitetima i duhovima kroz medijumstvo.

Stoga, u Umbandi, kontakt s Orixáom je mnogo izravniji i postoji mogućnost izrade djela i ponuda Iansãi. Uz to, zbog sinkretizma, postoji lik Santa Bárbare kao predstavnika Iansãe, kojemu je također pohranjena vjera s istom namjerom kao i orixá.

Tako, u Umbandi, Iansã štiti svoje poklonike od duhovne napade, tako da energija ostaje visoka i nema gubitaka u fizičkom, mentalnom ili

Iansã u Candombléu

Candomblé je religija afričkog porijekla, koju su u Brazil donijeli porobljeni crnci. U njemu nema ugrađivanja entiteta ili duhova, jer su orixás samo predstavnici većeg Boga, koji upravlja svijetom i silama prirode.

Dakle, u Candombléu, Iansã je orixá od sile prirode, prirode, i prema tome kome se bhakte obraćaju tražeći mir kroz prirodu, blagostanje kroz kišu i druge dobrobiti povezane s njihovim moćima. Iansãova djeca, to jest oni koji shvaćaju da im je orixá vodič, prepoznaju svoje kvalitete u sebi.

Sinkretizam Iansãa

Brazilski religijski sinkretizam, zapravo, dolazi iz Umbande, religije koja je rođena u Brazilu 1908. godine, iz spoja temelja afričkih religija, katolicizma i kardecističkog spiritizma. Iz tog razloga, sinkretizam donosi religijsku istovjetnost figure Iansãa u Santa Bárbari i njegov se dan slavi s velikim entuzijazmom u cijelom Brazilu.

Osim Santa Bárbare, glavne sinkretizirane figure, Iansã je također prepoznat u drugim jednako važne figure. Ideja žene ratnice, moć znanja i ljubavi te odnos sa skrivenim silama svijeta mrtvih čine je iznimno svestranom i moćnom u religijskoj imaginaciji.

Osim toga, moguće je uočiti nesinkretizam samo ureligije, ali iu odnosu na drevne mitologije, općenito, poput nordijske i hinduističke. Čak i komični crteži koji prikazuju bogove predstavljaju oblik sinkretizma.

Sljedeće će pokazati neke od glavnih sinkretičkih figura Iansãa, od Santa Bárbare, najčešće u Umbandi i kojoj su odani mnogi vjernici, do Ororo, lik iz crtića koji ima iste fantastične kvalitete kao Iansã. Provjerite!

Santa Bárbara

U Katoličkoj crkvi, Iansã odgovara Santa Bárbara. Ona je katolička svetica koja bi umrla, nakon obraćenja na kršćanstvo, ubijena od vlastitog oca. Nakon njezine smrti, međutim, grom je pao na glavu Barbarinog oca, kao božanska naknada za njegov nepravedni čin, koji je okončao život one koja će postati svetica.

Zbog pojave munja u svojoj priči, kao i mač koji Santa Bárbara obično ima, povezana je s Iansãom u afro kulturi, koja također nosi mač u ruci. Obje donose iste elemente: sile prirode i srce ratnika.

Santa Teresa

Zbog religioznog sinkretizma, moguće je pronaći Iansã kao Santa Teresa. Riječ je o katoličkom svecu koji se, međutim, snažnije pojavljuje u Santeria Cubana, religiji koja je rezultat spoja Yoruba religije, kršćanstva i religija domorodačkih narodaAmerici.

Sveta Terezija bila je katolička svetica iz renesansne Europe, poznata kao Majka duhovnosti, zbog doprinosa kršćanskom misticizmu i katoličkoj duhovnosti. Usko je povezan s Iansãom, jer donosi poruku o Kraljici života i smrti, za znanje i kontrolu nad nadnaravnim svijetom i, prema tome, nad mrtvima.

Nossa Senhora da Candelária

Što se tiče Nossa Senhora da Candelária, u religijskom sinkretizmu Katoličke crkve s afričkom religijom, Iansã je povezana s njom po Santeria Cubana, koja također miješa elemente autohtonih religija Amerike.

U Brazil, Nossa Senhora da Candelária povezana je s orixá Oxum. U svakom slučaju, Svetica je ta koja bi se ukazala u Španjolskoj i koja donosi ozdravljenje slijepima, pa je, dakle, Gospa od Svjetla. Ona je, u konačnici, Djevica Marija, majka Božja.

Gospa od Navještenja

Gospa od Navještenja je, u Katoličkoj crkvi, svetica koja se poziva na najveće već zabilježen čin vjere, a to je da Djevice Marije anđelu Gabrijelu, nakon što je došao objaviti da će ona biti majka Božjeg sina.

U vjerskom sinkretizmu, Iansã je također povezan s ovom sveticom kao moćnom majkom. U ovom slučaju, međutim, mnogo je više u Santeria Cubana, koja uključuje religije autohtonih naroda Amerike, osim Katoličke crkve i religija

Nossa Senhora das Neves

Sinkretizam Iansã s Nossa Senhora das Neves, zapravo, potječe iz povezanosti Iansã s Euá, koja je u Africi neovisna orixá. Također je moguće pronaći sinkretizam Nossa Senhora das Neves u Obá, orixá znanja i čistoće.

Euá bi bila kći Oxalá s Iemanjá i čedna je figura, koja prodire u znanje proricanja i koji ima moć postati nevidljiv. Obá, s druge strane, apsorbira iluziju i vodi na put mira kroz znanje. Nossa Senhora das Neves, pak, aluzija je na Djevicu Mariju iz katoličke crkve, koja je napravila snijeg u Rimu u četrnaestom stoljeću, nakon što ju je jedan poklonik sanjao.

Ukratko, ovaj sinkretizam donosi ideja čistoće i mira kroz razum i božansku istinu, koja ne dopušta iluzije. Iansã, budući da je žena ratnica i slobodna znanjem, također nosi ove vrline.

Taranis u keltskoj mitologiji

Taranis je bio bog oluja, uragana i sila prirode u keltskoj mitologiji, baš kao Iansã u afričkoj mitologiji.

U ovom slučaju je vrlo prisutna ideja suprotstavljanja djelovanja sila, razaranja i života, koji oboje dolaze iz istog izvora, vode. To je prikaz božanstva koje stoji iza vremenskih pojava, koje je čovjek promatrao od davnih vremena.

Ran u nordijskoj mitologiji

U mitologiji