¿Quién es el orixá Iansã?

La orixá Iansã es una deidad cuya principal característica es el dominio de las fuerzas de la naturaleza. Sus poderes están representados por la energía del fuego y del aire, moviendo los vientos y trayendo las tormentas. Así, aporta la idea de intensidad a través del movimiento de la energía de la Tierra.

Iansã es una orixá guerrera, asociada a la guerra y a las batallas en los relatos que dan origen a las religiones africanas. Iansã también tiene muy presente el mensaje de la pasión, utilizando la intensidad del amor para lograr sus conquistas. Por último, también es responsable de la comunicación con los muertos.

En la mitología, es una orixá que representa la fuerza y aporta coraje, actitud, pasión, verdad y lucha a quienes depositan su fe en ella. También tiene su lado oscuro, como todos los orixás, capaz de traer la devastación debido a la falta de equilibrio en su vanidad y voluntad de vencer. En este artículo, aprenderás mucho más sobre esta orixá, ¡consúltalo!

La historia de Iansã, o Oyá

El nombre de Iansã es un apodo que Xangô, su marido, habría dado a Oyá, su nombre original, que significa "La madre del cielo rosa", porque sería tan bella como la puesta de sol.

Así, en la mitología africana, Iansã y Xangô serían marido y mujer, y se saludan cada vez que comienza una tormenta. A ella se le pide que calme los vientos, y a él que calme las lluvias. Se dice que el fuego de Xangô no existe sin Iansã.

En otros aspectos, Iansã también trae el dominio de las fuerzas de la muerte, siendo llamada Reina de los Eguns, que son todos los espíritus de la muerte. Además de eso, es la señora de los vientos y de las fuerzas de la naturaleza, trayendo la energía de la tierra a través de los fenómenos climáticos. Para saber más sobre esta orixá, ¡sigue leyendo!

El origen de Iansã

La mitología africana cuenta que Iansã, u Oyá, como se la llama originalmente, viajó por muchos reinos en busca de conocimiento. Debido a su fuerte conexión con la pasión carnal y el amor, se relacionó con muchos reyes, entre ellos Exu, Ogum, Logun-Edé y, finalmente, Xangô.

En cada reino que recorrió y con cada uno de sus amores, aprendió poderes y conocimientos que la llevaron a ser una gran guerrera, reina de las fuerzas de la naturaleza, del reino de los muertos y del amor. Iansã trae las virtudes de la mujer guerrera, que no se somete y que despierta el verdadero amor.

Reina del rayo

Entre los grandes e intensos poderes de Iansã, el que se revela como el mayor representante de su fuerza visible para los hombres es el dominio de las fuerzas de la naturaleza. Ella es capaz de controlar los rayos en las tormentas, utilizando esto como instrumento de lucha y demostración de poder.

La orixá de las tormentas se relaciona con la fuerza de la electricidad, trayendo todo el poder de esta energía, que es creativa y destructiva al mismo tiempo. Por eso, sus hijos y los devotos de la religión en general le piden con fe a la orixá que proteja sus casas, barcos y a sus familias de los males de las lluvias. La lluvia, como Iansã, es sinónimo de prosperidad o destrucción, de vida y de muerte.

El guerrero libre

Iansã es llamada la guerrera libre porque, aunque se ha visto envuelta en el amor innumerables veces, según la mitología siempre parte en busca de un nuevo amor y no se abstiene de sus batallas para permanecer en el mismo reino.

Iansã es vista en varios momentos como la guerrera libre, que está dispuesta a asumir todo lo que tiene y salir en una nueva aventura o relación si eso se siente bien en su destino.

Compañero de Ogum

En las alegorías africanas, Iansã sería el compañero de Ogum en la fabricación de armas para las batallas.

Iansã es también la esposa de Ogum en una parte de la historia, ya que habría creado a Logun Edé, hijo de Oxum. Sin embargo, huye con Xangô y se convierte en su primera esposa.

Iansã y Logun Edé

En la mitología africana, fue Iansã, junto con Ogum, quien creó a Logun Edé. Logun Edé habría sido hijo de Oxum, orixá de las aguas dulces, que se habría perdido en las aguas por la furia de Obá, la tercera esposa de Xangô.

También se menciona que Iansã habría tenido una relación con Logum-Edé en otra época, cuando aprendió de él las artes de la caza y la pesca.

Su amor por Xangô

La orixá Iansã se caracteriza por haber experimentado muchas pasiones, a través de las cuales adquiere conocimientos, para convertirse en una guerrera fuerte y sabia.

Tras una relación con Exu, Oxóssi y Ogum, Iansã va en busca de Xangô, para vivir de su vanidad y de las riquezas de su reino, pero es en Xangô donde Iansã encuentra el verdadero amor y se entrega profundamente, al igual que él le enseña a Iansã los poderes del trueno y le entrega su corazón.

Rivalidad y Oxum

Xangô habría tenido tres esposas: Yansã, Oxum y Obá. Yansã era la primera esposa, la que Xangô habría amado más, entregándole su corazón. Yansã era la más especial de todas, hermosa y celosa. Oxum era la segunda esposa, siendo coqueta y vanidosa.

Oxum era antipático con los demás y, en general, aparece como sensual e irresponsable, por lo que mantenía una rivalidad con Yansã, que era el más especial para Xangô y que había criado a su hijo durante un tiempo, Logun-Edé.

La Dama de los Eguns

En la mitología africana, los Eguns son los muertos e Iansã es la dama de la muerte, que también tiene poder sobre este reino.

Según la leyenda, habría llenado su casa de Eguns, para evitar que Xangô, su marido, la abandonara. El poder sobre la muerte provendría de una calabaza que Obaluaiê habría enviado a Xangô y que ella rompió sin autorización.

Iansã en Umbanda

La Umbanda es una religión de origen brasileño, que se inició en 1908, a partir del sincretismo religioso entre las religiones de origen africano, el catolicismo y el espiritismo kardecista. En la Umbanda, por lo tanto, hay un contacto directo con entidades y espíritus a través de la mediumnidad.

Por lo tanto, en Umbanda, el contacto con los Orixá es mucho más directo y existe la posibilidad de realizar trabajos y ofrendas a Iansã. Además, debido al sincretismo, existe la figura de Santa Bárbara como representante de Iansã, a quien también se le deposita la fe con la misma intención que a los Orixá.

Así, en Umbanda, Iansã protege a sus devotos de los ataques espirituales, para que la energía se mantenga alta y no haya pérdidas en los aspectos físico, mental o espiritual.

Iansã en el Candomblé

El candomblé es una religión de origen africano, llevada a Brasil por los negros esclavizados. En ella no se incorporan entidades o espíritus, ya que los orixás son sólo los representantes de un Dios mayor que gobierna el mundo y las fuerzas de la naturaleza.

Así, en el Candomblé, Iansã es la orixá de las fuerzas de la naturaleza y, por lo tanto, a quien los devotos se dirigen para pedir la paz a través de la naturaleza, la prosperidad a través de las lluvias y otros beneficios asociados a sus poderes. Los hijos de Iansã, es decir, aquellos que entienden que tienen a la orixá como guía, reconocen en sí mismos sus cualidades.

El sincretismo de Iansã

El sincretismo religioso brasileño, de hecho, proviene de la Umbanda, una religión que nació en Brasil en 1908, a partir de la unión de los fundamentos de las religiones africanas, el catolicismo y el espiritismo kardecista. Por ello, el sincretismo trae la equivalencia religiosa de la figura de Iansã en Santa Bárbara y su día se celebra con gran entusiasmo en todo Brasil.

Además de Santa Bárbara, la principal figura sincretizada, Iansã se reconoce en otras figuras igualmente importantes. La idea de la mujer guerrera, la fuerza del conocimiento y del amor, y la relación con las fuerzas ocultas del mundo de los muertos la hacen extremadamente versátil y poderosa en el imaginario religioso.

Además, es posible observar el sincretismo no sólo en la religión, sino también en relación con las mitologías antiguas en general, como la nórdica y la hindú. Incluso los cómics con dioses constituyen una forma de sincretismo.

A continuación, te mostramos algunas de las principales figuras sincréticas de Iansã, desde Santa Bárbara, la más común en Umbanda y a la que se dedican muchos devotos, hasta Ororo, un personaje de dibujos animados que tiene las mismas cualidades fantásticas que Iansã ¡Compruébalo!

Santa Bárbara

En la Iglesia católica, Iansã corresponde a Santa Bárbara. Es la santa católica que murió, tras convertirse al cristianismo, asesinada por su propio padre. Sin embargo, tras su muerte, un rayo cayó sobre la cabeza del padre de Bárbara, como forma de compensación divina por su injusto acto, que acabó con la vida de la que sería santa.

Por la aparición del rayo en su historia, así como por la espada que Santa Bárbara suele poseer, se la relaciona con Iansã en la cultura afro, que también lleva una espada en la mano. Ambas traen los mismos elementos: las fuerzas de la naturaleza y el corazón guerrero.

Santa Teresa

A través del sincretismo religioso, es posible encontrar a Iansã como Santa Teresa, una santa católica que, sin embargo, aparece con más fuerza en la santería cubana, una religión que es el resultado de la unión de la religión yoruba, el cristianismo y las religiones de los pueblos indígenas de América.

Santa Teresa fue una santa católica de la Europa del Renacimiento, conocida como la Madre de la Espiritualidad, por haber contribuido a la mística cristiana y a la espiritualidad católica. Está estrechamente asociada a Yansã, por llevar el mensaje de Reina de la vida y de la muerte, por su conocimiento y control sobre el mundo sobrenatural y, por tanto, sobre los muertos.

Nuestra Señora de la Candelaria

En cuanto a la Virgen de la Candelaria, en el sincretismo religioso de la Iglesia católica con la religión africana, Iansã es asociada a ella por la santería cubana, que también mezcla elementos de las religiones indígenas de América.

En Brasil, Nuestra Señora de la Candelaria está asociada al orixá Oxum. En cualquier caso, es la Santa que se habría aparecido en España y que trae la curación a los ciegos, y es por tanto Nuestra Señora de la Luz. Es en definitiva la Virgen María, madre de Dios.

Nuestra Señora de la Anunciación

La Virgen de la Anunciación es, en la Iglesia católica, el santo que hace referencia al mayor acto de fe jamás registrado, que es el sí de la Virgen María al ángel Gabriel, después de que éste viniera a anunciarle que sería la madre del Hijo de Dios.

En el sincretismo religioso, también se asocia a esta santa como madre poderosa, pero en este caso mucho más en la Santería Cubana, que involucra a las religiones de los pueblos indígenas de América, así como a la Iglesia Católica y a las religiones africanas.

Nuestra Señora de las Nieves

El sincretismo de Iansã con Nuestra Señora de las Nieves, de hecho, tiene su origen en la asociación de Iansã con Euá, que, en África, es un orixá independiente. También es posible encontrar el sincretismo de Nuestra Señora de las Nieves con Obá, orixá del conocimiento y la pureza.

Euá sería la hija de Oxalá e Iemanjá y es una figura casta, que penetra en el conocimiento de la adivinación y tiene el poder de volverse invisible, mientras que Obá absorbe la ilusión y conduce al camino de la paz a través del conocimiento. La Virgen de las Nieves, por su parte, es una alusión a la Virgen María del catolicismo, que hizo nevar en Roma en el siglo XIV, después de que un devoto tuviera un sueño sobre ella.

En síntesis, este sincretismo aporta la idea de pureza y paz a través de la razón y la verdad divina, que no soporta ilusiones. Iansã, como mujer guerrera y libre a través del conocimiento, también es portadora de estas virtudes.

Taranis en la mitología celta

Taranis era el dios de las tormentas, los huracanes y las fuerzas de la naturaleza en la mitología celta, al igual que Iansã en la mitología africana.

En este caso, está muy presente la idea de la contraposición de los efectos de las fuerzas, de la destrucción y de la vida, ambas procedentes del mismo origen, las aguas, que es la representación de la divinidad que está detrás de los fenómenos climáticos, observada por el hombre desde la antigüedad.

Ran en la mitología nórdica

En la mitología nórdica, la diosa Ran era la más poderosa de los mares y estaba muy presente en el imaginario de los navegantes, ya que era ella quien podía garantizar un viaje tranquilo. Se la consideraba como la diosa de la muerte y por eso se la puede asociar con Iansã a través del sincretismo.

La mitología nórdica también está muy influenciada por los dioses encargados de las fuerzas de la naturaleza. En este sentido, la diosa Ran era la diosa guerrera, una conquistadora, que tenía el poder sobre la tormenta y, por tanto, era a la que había que acudir para pedir la paz de las aguas y los vientos.

Rudra e Indra en el hinduismo

En los Vedas, la religión predominante en la India, Indra es el dios de las tormentas, las lluvias, las guerras y los ríos. Es un gran dios, uno de los más recordados de la mitología, ya que sus poderes son enormes en la búsqueda de la felicidad y la prosperidad. Tiene el control de las fuerzas de la naturaleza y actúa para cuidar a los seres humanos, siendo muy venerado.

Rudra es la designación de la religión hindú para el hijo de Brahma, el dios supremo. También era una forma genérica de referirse a la galería de semidioses. Iansã se sincretiza con ambas divinidades, ya que, al igual que Indra, es diosa de los vientos y las tormentas, además de guerrera; al igual que Rudra, está en la categoría de los principales orixás, siendo uno de los fundamentos de la religión.

Ororo (o Tormenta) en los cómics

La figura de Yansã como señora de las fuerzas de la naturaleza es representada en los cómics por la figura de Ororo, o Tormenta, en la serie de cómics X-Men.

Al igual que Iansã, la Tempestade tiene el poder de manipular el clima y las fuerzas de los vientos y las lluvias en sus batallas. Siendo la idea esencialmente la misma que la actuación de Iansã en la mitología africana, hay aquí una especie de sincretismo.

De hecho, las fuerzas de la naturaleza se representan en casi todas las formas de expresión religiosa o de arte y entretenimiento.

Cualidades de Iansã

Las cualidades de un Orixá comprenden las formas que puede adoptar. En realidad, las cualidades se refieren a la figura del Falangeiro. Los Falangiros están por debajo de los Orixás y comandan la infinidad de espíritus y entidades que se guían por ellos, a veces por más de uno al mismo tiempo.

Además, un mismo orixá tiene múltiples poderes asociados a una de sus facetas, por lo que las cualidades son como ecuaciones de poderes que se manifiestan.

Así, en el caso de Iansã, en cada uno de los momentos en los que aparece bajo una forma o emanando un poder, ya sea de los vientos, de la muerte o de la pasión, éstos tienen un nombre específico, que sería la cualidad relacionada con el Falangeiro.

A continuación verás las principales cualidades de Iansã, como Afefe, que se refiere a los vientos y aparece en los colores rojo, blanco y coral, o Gunán/Ginan, que es la referencia cuando Iansã se revela junto a Xangô. ¡Es importante conocer sus cualidades para entender mejor su figura!

Abomi/Bomin

Se dice Abomi/Bomin cuando Iansã aparece asociada a Oxum y Xangô. Las historias de los orixás se entrecruzan de diversas maneras y, cuando existe esta triple asociación -Iansã, Oxum y Xangô- se da la cualidad Abomi/Bomin.

Iansã y Oxum eran dos de las tres esposas de Xangô, dios de la guerra. Así, en Abomi/Bomim, prevalece el vínculo a través del amor, combinado con la fuerza, la sensualidad, la familia y la victoria inherentes a todos estos orixás.

Afefe

Afefe se refiere a los vientos de los que Iansã es reina. La cualidad Afefe se refiere a esta relación y se produce cuando la orixá femenina toma posesión de sus poderes de los vientos y de las tormentas que la acompañan.

En estas situaciones, utiliza los colores blanco, rojo y coral, que varían según la situación en la que se presentan.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran se refiere al fuego, que también es el compañero de Iansã. En los rituales, Iansã se traga el fuego y representa a Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

El akarán es también el pastelito de Iansã, que se distribuye durante los rituales, y comerlo es una especie de reverencia al orixá. Esta práctica difundió el acarajé como una cultura muy fuerte entre los descendientes de la cultura africana, que viene de Arakaran + ajé.

El pastel es hoy una de las mayores expresiones gastronómicas de la cultura africana en Brasil y se elabora en todas las regiones del país, especialmente en Bahía, donde la población negra que rinde culto a estas religiones es la mayor del país y del mundo fuera de África.

Arira

Arira es otra forma de Yansã, más específicamente cuando se asocia con otros orixás en diferentes formas también, como Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã o Ogum Onira.

Bará es el orixá de los caminos, de la comunicación entre la Tierra y la Divinidad. A menudo se le asocia con la idea del diablo, pero no es más que el que trae el movimiento necesario, que a veces resulta ser el sacrificio, a causa de las malas intenciones. Xangô, Xapanã y Ogum, a su vez, tienen en común el hecho de ser grandes guerreros.

Arira es, pues, la característica de Iansã asociada a las guerras más terribles, en las que se hace lo que hay que hacer, para que se produzca el movimiento necesario.

Bagan

Bagan es la forma en que Iansã se presenta cuando come con Exu, Ogum y Oxóssi. Estos tres orixás tienen en común la fuerza masculina de la lucha por la naturaleza, provocando transformaciones.

En Bagan, también existe una relación muy fuerte con los Eguns, los espíritus de la muerte que dominan la tierra y que son controlados por Iansã. En esta unión, por tanto, está la presencia de las fuerzas de la muerte, con la lucha por la vida y la necesidad de transformaciones.

Bagbure

Bagbure es del culto de los Eguns. Estos se refieren al poder de unión con la muerte que posee Iansã. La reina de los Eguns utiliza su fuerza para manipularlos y ejercer influencia con el miedo a la muerte.

Aunque la proximidad con el mundo de los muertos puede resultar aterradora para muchas personas, en realidad no es más que una energía presente y necesaria para la vida, con la que Iansã trabaja maravillosamente.

Bamila

En la circunstancia en que Iansã aparece como Bamila, hay Eró con Oxalufan. Eró es una especie de secreto, de fusión. Mucho más que una influencia o una asociación, Eró es una especie de esencia creada a partir de las fuerzas energéticas de dos orixás.

A su vez, Oxalufam es el orixá del bien, de la luz, del silencio y de la paz. Es la tranquilidad después de la tormenta, que da la bienvenida al ser, después de superar una tormenta en el camino de la evolución. Bamila es, por lo tanto, una etapa de fuerza y de amor incondicional, teniendo una carga muy positiva y pacificadora.

Biniká/Benika

Biniká/Benika se refiere a la forma en que se presenta la comunión de Iansã con Oxum Opará. Los dos orixás se encuentran comúnmente en conflicto, ya que poseen energías supuestamente opuestas y competitivas. Iansã por la fuerza, la lealtad, la belleza y la acogida, y Oxum por la sensualidad, el encanto y la feminidad.

Sin embargo, en Biniká/Benika, las dos fuerzas se combinan, aportando la energía de la belleza y la sensualidad de Oxum, combinada con el espíritu guerrero de Iansã. Se trata de una cualidad extremadamente femenina, pero con un aspecto fuerte, lejos de los estereotipos de la mujer frágil.

Euá

Euá, principalmente en África, es un orixá propiamente dicho. Sin embargo, en las vertientes de las religiones africanas llevadas a Brasil, es una forma de Iansã que se encuentra en algunas islas.

Euá es una forma que aporta la energía femenina de la pureza, la sabiduría y la tranquilidad. Se trata de mujeres adaptables, pero que sólo se entregan al verdadero amor cuando están verdaderamente enamoradas. En el sincretismo, se asocia a Nuestra Señora de las Nieves, precisamente por la pureza y la acogida del amor femenino.

Filiaba

Bajo la característica de Filiaba, Iansã tiene un fundamento con Omolu. Esto significa que las cualidades latentes de los orixás se combinan, para guiar a las entidades hacia la energía resultante de esta ecuación.

Omolu es el Orixá que lleva las energías de la curación y la enfermedad. Por eso es muy temido y sus trabajos deben ser muy bien ejecutados y dirigidos, ya que afectan directamente a la salud física de la persona. Combinado con Iansã, puede ser una influencia de fuerte poder curativo o desvelar enfermedades.

Gunán/Gigan

La cualidad Gunán/Ginan se da cuando hay una comunión de Iansã con Xangô. En la mitología, los orixás fueron compañeros, siendo éste el gran amor de Iansã entre todos aquellos con los que se relacionó.

La unión de Iansã y Xangô es la más celebrada por los devotos de este orixá, ya que ambos tienen en sí las fuerzas de la naturaleza, controlando las tormentas, los rayos y los vientos. La relación afectiva en la mitología une estas energías por el amor verdadero, la conexión más fuerte que puede existir entre dos seres.

Gunán/Ginán es, por tanto, una de las características más presentes de Iansã, y hay ofrendas conjuntas a estos dos orixás en los días de lluvia.

Kedimolu

Kedimolu trata de Eró Oxumare y Omolu. Eró, en la gramática africana, significa algo así como secreto, pero un poco más profundo. Se trata del misticismo que hay detrás de este simbolismo, en este caso, entre Iansã, Oxumaré, el orixá del movimiento, y Omolu, el orixá de la curación y la enfermedad.

Por esta razón, la combinación existente en Kedimolu es bastante impactante en la vida de las comunidades y de los individuos necesitados de curación. Iansã trae la fuerza guerrera de la realización, Oxumaré trae la disolución de los ciclos y Omolu la curación o las enfermedades, siendo esta bastante delicada, ya que involucra la salud física de las personas.

Kodun

En Kodun, existe el Eró de Iansã y Oxaguiã. Oxaguiã es un orixá guerrero, a menudo confundido con Ogun. Lleva el mensaje de la fuerza, la pureza, la victoria, lo positivo y lo masculino. El Eró comprende una especie de secreto, casi como una esencia entre los orixás.

Así, en Kodun, el aspecto de Iansã que se destaca es el de la fuerza sobre las energías de la naturaleza, que, en combinación con Oxaguiã, es muy favorable a los espíritus de corazón valiente, que se conectan con la naturaleza.

Luo

La cualidad Luo proviene de Eró con Ossaim. Eró es el secreto, la fusión entre los orixás. Ossaim es el orixá de origen Nago que vive en los bosques y se alimenta de la savia de los árboles. Es el orixá de la curación a través de la naturaleza, de los farmacéuticos, de los que les gusta el trabajo duro. También es muy inteligente, recto y discreto.

La combinación de Iansã, reina de los vientos, y Ossaim, de espíritu libre y atento a las enseñanzas de la selva, aporta una energía extremadamente positiva de purificación y verdad para la vida.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle es la cualidad de Iansã que se asocia a la imposibilidad de tener hijos por parte de las parejas. Así, lleva la imagen de los orixás Iroko, orixá del tiempo, y Xangô, orixá del rayo y la justicia, además de ser el amor de Iansã.

Así, la combinación lleva principalmente la idea del amor incondicional, la curación a través del tiempo y el cumplimiento de las exigencias de la vida a través del dolor y la prueba, por el permiso divino de lo que se desea.

Messan/Yamesan

En la forma mesana, Iansã estaba casada con el orixá Oxóssi, en la mitología africana. Oxóssi es el orixá de los bosques y del conocimiento. En la forma mesana, Iansã es mitad mujer, mitad animal. Esta es la forma de la madre de los nueve hijos de Iansã, los llamados niños Oyá.

Los nueve hijos de Iansã serían la representación de sus características, que son: los vientos, la vanidad, la rebeldía, la determinación, la capacidad de concentración, la observación, el razonamiento, la agilidad, la venganza, la devastación y el lado guerrero.

Hay estudios que indican que los padres de los hijos podrían ser también Ogum o Xangô, pero los hijos se atribuyen esencialmente a Iansã.

Obá

Obá se identifica como orixá por derecho propio en la cultura africana original. Fue una de las esposas de Xangô y se dice que Oxum le cortó las orejas.

En la cultura brasileña, puede ser identificada como una de las caras de Yansã, precisamente por ser la esposa de Xangô y también por traer la justicia. Obá, sin embargo, es la orixá de las aguas dulces y busca el equilibrio, y, por estas características, se diferencia de Yansã, que es la reina de los vientos y puede traer la devastación a través de su energía.

Odo

Odo es una cualidad de Iansã que está ligada a su gran capacidad de amar. En realidad, se trata más de un amor carnal que de un amor incondicional, ya que, aunque la fuerza de los vientos es la característica más energética de Iansã, es a través del amor como camina en busca de sus conquistas. Aquí se revela su vínculo con el fuego y la pasión.

Odo se relaciona con las aguas, precisamente porque aporta el aspecto de la emoción en Iansã, que si bien no es tan exaltado como su lado masculino guerrero e imbatible, es latente y sumamente necesario para formar la diosa que es, la que despertó el amor en tantos guerreros.

Ogaraju

Ogaraju es una de las cualidades más antiguas de Iansã en Brasil, ya que las religiones de origen africano, como el Candomblé y la Umbanda, fueron traídas por los esclavos tras la colonización portuguesa y están presentes en Brasil desde el "descubrimiento" en 1500.

Así, debido al gran número de negros africanos traídos al país, Brasil es hoy uno de los países del mundo, fuera de África, donde la cultura permanece muy viva, por lo que Ogaraju, de origen africano, es ya un mito en Brasil debido a esta historia.

Onira

Onira es inicialmente un orixá independiente, que en Brasil se confunde con Iansã. Esto se debe a que ambos son guerreros y tienen una conexión con el mundo de los muertos.

Onira es una orixá muy temida, sobre todo en África, ya que tiene una conexión con el mundo de los muertos y está asociada a los orixás que trabajan con esta energía de forma densa, como Oxaguiã, Ogum y Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni es la cualidad de Iansã que se basa en el orixá Omulu, el orixá de la curación y la enfermedad.

En Onisoni, es posible observar la influencia de los poderes de los dos orixás. Iansã es un orixá muy poderoso, que empuja las intenciones en muchas direcciones. En este caso, la idea de curación está muy presente con la fuerza de la lucha y las emociones de Iansã.

Petu

La cualidad de Petu está directamente vinculada a Xangô, el orixá del que Iansã es esposa. En esta forma, siempre precede a Xangô, casi fusionándose con él. Iansã y Xangô están casados en la mitología africana y ambos tienen como poder principal las fuerzas de la naturaleza.

Se cuenta que fue él quien dio el conocimiento de los poderes del rayo y de las tormentas a Iansã. En esta cualidad, se unen por los poderes en común y por la fuerza del amor verdadero e incondicional.

Semi

Iansã es la orixá más temida de todas, ya que representa la tierra y, por tanto, la muerte.

Como tiene dominio sobre todo lo que hay en la Tierra, también está por encima de la vida y de la muerte. Nada se le puede ocultar. Como Iansã es el orixá de la muerte, con dominio sobre los Eguns, la unión de estos dos orixás es de gran poder sobre las cuestiones de la existencia.

Seno (o Sine)

En Seno, o Ceno, Iansã se basa en Oxumaré. Oxumaré es el orixá de los ciclos, de los finales y de los nuevos comienzos. Se dice que se mueve por la tierra como un arco iris, que no respeta los límites del tiempo y que reaparece cuando es necesario.

En esta cualidad, Iansã y Oxumaré traen la belleza de la vida a través de la renovación. Iansã, reina de la Muerte, es intensa con la idea del fin y Oxumaré viene con la belleza de la nueva vida.

Sinsirá

En Sinsirá, el orixá Iansã tiene una fundación con Obaluaiê. Iansã y Obaluaiê tienen una fuerte conexión, debido al conocimiento de las fuerzas de la muerte y, por lo tanto, de la gran verdad de la vida. Sus apariciones juntas son muy notables y a veces traen energías densas.

Sire

En la calidad Sire, Iansã aparece con fundamentos en Ossaim y Ayrá. Ossaim es el orixá de los bosques, siendo trabajador, discreto y representando la sabiduría y la curación a través de la naturaleza. También se le llama Ossanha, muy conocido por este nombre en las letras de las canciones.

Ayrá es un orixá que, en Brasil, se confunde a menudo con Xangô. Sus poderes y características de lucha y guerra son muy similares a los de Xangô. También se le considera un orixá guerrero, que domina la fuerza del rayo.

Yapopo

Yapopo es una característica de Iansã que aparece en la misma vibración, o fundamento, de Obaluaiê, que es el orixá más temido de todos, que tiene el poder sobre el mundo de los muertos y que, en esta faceta, se identifica con Iansã, reina de los Eguns.

Hay más de una cualidad en la que Iansã y Obaluaiê se identifican y esto ocurre porque Obaluaiê está directamente vinculado al mundo de los muertos, teniendo esto como su característica más fuerte. Iansã desempeña, por lo tanto, un papel de reina de un mundo que tiene varios reyes, en varias instancias.

Topo (o Yatopo, o Tupé)

En Topo, o Yatopo, o Tupé, Iansã tiene una base con Ogum y Exu, y un vínculo con Xangô. Ogum es el orixá guerrero, que fabrica las armas para las batallas y trae el mensaje de la verdad y la vitalidad. Exu, a su vez, es el orixá mensajero, que hace toda y cualquier comunicación entre la Tierra y la Divinidad.

Exu es a menudo visto como una mala figura, ya que representa la muerte desde un punto de vista. Pero esto es porque nada pasa entre la Tierra y la Divinidad sin pasar por la muerte en la Tierra. Xangô es el guerrero orixá, amor de Iansã y poseedor de las fuerzas del rayo.

Gbale (o Igbalé, o Balé)

Es a través de Gbale que encontramos a Iansã, reina de los muertos. En Gbale están latentes todas las características del dominio de Iansã sobre los muertos. Es aquí donde se revela como reina de los Eguns, los espíritus de la muerte, teniendo dominio sobre ellos.

Esta faceta de Iansã, sin embargo, curiosamente no es la principal. También tiene presente la fuerza de la naturaleza y la pasión latente, por lo que es poseedora de muchos poderes esenciales para la vida, y en las cualidades en las que revela el dominio sobre la muerte, es cuando se puede observar sólo esta faceta destacada.

Características de los hijos e hijas de Iansã

Las características de los orixás pueden identificarse en sus hijos de la fe en la tierra. Esto se debe a que, al invocar la protección de un orixá, éste derrama sus energías sobre los seres humanos, que se relacionan con sus poderes y aspectos. Así, Iansã aporta los aspectos de libertad y pasión ferviente, combinados con el trabajo duro, la justicia y la intensidad de las emociones.

Además, como los orixás son figuras humanas, que se equivocan y a veces ceden a los pecados e ilusiones de la vida terrenal, pueden ser fácilmente identificados en sus hijos. A continuación se presentan las principales características que se pueden identificar en los hijos e hijas de Iansã, ya que es una figura muy fuerte de benevolencia y, al mismo tiempo, de fuerza ¡Compruébalas!

Valor y libertad

Iansã se caracteriza por ser la mujer guerrera orixá, con aspectos casi masculinos, por lo que el valor y la libertad son características muy presentes en ella y que se revelan con fuerza en sus hijos.

Por tanto, los hijos de Yansã son personas valientes que luchan por la justicia con todas sus fuerzas y utilizan sus habilidades correctamente para ganar las batallas. Además, valoran la libertad como una forma de triunfo en la vida, pero son, sin embargo, fieles y leales.

Opinión fuerte y concisa

Los hijos e hijas de Yansã son enérgicos en todas sus facetas y esto no es diferente cuando se manifiestan en sus pensamientos, por lo que la opinión de estas personas siempre se revela con intensidad y objetividad.

No hay medias palabras, porque los hijos de Yansã son precisos en sus palabras y expresan bien lo que piensan, sin espacio para la delicadeza o la manipulación. Tampoco son muy abiertos a las discusiones y rozan la intolerancia, creen en sus razones y las defienden hasta el final, aunque tengan que pasar por encima de quienes no están de acuerdo.

Los peores enemigos que puedes tener

Los hijos de Iansã son valientes y luchan por lo que creen que es justo y correcto. Por eso, creen en su verdad y, si se encuentran con un enemigo, pueden poner toda su energía en ganar una disputa, aunque, para ello, a veces tengan que utilizar mecanismos deshonestos.

Así, con toda la energía que tienen para luchar por el bien, los hijos de Yansã también tienen que luchar contra lo que creen que es malo, y por eso son implacables con sus enemigos. No son de los que simplemente no contraatacan, sino que son muy enérgicos y hacen lo que sea necesario para que nada se interponga en su camino.

Tormenta en un vaso de agua

Debido a la intensidad de sus vidas, combinada con la pasión y la necesidad de atención, los hijos e hijas de Iansã a menudo hacen lo que se conoce como una "tormenta en una taza de té".

Es común identificar una especie de dramatismo en las actitudes de estas personas. Hay mucho amor propio y, por lo tanto, creen que merecen la atención de todos cuando se sienten agraviados. Incluso es posible identificar cierto infantilismo en este aspecto.

Compasión y cuidado

A pesar de sus intensas relaciones, los hijos de Iansã son leales a sus amigos y relaciones amorosas y actúan con gran compasión y afecto. Son personas enérgicas que, sin embargo, saben valorar el amor y el afecto.

Hay mucha energía acogedora presente en estas personas, que saben ser cariñosas y dar el calor necesario para el bienestar de quienes aprecian.

Vida romántica activa

La capacidad de Iansã de suscitar pasiones es también uno de sus poderes. Las utiliza para adquirir conocimientos, ya que entra en la vida de los que se rinden a sus encantos. Así, la influencia de Iansã en la vida de una persona provoca una vida romántica activa, inflamada por muchas pasiones. Aquí, siempre se plantea la cuestión del reconocimiento de la pasión en contraste con el verdadero amor.

Para relacionarse con Iansã

Convertirse en hijo de un orixá significa contar con su protección en los momentos difíciles. Para mantener este vínculo, sin embargo, es necesario cultivar la relación con lo divino, lo que requiere algunas actitudes de respeto y aprecio.

Así, conmemorar al orisha en su día, hacer regalos y conocer sus aspectos más específicos, como su color, sus elementos o qué tipo de ofrenda le gusta es muy importante para establecer un equilibrio entre sus peticiones y lo que se ofrece.

A continuación, hemos colocado los principales elementos importantes para venerar la presencia y el poder de Iansã ¡Sigue!

Día del año de Iansã

El año de Iansã cae el 4 de diciembre. En este día, la gente lleva ofrendas en su nombre, como velas, espadas y flores amarillas, para saludar a la guerrera orixá.

Día de la semana para Iansã

El día de la semana para venerar a la orixá Iansã es el sábado. Sin embargo, como Iansã suele ser venerada junto a Xangô, su marido en la mitología africana, también puede ser que su día de la semana sea el miércoles para ambos.

Saludo a Iansã

El saludo más común a Iansã es Eparrêi Iansã, de la lengua yoruba, la que más ha influido en las religiones de origen africano en Brasil.

Así, al pedir bendiciones para Iansã, se inician las intenciones con este saludo, que muestra un profundo respeto por la entidad y que aumenta la conexión con el plan divino y con las energías del orixá.

Símbolo de Iansã

Iansã lleva dos símbolos: la espada y el Eruexim, un instrumento hecho de colas de caballo. El primero, la espada, se refiere al aspecto guerrero de Iansã, que es capaz de cortar lo que sea necesario, para el bien o el mal.

El Eruexim, a su vez, le da el control sobre el mundo de los vivos y de los muertos. Con él, ahuyenta a los Eguns, en el mundo de los muertos, y controla los vientos, en el mundo de los vivos.

Colores de Iansã

Es muy común encontrar referencias en el color rojo a Iansã. Esto se debe a que, en el Candomblé, ella trae los colores marrón, rojo y rosa. Sin embargo, el color principal de Iansã es el amarillo, indicado en Umbanda.

Elemento de Iansã

Los principales elementos relacionados con Yansã son el fuego y el aire. Yansã es la reina de los vientos y, por tanto, revela a través del aire toda la fuerza de sus poderes. Junto con Xangô, controla las tormentas y garantiza la seguridad o la furia, necesarias para sus devotos.

Iansã es guerrero, intrigante, místico y aporta toda la efervescencia, la actitud y el entusiasmo inherentes al fuego como elemento.

Finalmente, por su control del mundo de los muertos y su título de Reina de los Eguns, es posible asociar el elemento tierra a Iansã. La tierra es el límite entre la vida y la muerte e Iansã tiene tránsito en este aspecto, siendo, muchas veces, combinada con otros orixás mensajeros de la muerte.

Una ofrenda a Iansã

Las ofrendas a Iansã incluyen flores amarillas y velas del mismo color, que son su color principal. También es posible ofrecer las espadas de orixá, como las de San Jorge, pero con los bordes amarillos.

El acarajé, tan famoso y consumido principalmente en Bahía, es el alimento de Iansã y, en muchos lugares, se le da las gracias antes de comerlo.

Oración a Iansã

Una de las posibles oraciones a Iansã, que invoca sus poderes de protección, es la siguiente:

"Oh gloriosa Madre Guerrera, señora de las tormentas, protégeme a mí y a mi familia contra los espíritus malignos, para que no tengan la fuerza de obstaculizar mi viaje y no se apoderen de mi luz. Ayúdame para que las personas malintencionadas no destruyan mi tranquilidad.

Madre Iansã, cúbreme con tu manto sagrado y lleva con la fuerza de tus vientos todo lo que no es bueno lejos. Ayúdame a unir a mi familia para que la envidia no destruya el amor que hay en nuestros corazones. Madre Iansã, en ti creo, espero y confío! Que así sea y así será!

¿Qué quiere comunicar el orixá de los elementos climáticos, Iansã?

La orixá de los elementos climáticos, Iansã, lleva consigo las fuerzas de la naturaleza, trayendo el rayo y el viento en las tormentas y demostrando la intensidad y la electricidad. También lleva el fuego y es la reina de los muertos.

Por estas razones, Iansã es la orixá de los elementos climáticos y una de las más poderosas de la mitología africana. Su mensaje está vinculado a la lucha por la justicia, la libertad de pensamiento, la importancia de la verdad, la fuerza del amor en todas las relaciones y la mortalidad como límite de las aspiraciones del hombre.

Iansã es la Reina Madre, siendo inteligente, responsable, acogedora y guerrera. Es una figura muy fuerte en el Candomblé, que inspira a sus devotos, trayendo principalmente la idea de la fuerza femenina, la verdad y la razón. La naturaleza es su aliada en el gobierno de las energías, trayendo la paz a través de la guerra.