Kdo je orixá Iansã?

Orixá Iansã je božstvem, jehož hlavní charakteristikou je vláda nad přírodními silami. Její moc představuje energie ohně a vzduchu, pohybuje větry a přináší bouře. Přináší tak představu intenzity prostřednictvím pohybu zemské energie.

Iansã je válečnice orixá, která je v příbězích, z nichž vycházejí africká náboženství, spojována s válkou a bitvami. Iansã má také velmi přítomné poselství vášně, k dosažení svých vítězství využívá intenzitu lásky. V neposlední řadě je také zodpovědná za komunikaci s mrtvými.

V mytologii je to orixá, která představuje sílu a přináší odvahu, postoj, vášeň, pravdu a boj těm, kteří v ni vloží svou důvěru. Jako všechny orixá má i svou temnou stránku, která je schopna přinést zkázu kvůli nedostatku rovnováhy v její ješitnosti a vůli po vítězství. V tomto článku se o této orixá dozvíte mnohem více. Podívejte se!

Příběh Iansãa neboli Oyá

Jméno Iansã je přezdívka, kterou by její manžel Xangô dal jejímu původnímu jménu Oyá, což znamená "matka růžového nebe", protože by byla krásná jako západ slunce.

V africké mytologii by tak Iansã a Xangô byli manželi, kteří se vítají vždy, když začne bouře. Ona je žádána, aby utišila větry, a on, aby utišil deště. Říká se, že Xangôův oheň neexistuje bez Iansãa.

V dalších aspektech Iansã také přináší doménu sil smrti, protože je nazývána královnou Egunů, což jsou všichni duchové smrti. Kromě toho je paní větrů a přírodních sil, která přináší energii země prostřednictvím klimatických jevů. Chcete-li se o této orixá dozvědět více, čtěte dál!

Původ jména Iansã

Africká mytologie vypráví, že Iansã neboli Oyá, jak se původně jmenovala, cestovala po mnoha královstvích a hledala poznání. Kvůli svému silnému spojení s tělesnou vášní a láskou se zapletla s mnoha králi, mezi nimiž byli Exu, Ogum, Logun-Edé a nakonec Xangô.

V kaÏdém království, kterým procházela, a s kaÏdou ze sv˘ch lásek poznávala síly a znalosti, které ji vedly k tomu, aby se stala velkou bojovnicí, královnou pfiírodních sil, království mrtv˘ch a lásky. Iansã pfiiná‰í ctnosti bojovnice, která se nepodvoluje a probouzí pravou lásku.

Královna blesků

Mezi velkými a intenzivními schopnostmi Iansã se jako největší představitelka její viditelné síly pro lidi projevuje ovládání přírodních sil. Dokáže ovládat blesky v bouřích, které používá jako nástroj boje a demonstraci moci.

Orixá bouří je spojena se silou elektřiny a přináší veškerou sílu této energie, která je tvořivá a ničivá zároveň. Proto její děti a vyznavači náboženství obecně s vírou žádají orixá, aby ochránila jejich domy, lodě a rodiny před zlem dešťů. Déšť je stejně jako Iansã synonymem prosperity nebo zkázy - života a smrti.

Svobodný bojovník

Iansã je nazývána svobodnou bojovnicí, protože ačkoli byla nesčetněkrát zapletena do lásky, podle mytologie vždy odchází hledat novou lásku a nezdržuje se bojů, aby zůstala ve stejném království.

Iansã je v různých obdobích vnímána jako svobodná bojovnice, která je ochotná vzít na sebe cokoli a vydat se vstříc novému dobrodružství nebo vztahu, pokud to její osud považuje za správné.

Společník Oguma

V afrických alegoriích byl Iansã Ogumovým společníkem při výrobě zbraní pro bitvy.

Iansã je v jedné části příběhu také Ogumovou manželkou, a to v tom smyslu, že by stvořila Logun Edé, syna Oxuma. Utíká však se Xangô a stává se jeho první ženou.

Iansã a Logun Edé

V africké mytologii to byl Iansã, kdo spolu s Ogumem stvořil Logun Edé. Logun Edé měl být synem Oxuma, orixá sladkých vod, který měl být ztracen ve vodách zuřivostí Obá, třetí Xangôovy manželky.

Existují také zmínky o tom, že Iansã měla mít vztah s Logum-Edé v jiné době, kdy se od něj učila umění lovu a rybolovu.

Jeho láska k Xangô

Orixá Iansã se vyznačuje tím, že prožila mnoho vášní, díky nimž získává znalosti, aby se stala silnou a moudrou bojovnicí.

Po vztahu s Exuem, Oxósim a Ogumem se Iansã vydává hledat Xangôa, aby žil z její marnivosti a bohatství jejího království. Právě v Xangôovi však Iansã nachází pravou lásku a hluboce se mu odevzdává, stejně jako on učí Iansã sílu hromu a dává jí své srdce.

Rivalita a Oxum

Xangô měl mít tři ženy: Yansã, Oxum a Obá. Yansã byla první ženou, kterou by Xangô miloval nejvíce a dal jí své srdce. Yansã byla ze všech nejzvláštnější, krásná a žárlivá. Oxum byla druhou ženou, koketní a marnivá.

Oxum se k ostatním chovala nepříjemně a obecně se jeví jako smyslná a nezodpovědná. Z tohoto důvodu soupeřila s Iansã, která byla pro Xangôa nejvlastnější a po určitou dobu vychovávala jeho syna Logun-Edé.

Paní z Egunů

V africké mytologii jsou Egunové mrtví a Iansã je paní smrti, která má nad touto říší také moc.

Podle legendy měla naplnit svůj dům Eguny, aby zabránila Xangôovi, svému manželovi, ji opustit. Moc nad smrtí měla pocházet z tykve, kterou Obaluaiê poslala Xangôovi a kterou bez povolení rozbila.

Iansã in Umbanda

Umbanda je náboženství brazilského původu, které vzniklo v roce 1908 z náboženského synkretismu mezi náboženstvími afrického původu, katolicismem a kardeistickým spiritismem. V Umbandě tedy dochází k přímému kontaktu s entitami a duchy prostřednictvím média.

Proto je v Umbandě kontakt s Orixou mnohem přímější a je zde možnost konat díla a oběti Iansãovi. Kromě toho je zde díky synkretismu postava Santa Bárbary jako představitelky Iansãa, které je také ukládána víra se stejným záměrem jako Orixě.

V Umbandě tak Iansã chrání své oddané před duchovními útoky, takže energie zůstává vysoká a nedochází k žádným ztrátám po fyzické, duševní ani duchovní stránce.

Iansã v Candomblé

Candomblé je náboženství afrického původu, které do Brazílie přinesli zotročení černoši. Neexistují v něm žádné entity ani duchové, protože orixás jsou pouze zástupci většího Boha, který řídí svět a přírodní síly.

V candomblé je tedy Iansã orixá přírodních sil, a proto se k ní uctívači obracejí s prosbou o mír prostřednictvím přírody, prosperitu díky dešťům a další výhody spojené s její mocí. Děti Iansã, tedy ti, kteří chápou, že mají orixá jako průvodkyni, v sobě rozpoznávají její vlastnosti.

Synkretismus Iansã

Brazilský náboženský synkretismus totiž vychází z náboženství Umbanda, které se zrodilo v Brazílii v roce 1908 spojením základů afrických náboženství, katolicismu a kardeistického spiritualismu. Z tohoto důvodu přináší synkretismus náboženský ekvivalent postavy Iansã v Santa Bárbara a její den se slaví s velkým nadšením po celé Brazílii.

Kromě Santa Bárbary, hlavní synkretizované postavy, je Iansã rozpoznávána i v dalších neméně důležitých postavách. Představa ženy bojovnice, síla poznání a lásky a vztah k okultním silám světa mrtvých ji činí v náboženské imaginaci mimořádně všestrannou a mocnou.

Synkretismus je navíc možné pozorovat nejen v náboženství, ale i ve vztahu ke starověkým mytologiím obecně, například severské a hinduistické. I komiksy s bohy představují určitou formu synkretismu.

Níže vám ukážeme některé hlavní synkretické postavy Iansã, od Santa Barbary, která je v Umbandě nejrozšířenější a které je oddáno mnoho uctívačů, až po Ororo, kreslenou postavu, která má stejné fantastické vlastnosti jako Iansã. Podívejte se!

Santa Barbara

V katolické církvi odpovídá Iansã svaté Bárbaře. Je to katolická světice, která zemřela poté, co konvertovala ke křesťanství, zavražděna vlastním otcem. Po její smrti však na hlavu Bárbařina otce dopadl blesk jako forma božské kompenzace za jeho nespravedlivý čin, který ukončil život té, jež se měla stát světicí.

Vzhledem k tomu, že se v jejím příběhu objevují blesky a také meč, který Santa Barbara obvykle nosí, je příbuzná s Iansã v africké kultuře, která také nosí v ruce meč. Obě přinášejí stejné prvky: přírodní síly a srdce bojovníka.

Santa Teresa

Díky náboženskému synkretismu je možné najít Iansã jako svatou Terezu. Jedná se o katolickou světici, která se však výrazněji objevuje v kubánské santerii, náboženství, které je výsledkem spojení jorubského náboženství, křesťanství a náboženství původních obyvatel Ameriky.

Svatá Terezie byla katolická světice z renesanční Evropy, známá jako Matka spirituality, protože přispěla ke křesťanské mystice a katolické spiritualitě. Je úzce spojována s jansã, protože přinesla poselství Královny života a smrti, pro své znalosti a ovládání nadpřirozeného světa, a tedy i mrtvých.

Panna Maria o Hromnicích

Pokud jde o Pannu Marii Kandelárskou, v náboženském synkretismu katolické církve s africkým náboženstvím je s ní spojena Iansã kubánská santeria, která rovněž mísí prvky domorodých náboženství Ameriky.

V Brazílii je Panna Maria Candelaria spojována s orixou Oxum. V každém případě je to světice, která se měla zjevit ve Španělsku a která přináší uzdravení slepým, a je tedy Pannou Marií Světla. V konečném důsledku je to Panna Maria, matka Boží.

Panny Marie Zvěstování

Panna Maria Zvěstování je v katolické církvi světicí, která se vztahuje k největšímu skutku víry, jaký byl kdy zaznamenán, a to ano Panny Marie andělu Gabrielovi poté, co jí přišel oznámit, že se stane matkou Božího Syna.

V náboženském synkretismu je s touto světicí spojována také Iansã jako mocná matka. V tomto případě je však mnohem více v santerii kubánské, která zahrnuje náboženství původních obyvatel Ameriky, stejně jako katolickou církev a africká náboženství.

Panna Maria Sněžná

Synkretismus Iansã s Pannou Marií Sněžnou ve skutečnosti vychází ze spojení Iansã s Euá, která je v Africe samostatnou orixá. Je možné najít také synkretismus Panny Marie Sněžné s Obá, orixá vědění a čistoty.

Euá by měla být dcerou Oxaly a Iemanjá a je cudnou postavou, která proniká do vědění o věštění a má moc stát se neviditelnou, zatímco Obá pohlcuje iluze a vede na cestu míru skrze poznání. Panna Marie Sněžná je zase narážkou na katolickou Pannu Marii, která ve 14. století způsobila, že v Římě napadl sníh poté, co se o ní zdálo jednomu věřícímu.

V syntéze tento synkretismus přináší myšlenku čistoty a míru skrze rozum a božskou pravdu, která nesnáší iluze. Iansã jako žena bojovnice a svobodná skrze poznání je také nositelkou těchto ctností.

Taranis v keltské mytologii

Taranis byl v keltské mytologii bohem bouří, hurikánů a přírodních sil, stejně jako Iansã v africké mytologii.

V tomto případě je velmi přítomná myšlenka protikladu působení sil, ničení a života, které obě pocházejí ze stejného zdroje, z vod. Jedná se o zobrazení božství, které stojí za klimatickými jevy a které člověk pozoruje od pradávna.

Ran v severské mytologii

V severské mytologii byla bohyně Ran nejmocnější moří a v představách námořníků byla velmi přítomná, protože to byla ona, kdo mohl zaručit klidnou plavbu. Byla považována za bohyni smrti, a proto ji lze díky synkretismu spojovat s Iansã.

Severská mytologie je také velmi ovlivněna bohy, kteří vládnou přírodním silám. V tomto smyslu byla bohyně Ran bohyní válečnicí, dobyvatelkou, která měla moc nad bouří, a proto byla tou, na kterou se člověk obracel s prosbou o klid vod a větrů.

Rudra a Indra v hinduismu

Ve védách, převládajícím indickém náboženství, je Indra bohem bouří, dešťů, válek a řek. Je to velký bůh, jeden z nejvíce připomínaných v mytologii, protože jeho moc je obrovská při hledání štěstí a prosperity. Ovládá přírodní síly a jedná v zájmu péče o lidské bytosti, je velmi uctíván.

Rudra je v hinduistickém náboženství označení pro syna Brahmy, nejvyššího boha. Byl to také obecný způsob označení galerie polobohů. Iansã je synkretizována s oběma božstvy, neboť je stejně jako Indra bohyní větrů a bouří a také bojovnicí; stejně jako Rudra patří do kategorie hlavních orixás, je jedním ze základů náboženství.

Ororo (nebo Storm) v komiksech

Postava Yansã jako vládkyně přírodních sil je v komiksech ztvárněna postavou Ororo neboli Storm v komiksové sérii X-Men.

Stejně jako Iansã má i Tempestade moc manipulovat počasím a silami větrů a dešťů ve svých bitvách. Vzhledem k tomu, že myšlenka je v podstatě stejná jako představení Iansã v africké mytologii, dochází zde k určitému synkretismu.

Síly přírody jsou zobrazovány téměř ve všech formách náboženského projevu nebo v umění a zábavě.

Vlastnosti Iansã

Kvality Orixá zahrnují podoby, které na sebe může brát. Ve skutečnosti se kvality vztahují k postavě Falangiros. Falangiros jsou pod Orixá a velí nekonečnému množství duchů a entit, které jsou jimi vedeny, někdy i více než jedním najednou.

Kromě toho má tatáž orixá více schopností spojených s jedním ze svých aspektů. Z tohoto důvodu jsou kvality jako rovnice schopností, které se projevují.

V případě Iansã tak v každém z momentů, kdy se objevuje pod nějakou podobou nebo vyzařuje nějakou sílu, ať už jde o větry, smrt nebo vášeň, mají tyto momenty specifické jméno. To by byla vlastnost spojená s Falangeiro.

Níže najdete hlavní vlastnosti Iansã, jako je Afefe, která se vztahuje k větrům a objevuje se v barvách červené, bílé a korálové, nebo Gunán/Ginan, což je odkaz, když se Iansã zjevuje spolu s Xangô. Je důležité znát její vlastnosti, abychom lépe pochopili její postavu!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin se říká, když se Iansã objevuje ve spojení s Oxumem a Xangô. Příběhy orixás se různým způsobem protínají, a když dojde k tomuto trojímu spojení - Iansã, Oxum a Xangô - vzniká kvalita Abomi/Bomin.

Iansã a Oxum byly dvě ze tří manželek Xangô, boha války. V Abomi/Bomim tak převládá spojení skrze lásku, kombinované se silou, smyslností, rodinou a vítězstvím, které je vlastní všem těmto orixás.

Afefe

Afefe odkazuje na větry, jejichž královnou je Iansã. Vlastnost Afefefe odkazuje na tento vztah a objevuje se, když se žena orixá zmocní své moci větrů a bouří, které ji doprovázejí.

V těchto situacích používá barvy bílou, červenou a korálovou. Barvy se liší podle situace, ve které jsou prezentovány.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran označuje oheň, který je také Iansãovým společníkem. V rituálech Iansã polyká oheň a představuje Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran je také malý koláček Iansã, který se rozdává při rituálech a jeho konzumace je druhem úcty k orixá. Tato praxe rozšířila akarajé jako velmi silnou kulturu mezi potomky africké kultury, která pochází z Arakaran + ajé.

Dnes je knedlík jedním z největších gastronomických projevů africké kultury v Brazílii a vyrábí se ve všech regionech země, zejména v Bahii, kde je černošská populace vyznávající tato náboženství největší v zemi i na světě mimo Afriku.

Arira

Arira je další formou Yansã, konkrétněji ve spojení s jinými orixás v různých podobách, jako je Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã nebo Ogum Onira.

Bará je orixá cest, komunikace mezi Zemí a Božstvím. Často je spojován s představou ďábla, ale není ničím jiným než tím, kdo přináší potřebný pohyb, který se někdy kvůli špatným úmyslům ukáže jako oběť. Xangô, Xapanã a Ogum mají zase společné to, že jsou velkými bojovníky.

Arira je tedy charakteristikou Iansã spojenou s nejstrašnějšími válkami, v nichž se děje to, co je třeba udělat, aby došlo k nezbytnému pohybu.

Bagan

Bagan je podoba, v níž se Iansã představuje, když jí s Exuem, Ogumem a Oxóssi. Těmto třem orixás je společná mužská síla boje o přírodu, která přináší proměny.

V Baganu je také velmi silný vztah k Egunům, duchům smrti, kteří ovládají zemi a které ovládá Iansã. V tomto spojení jsou tedy přítomny síly smrti s bojem o život a potřebou proměn.

Bagbure

Bagbure pochází z kultu Egunů. Ti odkazují na sílu spojení se smrtí, kterou disponuje Iansã. Královna Egunů využívá své síly k manipulaci a vlivu pomocí strachu ze smrti.

Ačkoli blízkost světa mrtvých může být pro mnoho lidí děsivá, ve skutečnosti není ničím jiným než přítomnou a pro život nezbytnou energií, se kterou Iansã skvěle pracuje.

Bamila

Za okolností, kdy se Iansã objevuje jako Bamila, je tu Eró s Oxalufanem. Eró je druh tajemství, splynutí. Mnohem více než vliv nebo partnerství je Eró druh esence vytvořené z energetických sil dvou orixás.

Oxalufam je zase orixálem dobra, světla, ticha a míru. Je klidem po bouři, který přináší bytosti uvítání po překonání bouře na cestě k vývoji. Bamila je tedy stupněm síly a bezpodmínečné lásky, má velmi pozitivní a uklidňující náboj.

Biniká/Benika

Biniká/Benika odkazuje na způsob, jakým je prezentováno společenství Iansã s Oxum Opará. Obě orixás se běžně vyskytují v konfliktu, neboť disponují údajně protikladnými a soupeřícími energiemi. Iansã pro sílu, věrnost, krásu a vítání a Oxum pro smyslnost, okouzlení a ženskost.

V Biniká/Beniká se však obě síly spojují a přinášejí energii krásy a smyslnosti Oxum v kombinaci s bojovným duchem Iansã. Jedná se o mimořádně ženskou kvalitu, ale se silným aspektem, který je daleko od stereotypů křehké ženy.

Euá

Euá, hlavně v Africe, je samo o sobě orixá. V pramenech afrických náboženství přenesených do Brazílie se však jedná o formu Iansã, která se vyskytuje na některých ostrovech.

Euá je forma, která přináší ženskou energii čistoty, moudrosti a klidu. Je o ženách, které jsou přizpůsobivé, ale pravé lásce se odevzdávají, až když jsou skutečně zamilované. V synkretismu je spojována s Pannou Marií Sněžnou, právě kvůli čistotě a vstřícné ženské lásce.

Filiaba

V rámci charakteristiky Filiaba má Iansã základ s Omolu. To znamená, že se latentní kvality orixás spojují, aby vedly entity k energii vyplývající z této rovnice.

Omolu je Orixá, který je nositelem energií léčení a nemocí. Z tohoto důvodu je velmi obávaný a jeho působení musí být velmi dobře provedené a řízené, protože přímo ovlivňuje fyzické zdraví člověka. V kombinaci s Iansã může mít vliv silné léčivé síly nebo odhalovat nemoci.

Gunán/Gigan

Gunán/Ginánská vlastnost se objevuje, když dochází ke společenství Iansã s Xangô. V mytologii byli kdysi společníky orixás, což byla Iansãina velká láska mezi všemi, s nimiž měla vztah.

Spojení Iansã a Xangô je pro vyznavače této orixá nejslavnější, protože oba v sobě mají přírodní síly, ovládají bouře, blesky a větry. Citový vztah v mytologii spojuje tyto energie opravdovou láskou, nejsilnějším spojením, jaké může mezi dvěma bytostmi existovat.

Gunán/Ginán je proto jedním z nejvýznamnějších rysů Iansã a za deštivých dnů se oběma orixás společně obětují.

Kedimolu

Kedimolu je o Eró Oxumare a Omolu. Eró v africké gramatice znamená něco jako tajemství, ale trochu hlouběji. Jde o mystiku, která se za touto symbolikou skrývá - v tomto případě mezi Iansã, Oxumaré, orixá pohybu, a Omolu, orixá léčení a nemoci.

Z tohoto důvodu má kombinace existující v Kedimolu značný dopad na životy komunit a jednotlivců, kteří potřebují uzdravení. Iansã přináší bojovnou sílu realizace, Oxumaré přináší rozpuštění cyklů a Omolu uzdravení nebo nemoci, což je poměrně delikátní, protože se to týká fyzického zdraví lidí.

Kodun

V Kodunu existuje Eró Iansã a Oxaguiã. Oxaguiã je válečník orixá, často zaměňovaný s Ogunem. Nese poselství síly, čistoty, vítězství, pozitivního a mužného. Eró zahrnuje jakési tajemství, téměř jako esenci mezi orixá.

V Kodunu tak vyniká aspekt Iansã, který je silou nad energiemi přírody, což je v kombinaci s Oxaguiã velmi příznivé pro duchy se statečným srdcem, kteří se spojují s přírodou.

Luo

Kvalita Luo pochází z Eró s Ossaimem. Eró je tajemství, splynutí mezi orixá. Ossaim je orixá původu Nago, který žije v lesích a živí se mízou stromů. Je to orixá léčení prostřednictvím přírody, lékárníků, těch, kteří mají rádi tvrdou práci. Je také velmi inteligentní, přímý a rozvážný.

V Luo je magická a mystická krása spojení Iansã, královny větrů, a Ossaim, svobodomyslné a pozorné k učení džungle. Přináší mimořádně pozitivní energii očisty a pravdy pro život.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle je vlastnost Iansã, která je spojena s nemožností mít děti pro páry. Proto nese podobu orixás Iroko, orixá času, a Xangô, orixá blesku a spravedlnosti, kromě toho je Iansã láska.

Tato kombinace tak v sobě nese především myšlenku bezpodmínečné lásky, uzdravení v čase a naplnění požadavků života skrze bolest a zkoušky, pro božské svolení toho, co je žádoucí.

Messan/Jamesan

V messanské podobě byla Iansã v africké mytologii provdána za orixá Oxóssi. Oxóssi je orixá lesů a vědění. V messanské podobě je Iansã napůl žena, napůl zvíře. V této podobě je matkou devíti Iansãiných dětí, tzv. dětí Oyá.

Devět synů Iansã by mělo představovat její vlastnosti, kterými jsou: větry, marnivost, vzpoura, odhodlání, schopnost soustředění, pozorování, uvažování, hbitost, pomsta, ničení a bojovnost.

Existují studie, podle nichž by otci synů mohli být také Ogum nebo Xangô, ale synové jsou v podstatě připisováni Iansãovi.

Obá

Obá je v původní africké kultuře označována jako samostatná orixá. Byla jednou z manželek Xangô a Oxum jí prý uřízl uši.

V brazilské kultuře ji lze identifikovat jako jednu z tváří Yansã, právě proto, že byla manželkou Xangô a také proto, že přináší spravedlnost. Obá je však orixá sladkých vod a usiluje o rovnováhu a díky těmto vlastnostem se liší od Yansã, která je královnou větrů a svou energií může přinášet zkázu.

Odo

Odo je vlastnost Iansã, která souvisí s její velkou schopností milovat. Ve skutečnosti je to spíše láska tělesná než bezpodmínečná. Je to proto, že ačkoli je síla větrů Iansãinou nejenergičtější vlastností, právě skrze lásku kráčí za svými výdobytky. Zde se ukazuje její spojení s ohněm a vášní.

Odo je spojen s vodou právě proto, že v Iansã přináší aspekt citu. Ten sice není tak vznešený jako její mužská válečnická a neporazitelná stránka, ale je latentní a nesmírně potřebný k tomu, aby se z ní zformovala bohyně, kterou je, ta, která v tolika bojovnících probudila lásku.

Ogaraju

Ogaraju je jednou z nejstarších kvalit Iansã v Brazílii, protože náboženství afrického původu, jako je Candomblé a Umbanda, byla přivezena otroky po portugalské kolonizaci a v Brazílii se vyskytují od "objevení" v roce 1500.

Díky velkému počtu černých Afričanů, kteří do země přišli, je dnes Brazílie jednou ze zemí světa mimo Afriku, kde je tato kultura stále velmi živá. Ogaraju, původem Afričan, je tedy v Brazílii díky této historii již mýtem.

Onira

Onira je původně samostatná orixá, která je v Brazílii zaměňována s Iansã. Je to proto, že obě jsou bojovnice a mají spojení se světem mrtvých.

Onira je velmi obávaná orixá, zejména v Africe, protože má spojení se světem mrtvých a je spojována s orixá, kteří s touto energií pracují hutným způsobem, jako jsou Oxaguiã, Ogum a Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni je vlastnost Iansã, která vychází z orixá Omulu, orixá léčení a nemoci.

V Onisoni je možné pozorovat vliv sil obou orixů. Iansã je velmi silný orix, který prosazuje záměry v mnoha směrech. V tomto případě je myšlenka léčení velmi přítomná se silou boje a emocí Iansã.

Petu

Kvalita Petu je přímo spojena s Xangô, orixou, jehož je Iansã manželkou. V této podobě vždy předchází Xangô, téměř s ním splývá. Iansã a Xangô jsou v africké mytologii manželé a oběma náleží hlavní moc přírodních sil.

Vypráví se, že to byl on, kdo Iansãovi předal znalost síly blesků a bouří. V této vlastnosti se spojují společnými silami a silou pravé a bezpodmínečné lásky.

Semi

Iansã je nejobávanější orixá ze všech, protože představuje zemi, a tedy i smrt.

Protože má vládu nad vším na Zemi, je také nad životem a smrtí. Nic před ním nemůže být skryto. Protože Iansã je orixá smrti s vládou nad Eguny, má spojení těchto dvou orixá velkou moc nad otázkami existence.

Sinus (nebo sinus)

V Seno nebo Ceno vychází Iansã z Oxumaré. Oxumaré je orixá cyklů, konců a nových začátků. Říká se, že se pohybuje po zemi jako duha, že nerespektuje hranice času a že se znovu objevuje, když je to nutné.

V této kvalitě přinášejí Iansã a Oxumaré krásu života prostřednictvím obnovy. Iansã, královna smrti, je intenzivní s myšlenkou konce a Oxumaré přichází s krásou nového života.

Sinsirá

V Sinsirá má orixá Iansã základ s Obaluaiêem. Iansã a Obaluaiê mají silné spojení díky poznání sil smrti, a tedy i velké pravdy života. Jejich společná vystoupení jsou poměrně pozoruhodná a někdy přinášejí husté energie.

Sire

V kvalitě Sire se Iansã objevuje se základy v Ossaim a Ayrá. Ossaim je orixá lesů, je pracovitý, rozvážný a představuje moudrost a léčení prostřednictvím přírody. Nazývá se také Ossanha, velmi dobře známý pod tímto jménem v písňových textech.

Ayrá je orixá, který je v Brazílii často zaměňován s Xangô. Jeho schopnosti a charakteristika boje a války jsou velmi podobné Xangô. Je také považován za válečníka orixá, který ovládá sílu blesku.

Yapopo

Yapopo je charakteristikou Iansã, která se objevuje ve stejných vibracích nebo základu Obaluaiê, která je nejobávanější orixá ze všech, která má moc nad světem mrtvých a která je v tomto aspektu ztotožněna s Iansã, královnou Egunů.

Iansã a Obaluaiê se ztotožňují ve více vlastnostech a dochází k tomu proto, že Obaluaiê je přímo spojen se světem mrtvých a má to jako svou nejsilnější vlastnost. Iansã tedy v různých případech hraje roli královny světa, který má několik králů.

Topo (nebo Yatopo, nebo Tupé)

V Topo, Yatopo nebo Tupé má Iansã základ s Ogumem a Exu a spojení s Xangô. Ogum je válečník orixá, který vyrábí zbraně pro bitvy a přináší poselství pravdy a vitality. Exu je zase posel orixá, který zajišťuje veškerou a jakoukoli komunikaci mezi Zemí a Božstvím.

Exu je často vnímán jako špatná postava, protože z jednoho úhlu pohledu představuje smrt. Je tomu tak ale proto, že nic neprochází mezi Zemí a Božstvím, aniž by prošlo smrtí na Zemi. Xangô je bojovník orixá, láska Iansãa a držitel sil blesku.

Gbale (nebo Igbalé či Balé)

Právě prostřednictvím Gbale se setkáváme s Iansã, královnou mrtvých. V Gbale jsou latentně obsaženy všechny charakteristiky Iansãiny vlády nad mrtvými. Právě zde se projevuje jako královna Egunů, duchů smrti, a má nad nimi vládu.

Tato stránka Iansã však kupodivu není její hlavní. Je u ní přítomna také síla přírody a latentní vášeň. Z tohoto důvodu je nositelkou mnoha sil nezbytných pro život a ve vlastnostech, v nichž odhaluje vládu nad smrtí, lze pozorovat pouze tuto zvýrazněnou stránku.

Charakteristika Iansãových synů a dcer

Charakteristiky orixá lze identifikovat v jejich dětech víry na zemi. Je tomu tak proto, že při vzývání ochrany orixá vylévá na lidské bytosti své energie, které se vztahují k jeho silám a aspektům. Iansã tak přináší aspekty svobody a vroucí vášně v kombinaci s tvrdou prací, spravedlností a intenzitou emocí.

Kromě toho, že orixás jsou lidské postavy, které dělají chyby a někdy podléhají hříchům a iluzím pozemského života, lze je snadno identifikovat v jejich dětech. Níže jsou uvedeny hlavní vlastnosti, které lze identifikovat v synech a dcerách Iansã, protože je velmi silnou postavou dobrotivosti a zároveň síly. Podívejte se na ně!

Odvaha a svoboda

Iansã se vyznačuje tím, že je ženou bojovnice orixá s téměř mužskými aspekty. Proto jsou u ní velmi přítomné vlastnosti odvaha a svoboda, které se silně projevují i u jejích dětí.

Proto jsou synové a dcery Yansã odvážní lidé, kteří ze všech sil bojují za spravedlnost a správně využívají své schopnosti k vítězství v bitvách. Navíc si cení svobody jako formy životního triumfu, ale přesto jsou věrní a loajální.

Silný a stručný názor

Synové a dcery Yansãe jsou energičtí ve všech svých aspektech a nejinak je tomu i v jejich myšlenkách. Názor těchto lidí se tak vždy projevuje intenzivně a objektivně.

Neexistují žádná polovičatá slova, protože děti Yansã jsou přesné ve svých slovech a dobře vyjadřují, co si myslí, bez prostoru pro jemnost nebo manipulaci. Nejsou také příliš otevřené argumentům a hraničí s netolerancí. Věří svým důvodům a hájí je až do konce, i když musí jít přes hlavy těch, kteří s nimi nesouhlasí.

Nejhorší nepřátelé, které můžete mít

Děti Iansã jsou statečné a bojují za to, co považují za správné a spravedlivé. Proto věří ve svou pravdu, a pokud se setkají s nepřítelem, dokáží vynaložit veškerou energii na to, aby spor vyhrály, i když k tomu někdy musí použít nečestné mechanismy.

S veškerou energií, kterou mají k boji za dobro, musí tedy děti Yansã bojovat i proti tomu, co považují za špatné, a proto jsou vůči svým nepřátelům nesmiřitelní. Nejsou typem lidí, kteří by jednoduše nevrazili úder. Ve skutečnosti jsou docela energičtí a dělají vše, co je nutné, aby se jim nic nepostavilo do cesty.

Bouře ve sklenici vody

Vzhledem k intenzitě jejich života v kombinaci s vášní a potřebou pozornosti vytvářejí synové a dcery Iansã často takzvanou "bouři ve sklenici vody".

V postojích těchto lidí lze běžně identifikovat jistý druh dramatu. Je v nich hodně sebelásky, a proto se domnívají, že si zaslouží pozornost všech, když se cítí ukřivděni. V tomto ohledu je dokonce možné identifikovat jistou dětinskost.

Soucit a péče

I přes intenzivní vztahy jsou synové a dcery Iansãa věrní svým přátelům a milostným vztahům a jednají s velkým soucitem a láskou. Jsou to energičtí lidé, kteří si však umí vážit lásky a citu.

V těchto lidech je přítomna spousta přívětivé energie, která umí být láskyplná a dávat potřebné teplo pro blaho těch, kterých si váží.

Aktivní romantický život

Jednou z Iansãiných schopností je také schopnost vzbuzovat vášně. Využívá je k získávání poznání, protože vstupuje do života těch, kteří podlehnou jejímu kouzlu. Iansãin vliv v životě člověka tak přináší aktivní romantický život, rozněcovaný mnoha vášněmi. Zde se vždy objevuje otázka uznání vášně v kontrastu s pravou láskou.

Vztahovat se k Iansã

Stát se dítětem orixá znamená mít jeho ochranu v těžkých chvílích. K udržení tohoto spojení je však třeba pěstovat vztah s božstvem, což vyžaduje určité postoje úcty a uznání.

Proto je velmi důležité uctívat památku oríši v jeho den, dávat mu dárky a poznat jeho specifické aspekty, jako je jeho barva, jeho živly nebo jaký typ obětiny má rád, aby se vytvořila rovnováha mezi jeho požadavky a tím, co se mu nabízí.

Níže uvádíme hlavní prvky důležité pro uctění přítomnosti a moci Iansãa. Následujte!

Iansãův den v roce

Iansãin rok připadá na 4. prosince. V tento den lidé v jejím jménu přinášejí obětiny, jako jsou svíčky, meče a žluté květy, aby vzdali hold bojovnici orixá.

Den v týdnu pro Iansã

Dnem v týdnu, kdy se uctívá orixá Iansã, je sobota. Protože je však Iansã v africké mytologii často uctívána společně se svým manželem Xangô, je možné, že jejím dnem v týdnu je pro oba středa.

Pozdrav Iansãovi

Nejběžnějším pozdravem pro Iansã je Eparrêi Iansã z jazyka Yoruba, který nejvíce ovlivnil náboženství afrického původu v Brazílii.

Když tedy žádáme o požehnání pro Iansã, začínáme záměr tímto pozdravem, který prokazuje hlubokou úctu k této bytosti a posiluje spojení s božským plánem a s energiemi orixá.

Symbol Iansã

Iansã nosí dva symboly: meč a Eruexim, nástroj z koňských ohonů. První z nich, meč, odkazuje na Iansãův válečnický aspekt, který je schopen rozseknout vše, co je třeba, ať už pro dobro, nebo zlo.

Eruexim jí zase dává vládu nad světem živých i mrtvých. Díky němu plaší Eguny ve světě mrtvých a ovládá větry ve světě živých.

Barvy Iansã

Velmi často se setkáváme s odkazy na Iansã v červené barvě. Je to proto, že v Candomblé přináší barvy hnědou, červenou a růžovou. Hlavní barvou Iansã je však žlutá, která je uvedena v Umbandě.

Prvek Iansã

Hlavními živly spojenými s Yansã jsou oheň a vzduch. Yansã je královnou větrů, a proto prostřednictvím vzduchu odhaluje veškerou sílu své moci. Spolu s Xangô ovládá bouře a zaručuje bezpečí nebo zuřivost, které jsou nezbytné pro její oddané.

Iansã je bojovník, intrikán, mystik a přináší veškerý elán, postoj a nadšení, které jsou vlastní ohni jako živlu.

A konečně, vzhledem k jejímu ovládání světa mrtvých a titulu královny Egunů je možné s Iansã spojovat prvek země. Země je hranicí mezi životem a smrtí a Iansã v tomto ohledu tranzituje, přičemž je mnohokrát spojována s dalšími orixásovými posly smrti.

Obětina pro Iansã

K obětem Iansã patří žluté květy a svíčky stejné barvy, které jsou její hlavní barvou. Je také možné obětovat meče orixá, podobné mečům svatého Jiří, ale se žlutými okraji.

Acarajé, které je tak známé a konzumuje se hlavně v Bahii, je jídlem Iansã a na mnoha místech se jí před jeho konzumací vzdávají díky.

Modlitba k Iansãovi

Jedna z možných modliteb k Iansã, která přivolává její síly na ochranu, je následující:

"Ó slavná Matko Bojovnice, vládkyně bouří, ochraňuj mě a mou rodinu před zlými duchy, aby neměli sílu bránit mi v cestě a aby se nezmocnili mého světla. Pomoz mi, aby lidé se zlými úmysly nenarušili můj klid.

Matko Iansã, přikryj mě svým posvátným pláštěm a silou svých větrů odnes všechno, co není dobré, daleko. Pomoz mi sjednotit mou rodinu, aby závist nezničila lásku, která je v našich srdcích. Matko Iansã, v tebe věřím, doufám a důvěřuji! Kéž se tak stane a stane!

Co chce orixá klimatických prvků Iansã sdělit?

Iansã, orixá klimatických živlů, s sebou nese přírodní síly, přináší blesky a vítr v bouřích a demonstruje intenzitu a elektřinu. Je také nositelkou ohně a královnou mrtvých.

Z těchto důvodů je Iansã orixou klimatických živlů a jednou z nejmocnějších v africké mytologii. Její poselství je spojeno s bojem za spravedlnost, svobodou myšlení, významem pravdy, silou lásky ve všech vztazích a smrtelností jako hranicí lidských snah.

Iansã je Královna Matka, je inteligentní, zodpovědná, přívětivá a bojovná. V Candomblé je velmi silnou postavou, která inspiruje své uctívače a přináší především myšlenku ženské síly, pravdy a rozumu. Příroda je jejím spojencem při řízení energií a přináší mír prostřednictvím války.