Cine este orixá Iansã?

Orixá Iansã este o divinitate a cărei caracteristică principală este stăpânirea forțelor naturii. Puterile ei sunt reprezentate de energia focului și a aerului, mișcând vânturile și aducând furtunile. Astfel, ea aduce ideea de intensitate prin mișcarea energiei Pământului.

Iansã este o orixá războinică, asociată cu războiul și bătăliile din poveștile care au dat naștere religiilor africane. Iansã are, de asemenea, un mesaj de pasiune foarte prezent, folosindu-se de intensitatea iubirii pentru a obține cuceririle sale. În cele din urmă, ea este, de asemenea, responsabilă de comunicarea cu morții.

În mitologie, ea este o orixá care reprezintă puterea și aduce curaj, atitudine, pasiune, adevăr și luptă celor care își pun încrederea în ea. Are și ea partea ei întunecată, ca toate orixá, capabilă să aducă devastare din cauza lipsei de echilibru în vanitatea și dorința de a învinge. În acest articol, vei afla mult mai multe despre această orixá. Verifică-l!

Povestea lui Iansã, sau Oyá

Numele Iansã este o poreclã pe care Xangô, soțul ei, i-ar fi dat-o lui Oyá, numele ei original, care înseamnã "Mama cerului roz", pentru cã ar fi fost la fel de frumoasã ca apusul de soare.

Astfel, în mitologia africană, Iansã și Xangô ar fi soț și soție, fiind salutați ori de câte ori începe o furtună. Ea este rugată să calmeze vânturile, iar el este rugat să calmeze ploile. Se spune că focul lui Xangô nu există fără Iansã.

În alte aspecte, Iansã aduce și domeniul forțelor morții, fiind numită regina egumenilor, care sunt toate spiritele morții. Pe lângă aceasta, este doamna vânturilor și a forțelor naturii, aducând energia pământului prin fenomenele climatice. Pentru a afla mai multe despre această orixá, continuă să citești!

Originea lui Iansã

Mitologia africană povestește că Iansã, sau Oyá, așa cum este numită inițial, a călătorit prin multe regate în căutarea cunoașterii. Din cauza legăturii sale puternice cu pasiunea și dragostea carnală, s-a încurcat cu mulți regi, printre care Exu, Ogum, Logun-Edé și, în cele din urmă, Xangô.

În fiecare regat pe care a pășit și cu fiecare dintre iubirile sale, a deprins puteri și cunoștințe care au dus-o să fie o mare războinică, regină a forțelor naturii, a regatului morților și a iubirii. Iansã aduce virtuțile femeii războinice, care nu se supune și care trezește iubirea adevărată.

Regina fulgerului

Dintre marile și intensele puteri ale lui Iansã, cea care se manifestă ca fiind cea mai mare reprezentantă a puterii sale vizibile pentru oameni este stăpânirea forțelor naturii. Ea este capabilă să controleze fulgerele din timpul furtunilor, folosind acest lucru ca instrument de luptă și demonstrație de putere.

Orixá a furtunilor este legată de forța electricității, aducând toată puterea acestei energii, care este creatoare și distructivă în același timp. Din acest motiv, copiii ei și adepții religiei în general îi cer cu credință orixá să le protejeze casele, bărcile și familiile lor de relele ploilor. Ploaia, ca și Iansã, este sinonimă cu prosperitatea sau cu distrugerea - viața și moartea.

Războinicul liber

Iansã este numită războinica liberă pentru că, deși a fost implicată în dragoste de nenumărate ori, potrivit mitologiei, pleacă mereu în căutarea unei noi iubiri și nu se abține din luptele sale pentru a rămâne în același regat.

Iansã este vãzutã în diferite momente ca fiind un rãzboinic liber, care este dispusã sã-și asume tot ce are și sã plece într-o nouã aventurã sau într-o relație dacã acest lucru se simte bine în destinul ei.

Însoțitor al lui Ogum

În alegoriile africane, Iansã ar fi fost tovarășul lui Ogum în confecționarea armelor pentru bătălii.

Iansã este și soția lui Ogum într-o parte a poveștii, în sensul cã ea l-ar fi creat pe Logun Edé, fiul lui Oxum. Totuși, ea fuge cu Xangô și devine prima soție a acestuia.

Iansã și Logun Edé

În mitologia africană, Iansã, împreună cu Ogum, ar fi fost cea care l-a creat pe Logun Edé. Logun Edé ar fi fost fiul lui Oxum, orixá al apelor dulci, care s-ar fi pierdut în ape din cauza furiei lui Obá, a treia soție a lui Xangô.

De asemenea, există mențiuni că Iansã ar fi avut o relație cu Logum-Edé într-o altă perioadă, când a învățat de la el artele vânătorii și ale pescuitului.

Dragostea lui pentru Xangô

Orixá Iansã este marcată de faptul că a trăit multe pasiuni, prin care dobândește cunoștințe, pentru a deveni o războinică puternică și înțeleaptă.

Dupã o relație cu Exu, Oxóssi și Ogum, Iansã pleacã în căutarea lui Xangô, pentru a trãi din vanitatea ei și din bogãția regatului ei. Totuși, la Xangô Iansã gãsește dragostea adevãratã și se predã adânc, așa cum acesta o învațã pe Iansã puterile tunetului și îi oferã inima lui.

Rivalitate și Oxum

Xangô ar fi avut trei soții: Yansã, Oxum și Obá. Yansã era prima soție, cea pe care Xangô ar fi iubit-o cel mai mult, dăruindu-i inima. Yansã era cea mai specială dintre toate, frumoasă și geloasă. Oxum era cea de-a doua soție, fiind cochetă și vanitoasă.

Oxum era neplăcută cu ceilalți și, în general, apare ca fiind senzuală și iresponsabilă. Din acest motiv, avea o rivalitate cu Iansã, care era cea mai specială pentru Xangô și care îl crescuse o vreme pe fiul său, Logun-Edé.

Doamna din Eguns

În mitologia africană, Eguns sunt morții, iar Iansã este doamna morții, având putere și asupra acestui tărâm.

Potrivit legendei, ea și-ar fi umplut casa cu Eguns, pentru a-l împiedica pe Xangô, soțul ei, să o părăsească. Puterea asupra morții ar fi provenit de la un dovleac pe care Obaluaiê i l-ar fi trimis lui Xangô și pe care aceasta l-ar fi spart fără autorizație.

Iansã în Umbanda

Umbanda este o religie de origine braziliană, care a luat naștere în 1908, din sincretismul religios între religiile de origine africană, catolicismul și spiritismul kardecist. În Umbanda, așadar, există un contact direct cu entitățile și spiritele prin intermediul mediumiilor.

Prin urmare, în Umbanda, contactul cu Orixá este mult mai direct și există posibilitatea de a face lucrări și ofrande lui Iansã. În plus, datorită sincretismului, există figura lui Santa Bárbara ca reprezentantă a lui Iansã, căreia i se depune și credința cu aceeași intenție ca și Orixá.

Astfel, în Umbanda, Iansã își protejează devoții de atacurile spirituale, astfel încât energia rămâne ridicată și nu există pierderi în plan fizic, mental sau spiritual.

Iansã în Candomblé

Candomblé este o religie de origine africană, adusă în Brazilia de către negrii înrobiți. În cadrul acesteia nu există încorporarea unor entități sau spirite, orixás fiind doar reprezentanții unui Dumnezeu mai mare care guvernează lumea și forțele naturii.

Astfel, în Candomblé, Iansã este orixá a forțelor naturii și, prin urmare, la care devoții se adresează pentru a cere pace prin intermediul naturii, prosperitate prin intermediul ploilor și alte beneficii asociate cu puterile ei. Copiii lui Iansã, adică cei care înțeleg că o au pe orixá drept ghid, îi recunosc în ei înșiși calitățile.

Sincretismul lui Iansã

Sincretismul religios brazilian provine, de fapt, din Umbanda, o religie care s-a născut în Brazilia în 1908, din unirea fundamentelor religiilor africane, a catolicismului și a spiritismului kardecist. Din acest motiv, sincretismul aduce echivalarea religioasă a personajului Iansã în Santa Bárbara, iar ziua ei este sărbătorită cu mare entuziasm în toată Brazilia.

În afară de Santa Bárbara, principala figură sincretizată, Iansã este recunoscută și în alte figuri la fel de importante. Ideea de femeie războinică, forța cunoașterii și a iubirii și relația cu forțele oculte ale lumii morților o fac extrem de versatilă și puternică în imaginarul religios.

În plus, este posibil să se observe sincretismul nu numai în religie, ci și în legătură cu mitologiile antice în general, cum ar fi cea nordică și hindusă. Chiar și benzile desenate care prezintă zei constituie o formă de sincretism.

Mai jos, vă prezentăm câteva dintre principalele figuri sincretice ale lui Iansã, de la Santa Barbara, cea mai răspândită în Umbanda și căreia îi sunt devotați numeroși adepți, până la Ororo, un personaj de desene animate care are aceleași calități fantastice ca și Iansã. Ia priviți!

Santa Barbara

În Biserica Catolică, Iansã corespunde Sfintei Bárbara. Ea este sfânta catolică care a murit, după ce s-a convertit la creștinism, ucisă de propriul tată. După moartea ei, însă, un fulger a căzut pe capul tatălui Bárbara, ca o formă de compensație divină pentru fapta sa nedreaptă, care a pus capăt vieții celei care avea să devină sfântă.

Datorită apariției fulgerului în povestea sa, precum și a sabiei pe care Santa Barbara o are de obicei, ea este înrudită cu Iansã din cultura afro, care poartă și ea o sabie în mână. Ambele aduc aceleași elemente: forțele naturii și inima războinică.

Santa Teresa

Prin sincretismul religios, este posibil să o regăsim pe Iansã ca Sfânta Tereza. Aceasta este o sfântă catolică care, însă, apare mai puternic în Santeria cubaneză, o religie care este rezultatul unirii religiei yoruba, a creștinismului și a religiilor popoarelor indigene din America.

Sfânta Tereza a fost o sfântă catolică din Europa renascentistă, cunoscută sub numele de Maica Spiritualității, pentru că a contribuit la misticismul creștin și la spiritualitatea catolică. Ea este strâns asociată cu Iansã, pentru că a adus mesajul Reginei vieții și a morții, pentru cunoașterea și controlul ei asupra lumii supranaturale și, prin urmare, asupra morților.

Sfânta Fecioară de la Candelă

În ceea ce o privește pe Maica Domnului din Candelaria, în sincretismul religios al Bisericii Catolice cu religia africană, Iansã îi este asociată de către Santeria cubaneză, care, de asemenea, amestecă elemente ale religiilor indigene din America.

În Brazilia, Fecioara Candelaria este asociată cu orixá Oxum. În orice caz, ea este sfânta care ar fi apărut în Spania și care aduce vindecarea orbilor, fiind astfel Doamna noastră a luminii. În cele din urmă, ea este Fecioara Maria, mama lui Dumnezeu.

Sfânta Fecioară a Bunei Vestiri

Sfânta Fecioară Maria este, în Biserica Catolică, sfânta care se referă la cel mai mare act de credință înregistrat vreodată, și anume răspunsul afirmativ al Fecioarei Maria față de îngerul Gabriel, după ce acesta a venit să o anunțe că va fi mama Fiului lui Dumnezeu.

În sincretismul religios, Iansã este de asemenea asociatã cu acest sfânt ca mamã puternicã. În acest caz, însã, ea este mult mai mult în Santeria Cubana, care implicã religiile popoarelor indigene din Americi, precum și Biserica Catolicã și religiile africane.

Sfânta Fecioară a Zăpezilor

De fapt, sincretismul lui Iansã cu Doamna Noastră a Zăpezilor își are originea în asocierea lui Iansã cu Euá, care, în Africa, este un orixá independent. De asemenea, este posibil să găsim sincretismul Doamnei Noastre a Zăpezilor cu Obá, orixá a cunoașterii și a purității.

Euá ar fi fiica lui Oxalá și a lui Iemanjá și este o figură castă, care pătrunde în cunoașterea divinației și are puterea de a deveni invizibilă, în timp ce Obá absoarbe iluzia și conduce pe calea păcii prin cunoaștere. La rândul ei, Fecioara Nostră a Zăpezilor este o aluzie la Fecioara Maria a catolicismului, care a făcut să ningă la Roma în secolul al XIV-lea, după ce un devotat a avut un vis despre ea.

În sinteză, acest sincretism aduce ideea de puritate și pace prin rațiune și adevăr divin, care nu suportă iluzii. Iansã, fiind o femeie războinică și liberă prin cunoaștere, poartă și ea aceste virtuți.

Taranis în mitologia celtică

Taranis era zeul furtunilor, al uraganelor și al forțelor naturii în mitologia celtică, la fel ca Iansã în mitologia africană.

În acest caz, ideea de contrapunere a efectelor forțelor, a distrugerii și a vieții, ambele provenind din aceeași origine, apele, este foarte prezentă. Aceasta este reprezentarea divinității din spatele fenomenelor climatice, observată de om încă din antichitate.

Ran în mitologia nordică

În mitologia nordică, zeița Ran era cea mai puternică a mărilor și era foarte prezentă în imaginarul marinarilor, deoarece ea era cea care putea garanta o călătorie liniștită. Era considerată zeița morții și din acest motiv poate fi asociată cu Iansã prin sincretism.

Mitologia nordică este, de asemenea, foarte influențată de zeii responsabili de forțele naturii. În acest sens, zeița Ran era zeița războinică, o cuceritoare, care avea puterea asupra furtunii și, prin urmare, era cea la care trebuia să te adresezi pentru a cere liniștea apelor și a vânturilor.

Rudra și Indra în hinduism

În Vedas, religia predominantă în India, Indra este zeul furtunilor, al ploilor, al războaielor și al râurilor. Este un zeu mare, unul dintre cei mai amintiți în mitologie, deoarece puterile sale sunt enorme în căutarea fericirii și a prosperității. El are controlul asupra forțelor naturii și acționează pentru a avea grijă de ființele umane, fiind foarte venerat.

Rudra este denumirea religiei hinduse pentru fiul lui Brahma, zeul suprem. Era și un mod generic de a se referi la galeria semizeilor. Iansã este sincretizatã cu ambele divinitãți, întrucât, ca și Indra, este zeița vânturilor și a furtunilor, precum și războinicã; ca și Rudra, face parte din categoria principalilor orixás, fiind unul dintre fundamentele religiei.

Ororo (sau Storm) în benzile desenate

Figura lui Yansã ca stăpână a forțelor naturii este reprezentată în benzile desenate de figura lui Ororo, sau Storm, din seria de benzi desenate X-Men.

La fel ca Iansã, Tempestade are puterea de a manipula vremea și forțele vânturilor și ploilor în luptele sale. Ideea fiind în esență aceeași cu performanța lui Iansã în mitologia africană, există un fel de sincretism aici.

Într-adevăr, forțele naturii sunt reprezentate în aproape toate formele de exprimare religioasă sau în artă și divertisment.

Calitățile lui Iansã

Calitățile unui Orixá cuprind formele pe care acesta le poate lua. În realitate, calitățile se referă la figura Falangeiro. Falangiros se află sub Orixás și comandă infinitatea de spirite și entități care sunt ghidate de ei, uneori de mai multe în același timp.

Mai mult, aceeași orixá are mai multe puteri asociate uneia dintre fațetele sale. Din acest motiv, calitățile sunt ca niște ecuații ale puterilor care se manifestă.

Astfel, în cazul lui Iansã, în fiecare dintre momentele în care ea apare sub o formã sau emanând o putere, fie ea a vânturilor, a morții sau a pasiunii, acestea au un nume specific. Aceasta ar fi calitatea legatã de Falangeiro.

Mai jos veți vedea principalele calități ale lui Iansã, cum ar fi Afefe, care se referă la vânturi și care apare în culorile roșu, alb și coral, sau Gunán/Ginan, care este referința atunci când Iansã se dezvăluie împreună cu Xangô. Este important să îi cunoaștem calitățile pentru a-i înțelege mai bine figura!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin se spune atunci când Iansã apare asociat cu Oxum și Xangô. Poveștile orixás se intersectează în diverse moduri și, când există această triplă asociere - Iansã, Oxum și Xangô - apare calitatea Abomi/Bomin.

Iansã și Oxum erau două dintre cele trei soții ale lui Xangô, zeul războiului. Astfel, în Abomi/Bomim, predomină legătura prin iubire, combinată cu forța, senzualitatea, familia și victoria inerente tuturor acestor orixás.

Afefe

Afefe se referă la vânturile a căror regină este Iansã. Calitatea Afefe se referă la această relație și apare atunci când femeia orixá intră în posesia puterilor sale asupra vânturilor și a furtunilor care o însoțesc.

În aceste situații, el folosește culorile alb, roșu și corai. Culorile variază în funcție de situația în care sunt prezentate.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran se referă la foc, care este și tovarășul lui Iansã. În ritualuri, Iansã înghite focul și îl reprezintă pe Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran este și prăjiturica lui Iansã, care se distribuie în timpul ritualurilor, iar mâncatul ei este un fel de reverență față de orixá. Această practică a diseminat acarajé ca o cultură foarte puternică în rândul urmașilor culturii africane, care provine din Arakaran + ajé.

Astăzi, gălușca este una dintre cele mai mari expresii gastronomice ale culturii africane din Brazilia și se prepară în toate regiunile țării, în special în Bahia, unde populația de culoare care practică aceste religii este cea mai numeroasă din țară și din lume, în afara Africii.

Arira

Arira este o altă formă a lui Yansã, mai precis atunci când este asociat cu alte orixás și sub diferite forme, cum ar fi Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã sau Ogum Onira.

Bará este orixá al căilor, al comunicării dintre Pământ și Divinitate. El este adesea asociat cu ideea de diavol, dar nu este altceva decât cel care aduce mișcarea necesară, care uneori se dovedește a fi sacrificiu, din cauza unor intenții rele. Xangô, Xapanã și Ogum, la rândul lor, au în comun faptul că sunt mari războinici.

Arira este astfel caracteristica lui Yansã asociat cu cele mai teribile rãzboaie, în care ceea ce trebuie fãcut este fãcut, astfel încât are loc mișcarea necesarã.

Bagan

Bagan este forma în care se prezintã Iansã atunci când mănâncã cu Exu, Ogum și Oxóssi. Acești trei orixás au în comun forța masculinã a luptei pentru naturã, aducând transformãri.

În Bagan, există, de asemenea, o relație foarte puternică cu Eguns, spiritele morții care domină pământul și care sunt controlate de Iansã. În această uniune, deci, există prezența forțelor morții, cu lupta pentru viață și nevoia de transformări.

Bagbure

Bagbure este din cultul egumenilor. Aceștia se referă la puterea de unire cu moartea pe care o posedă Iansã. Regina egumenilor își folosește puterea pentru a-i manipula și a-și exercita influența prin frica de moarte.

Deși apropierea de lumea morților poate fi înspăimântătoare pentru mulți oameni, ea nu este de fapt nimic mai mult decât o energie prezentă și necesară vieții, cu care Iansã lucrează minunat.

Bamila

În împrejurarea în care Iansã apare ca Bamila, există Eró cu Oxalufan. Eró este un fel de secret, de fuziune. Mult mai mult decât o influență sau un parteneriat, Eró este un fel de esență creată din forțele energetice a doi orixás.

La rândul său, Oxalufam este orixá binelui, a luminii, a liniștii și a păcii. El este liniștea de după furtună, care aduce bun venit ființei, după ce a depășit o furtună pe drumul evoluției. Bamila este, așadar, o etapă de forță și de iubire necondiționată, având o încărcătură foarte pozitivă și pacificatoare.

Biniká/Benika

Biniká/Benika se referă la modul în care este prezentată comuniunea dintre Iansã și Oxum Opará. Cele două orixás sunt frecvent întâlnite în conflict, deoarece posedă energii presupus opuse și concurente: Iansã pentru forță, loialitate, frumusețe și primire, iar Oxum pentru senzualitate, încântare și feminitate.

În Biniká/Benika însă, cele două forțe se combină, aducând energia frumuseții și senzualității lui Oxum, combinată cu spiritul războinic al lui Iansã. Este o calitate extrem de feminină, dar cu un aspect puternic, departe de stereotipurile femeii fragile.

Euá

Euá, mai ales în Africa, este un orixá propriu-zis. Totuși, în filierele religiilor africane aduse în Brazilia, este o formă de Iansã întâlnită în unele Iles.

Euá este o formă care aduce energia feminină de puritate, înțelepciune și liniște. Este vorba despre femei adaptabile, dar care se predau iubirii adevărate doar atunci când sunt cu adevărat îndrăgostite. În sincretism, este asociată cu Fecioara Nostră a Zăpezilor, tocmai din cauza purității și a iubirii feminine primitoare.

Filiaba

În cadrul caracteristicii Filiaba, Iansã are o fundație cu Omolu. Aceasta înseamnă că calitățile latente ale orixás se combină, pentru a ghida entitățile spre energia rezultată din această ecuație.

Omolu este Orixá care poartă energiile de vindecare și de boală. Din acest motiv, este foarte temut și lucrările sale trebuie să fie foarte bine executate și dirijate, deoarece afectează direct sănătatea fizică a persoanei. Combinat cu Iansã, poate fi o influență cu o puternică putere de vindecare sau poate dezvălui boli.

Gunán/Gigan

Calitatea Gunán/Ginan apare atunci când există o comuniune a lui Iansã cu Xangô. În mitologie, orixás au fost cândva tovarăși, aceasta fiind marea iubire a lui Iansã dintre toți cei cu care a avut o relație.

Unirea dintre Iansã și Xangô este cea mai celebră pentru adepții acestui orixá, deoarece amândoi au în ei forțele naturii, controlând furtunile, fulgerele și vânturile. Relația afectivă din mitologie unește aceste energii prin iubire adevărată, cea mai puternică legătură care poate exista între două ființe.

Gunán/Ginán este, prin urmare, una dintre cele mai prezente caracteristici ale Iansã, iar în zilele ploioase se aduc ofrande comune acestor doi orixás.

Kedimolu

Kedimolu este despre Eró Oxumare și Omolu. Eró, în gramatica africană, înseamnă ceva de genul secret, dar puțin mai profund. Este vorba despre misticismul din spatele acestui simbolism - în acest caz, între Iansã, Oxumaré, orixá a mișcării, și Omolu, orixá a vindecării și a bolii.

Din acest motiv, combinația existentă în Kedimolu are un impact destul de mare în viața comunităților și a indivizilor care au nevoie de vindecare: Iansã aduce forța războinică a realizării, Oxumaré aduce dizolvarea ciclurilor și Omolu vindecarea sau vindecarea bolilor, aceasta fiind destul de delicată, deoarece implică sănătatea fizică a oamenilor.

Kodun

În Kodun, există Eró de Iansã și Oxaguiã. Oxaguiã este un orixá războinic, adesea confundat cu Ogun. El poartă mesajul de forță, puritate, victorie, pozitivitate și masculinitate. Eró cuprinde un fel de secret, aproape ca o esență între orixás.

Astfel, în Kodun, aspectul lui Iansã care iese în evidență este cel al forței asupra energiilor naturii, care, în combinație cu Oxaguiã, este foarte favorabil spiritelor cu inimă curajoasă, care se conectează cu natura.

Luo

Calitatea Luo provine din Eró cu Ossaim. Eró este secretul, fuziunea dintre orixás. Ossaim este orixá de origine Nago care trăiește în păduri și se hrănește cu seva copacilor. Este orixá vindecării prin natură, a farmaciștilor, a celor cărora le place munca grea. Este, de asemenea, foarte inteligent, drept și discret.

În Luo, există o frumusețe magică și mistică a combinației dintre Iansã, regina vânturilor, și Ossaim, spirit liber și atent la învățăturile junglei, care aduce o energie extrem de pozitivă de purificare și adevăr pentru viață.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle este calitatea lui Iansã care este asociatã cu imposibilitatea de a avea copii pentru cupluri. Astfel, ea poartã imaginea orixás Iroko, orixá a timpului, și Xangô, orixá a fulgerului și a justiției, pe lângã faptul cã este iubirea lui Iansã.

Combinația poartă astfel în principal ideea de iubire necondiționată, de vindecare prin timp și de împlinire a cerințelor vieții prin durere și încercare, pentru permisiunea divină a ceea ce se dorește.

Messan/Yamesan

În forma messană, Iansã a fost căsătorită cu orixá Oxóssi, în mitologia africană. Oxóssi este orixá a pădurilor și a cunoașterii. În forma messană, Iansã este jumătate femeie, jumătate animal. Aceasta este forma mamei celor nouă copii ai lui Iansã, așa numiții copii Oyá.

Cei nouă fii ai lui Iansã ar fi reprezentarea caracteristicilor ei, care sunt: vânturile, vanitatea, rebeliunea, determinarea, capacitatea de concentrare, observația, raționamentul, agilitatea, răzbunarea, devastarea și latura războinică.

Există studii potrivit cărora tații fiilor ar putea fi tot Ogum sau Xangô, dar fiii sunt atribuiți în esență lui Iansã.

Obá

Obá este identificată ca fiind o orixá de sine stătătoare în cultura africană originală. Ea a fost una dintre soțiile lui Xangô și se spune că Oxum i-a tăiat urechile.

În cultura braziliană, ea poate fi identificată ca fiind una dintre fețele lui Yansã, tocmai pentru că a fost soția lui Xangô și, de asemenea, pentru că aduce dreptatea. Obá, însă, este orixá a apelor dulci și caută echilibrul și, datorită acestor caracteristici, este diferită de Yansã, care este regina vânturilor și poate aduce devastarea prin energia sa.

Odo

Odo este o calitate a lui Iansã care este legatã de marea ei capacitate de iubire. De fapt, este mai mult o iubire carnalã decât o iubire necondiționatã. Aceasta pentru cã, deși forța vânturilor este cea mai energicã caracteristicã a lui Iansã, prin iubire ea umblã în cãutarea cuceririlor sale. Aici se relevã legãtura ei cu focul și pasiunea.

Odo este legat de ape, tocmai pentru că aduce aspectul emoției în Iansã. Deși aceasta nu este la fel de exaltată ca latura ei masculină, războinică și imbatabilă, este latentă și extrem de necesară pentru a forma zeița care este, cea care a trezit iubirea în atâția războinici.

Ogaraju

Ogaraju este una dintre cele mai vechi calități de Iansã din Brazilia, deoarece religiile de origine africană, cum ar fi Candomblé și Umbanda, au fost aduse de sclavi după colonizarea portugheză și au fost prezente în Brazilia încă de la "descoperirea" din 1500.

Astfel, datorită numărului mare de negri africani aduși în țară, Brazilia este astăzi una dintre țările din lume, în afara Africii, în care cultura rămâne foarte vie. Astfel, Ogaraju, de origine africană, este deja un mit în Brazilia datorită acestei istorii.

Onira

Onira este inițial o orixá independentă, care în Brazilia este confundată cu Iansã. Acest lucru se datorează faptului că ambele sunt războinice și au o legătură cu lumea morților.

Onira este o orixá foarte temută, în special în Africa, deoarece are o legătură cu lumea morților și este asociată cu orixás care lucrează cu această energie într-un mod dens, cum ar fi Oxaguiã, Ogum și Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni este calitatea lui Iansã care se bazeaza pe orixá Omulu, orixá de vindecare si de boala.

În Onisoni, se poate observa influența puterilor celor doi orixás. Iansã este un orixá foarte puternic, care împinge intențiile în multe direcții. În acest caz, ideea de vindecare este foarte prezentă cu forța luptei și a emoțiilor lui Iansã.

Petu

Calitatea Petu este direct legată de Xangô, orixá a cărui soție este Iansã. În această formă, ea îl precede întotdeauna pe Xangô, aproape contopindu-se cu el. Iansã și Xangô sunt căsătoriți în mitologia africană și amândoi au ca principală putere forțele naturii.

Povestea spune cã el a fost cel care i-a dat lui Iansã cunoașterea puterilor fulgerelor și furtunilor. În aceastã calitate, ei fuzioneazã prin puterile în comun și prin forța iubirii adevărate și necondiționate.

Semi

Iansã este cea mai temută orixá dintre toate, deoarece ea reprezintă pământul și, prin urmare, moartea.

Pentru că domină totul pe Pământ, el este și deasupra vieții și a morții. Nimic nu poate fi ascuns de el. Cum Iansã este orixá morții, cu stăpânire asupra Eguns, uniunea acestor două orixás este de mare putere asupra chestiunilor legate de existență.

Sinus (sau sinus)

În Seno, sau Ceno, Iansã se bazează pe Oxumaré. Oxumaré este orixá a ciclurilor, a sfârșiturilor și a noilor începuturi. Se spune că se mișcă pe pământ ca un curcubeu, că nu respectă limitele timpului și că reapare atunci când este necesar.

În aceastã calitate, Iansã și Oxumaré aduc frumusețea vieții prin reînnoire. Iansã, regina Morții, este intensă cu ideea de sfârșit, iar Oxumaré vine cu frumusețea vieții noi.

Sinsirá

În Sinsirá, orixá Iansã are o fundație cu Obaluaiê. Iansã și Obaluaiê au o legătură puternică, datorată cunoașterii forțelor morții și, prin urmare, a marelui adevăr al vieții. Aparițiile lor împreună sunt cu totul remarcabile și aduc uneori energii dense.

Sire

În calitatea Sire, Iansã apare cu temeliile în Ossaim și Ayrá. Ossaim este orixá al pădurilor, fiind harnic, discret și reprezentând înțelepciunea și vindecarea prin natură. I se mai spune și Ossanha, foarte cunoscut sub acest nume în versurile cântecelor.

Ayrá este un orixá care, în Brazilia, este adesea confundat cu Xangô. Puterile sale și caracteristicile sale de luptă și de război sunt foarte asemănătoare cu cele ale lui Xangô. Este considerat, de asemenea, un orixá războinic, care domină forța fulgerului.

Yapopo

Yapopopo este o caracteristică a lui Iansã care apare în aceeași vibrație, sau temelie, a lui Obaluaiê, care este cel mai temut orixá dintre toți, care deține puterea asupra lumii morților și care, în această fațetă, se identifică cu Iansã, regina egumenilor.

Existã mai multe calitãți în care Iansã și Obaluaiê se identificã și acest lucru se întâmplã pentru cã Obaluaiê este legat direct de lumea morților, având acest lucru ca fiind caracteristica sa cea mai puternicã. Iansã are, deci, un rol de reginã a unei lumi care are mai mulți regi, în diverse instanțe.

Topo (sau Yatopo, sau Tupé)

În Topo, sau Yatopo, sau Tupé, Iansã are o fundație cu Ogum și Exu și o legătură cu Xangô. Ogum este orixá războinic, care confecționează arme pentru bătălii și aduce mesajul adevărului și al vitalității. Exu, la rândul său, este orixá mesager, care face toate și orice comunicare între Pământ și Divinitate.

Exu este deseori văzut ca o figură rea, deoarece reprezintă moartea dintr-un anumit punct de vedere. Dar asta pentru că nimic nu trece între Pământ și Divinitate fără a trece prin moartea de pe Pământ. Xangô este războinicul orixá, iubitul lui Iansã și deținătorul forțelor fulgerului.

Gbale (sau Igbalé, sau Balé)

Prin Gbale o găsim pe Iansã, regina morților. În Gbale sunt latente toate caracteristicile stăpânirii lui Iansã asupra morților. Aici ea se dezvăluie ca regină a egumenilor, spiritele morții, stăpânind asupra lor.

Această fațetă a lui Iansã, însă, în mod curios, nu este cea principală. Ea are prezentă și forța naturii și pasiunea latentă. Din acest motiv, ea este deținătoarea multor puteri esențiale pentru viață, iar în calitățile în care dezvăluie stăpânirea asupra morții, atunci se poate observa doar această fațetă evidențiată.

Caracteristicile fiilor și fiicelor lui Iansã

Caracteristicile orixás pot fi identificate în copiii lor de credință de pe pământ. Aceasta deoarece, atunci când invocă protecția unei orixá, aceasta își revarsă energiile asupra ființelor umane, care se raportează la puterile și aspectele sale. Astfel, Iansã aduce aspectele de libertate și pasiune ferventă, combinate cu munca grea, dreptatea și intensitatea emoțiilor.

În plus, cum orixás sunt figuri umane, care fac greșeli și uneori cedează în fața păcatelor și iluziilor vieții pământești, ele pot fi identificate cu ușurință în copiii lor. Iată mai jos principalele caracteristici care pot fi identificate în fiii și fiicele lui Iansã, deoarece ea este o figură foarte puternică, de bunăvoință și, în același timp, de forță. Verifică-le!

Curaj și libertate

Iansã este marcată prin faptul că este femeia războinică orixá, cu aspecte aproape masculine. Din acest motiv, curajul și libertatea sunt caracteristici foarte prezente în ea și care se manifestă puternic în copiii ei.

Prin urmare, fiii și fiicele lui Yansã sunt oameni curajoși, care luptă pentru dreptate cu toată puterea lor și își folosesc corect abilitățile pentru a câștiga bătăliile. Mai mult, ei prețuiesc libertatea ca pe o formă de triumf în viață, dar sunt totuși credincioși și loiali.

Opinie puternică și concisă

Fiii și fiicele lui Yansã sunt energici în toate fațetele lor și acest lucru nu este diferit atunci când se manifestă în gândurile lor. Astfel, opinia acestor oameni se dezvăluie întotdeauna cu intensitate și obiectivitate.

Nu există jumătăți de cuvânt, pentru că copiii din Iansã sunt preciși în cuvinte și exprimă bine ceea ce gândesc, fără loc pentru delicatețe sau manipulare. De asemenea, nu sunt foarte deschiși la argumente și sunt la limita intoleranței. Ei cred în motivele lor și le apără până la capăt, chiar dacă trebuie să treacă peste capetele celor care nu sunt de acord cu ei.

Cei mai răi dușmani pe care îi poți avea

Copiii de Iansã sunt curajoși și luptă pentru ceea ce cred că este corect și drept. Din acest motiv, ei cred în adevărul lor și, dacă întâlnesc un dușman, își pot pune toată energia pentru a câștiga o dispută, chiar dacă, pentru a face acest lucru, trebuie uneori să folosească mecanisme necinstite.

Așadar, cu toată energia pe care o au pentru a lupta pentru bine, copiii lui Yansã trebuie să lupte și împotriva a ceea ce ei cred că este rău și, din acest motiv, sunt implacabili cu dușmanii lor. Ei nu sunt genul de oameni care pur și simplu nu ripostează. De fapt, sunt destul de energici și fac tot ce este necesar pentru ca nimic să nu le stea în cale.

Furtună într-un pahar cu apă

Din cauza intensitãții vieții lor, combinatã cu pasiunea și nevoia de atenție, fiii și fiicele lui Iansã fac deseori ceea ce se numește "furtună într-o ceașcă de ceai".

Este obișnuit să identificăm un fel de dramatism în atitudinea acestor persoane. Există multă iubire de sine și, prin urmare, cred că merită atenția tuturor atunci când se simt nedreptățiți. Este posibil chiar să identificăm un anumit infantilism în acest aspect.

Compasiune și grijă

În ciuda relațiilor lor intense, fiii și fiicele lui Iansã sunt loiali prietenilor și relațiilor amoroase și acționează cu multă compasiune și afecțiune. Sunt oameni energici care știu totuși să prețuiască dragostea și afecțiunea.

Există multă energie primitoare prezentă în acești oameni, care știu să fie iubitori și să ofere căldura necesară pentru bunăstarea celor pe care îi apreciază.

Viață romantică activă

Capacitatea lui Iansã de a stârni pasiuni este, de asemenea, una dintre puterile sale. Ea le folosește pentru a dobândi cunoștințe, deoarece intră în viața celor care cedează farmecelor sale. Astfel, influența lui Iansã în viața unei persoane aduce o viață romantică activă, inflamată de multe pasiuni. Aici se pune mereu problema recunoașterii pasiunii în contrast cu dragostea adevărată.

Să se raporteze la Iansã

A deveni copilul unui orixá înseamnă a avea protecția acestuia în vremuri de restriște. Pentru a menține această legătură, este însă necesar să se cultive relația cu divinitatea, ceea ce presupune anumite atitudini de respect și apreciere.

Astfel, comemorarea orisha de ziua sa, oferirea de cadouri și cunoașterea aspectelor sale mai specifice, cum ar fi culoarea sa, elementele sale sau ce tip de ofrandă îi place, sunt foarte importante pentru a stabili un echilibru între solicitările sale și ceea ce i se oferă.

Mai jos am plasat principalele elemente care sunt importante pentru a venera prezența și puterea lui Iansã.

Ziua anului pentru Iansã

Anul lui Iansã cade pe 4 decembrie. În această zi, oamenii aduc ofrande în numele ei, cum ar fi lumânări, săbii și flori galbene, pentru a o saluta pe războinica orixá.

Ziua din saptamana pentru Iansã

Ziua săptămânii în care trebuie venerată orixá Iansã este sâmbăta. Cu toate acestea, deoarece Iansã este adesea venerată împreună cu Xangô, soțul ei în mitologia africană, este posibil ca ziua săptămânii să fie miercuri pentru amândoi.

Salutul către Iansã

Cel mai frecvent salut la Iansã este Eparrêi Iansã, din limba yoruba, care a influențat cel mai mult religiile de origine africană din Brazilia.

Astfel, atunci când se cer binecuvântări pentru Iansã, se încep intențiile cu acest salut, care arată un respect profund pentru această entitate și care sporește legătura cu planul divin și cu energiile orixá.

Simbolul Iansã

Iansã poartã douã simboluri: sabia și Erueximul, un instrument fãcut din cozi de cal. Primul, sabia, se referã la aspectul de rãzboinic al lui Iansã, care este capabil sã taie tot ce este necesar, pentru bine sau pentru rãu.

La rândul său, Erueximul îi oferă controlul asupra lumii celor vii și a celor morți. Cu ajutorul lui, ea îi sperie pe Eguns, în lumea morților, și controlează vânturile, în lumea celor vii.

Culori Iansã

Este foarte frecvent să găsim referiri în culoarea roșie la Iansã. Acest lucru se datorează faptului că, în Candomblé, ea aduce culorile maro, roșu și roz. Cu toate acestea, culoarea principală a lui Iansã este galbenul, indicat în Umbanda.

Element de Iansã

Principalele elemente legate de Yansã sunt focul și aerul. Yansã este regina vânturilor și, prin urmare, își dezvăluie prin intermediul aerului toată puterea puterilor sale. Împreună cu Xangô, ea controlează furtunile și garantează siguranța sau furia, necesare devotaților săi.

Iansã este un războinic, intrigant, mistic și aduce toată efervescența, atitudinea și entuziasmul inerente focului ca element.

În fine, datorită controlului pe care îl exercită asupra lumii morților și a titlului de regină a egumenilor, este posibil să i se asocieze lui Iansã elementul pământ. Pământul este limita dintre viață și moarte, iar Iansã a tranzitat acest aspect, fiind, de multe ori, combinat cu alți orixás mesageri ai morții.

O ofrandă pentru Iansã

Ofrandele pentru Iansã includ flori galbene și lumânări de aceeași culoare, care sunt culoarea ei principală. De asemenea, se pot oferi și săbiile orixá, ca cele ale Sfântului Gheorghe, dar cu marginile galbene.

Acarajé, atât de faimos și consumat mai ales în Bahia, este mâncarea lui Iansã și, în multe locuri, i se aduc mulțumiri înainte de a-l mânca.

Rugăciune către Iansã

Una dintre rugăciunile posibile către Iansã, care invocă puterile ei pentru protecție, este următoarea:

"O, glorioasă Mamă Războinică, stăpână a furtunilor, protejează-mă pe mine și familia mea împotriva spiritelor rele, pentru ca acestea să nu aibă puterea de a-mi împiedica călătoria și să nu pună stăpânire pe lumina mea. Ajută-mă ca oamenii rău intenționați să nu-mi distrugă liniștea sufletească.

Maică Iansã, acoperă-mă cu mantia ta sfântă și poartă cu puterea vânturilor tale tot ce nu este bun departe. Ajută-mă să-mi unesc familia pentru ca invidia să nu distrugă dragostea care este în inimile noastre. Maică Iansã, în tine cred, sper și mă încred! Fie ca așa să fie și așa va fi!

Ce vrea sã transmitã orixá elementelor climatice, Iansã?

Orixá a elementelor climatice, Iansã, poartă cu ea forțele naturii, aducând fulgere și vânt în furtuni și demonstrând intensitate și electricitate. Ea poartă, de asemenea, focul și este regina morților.

Din aceste motive, Iansã este orixá a elementelor climatice și una dintre cele mai puternice din mitologia africană. Mesajul ei este legat de lupta pentru dreptate, de libertatea de gândire, de importanța adevărului, de forța iubirii în toate relațiile și de mortalitate ca limită a aspirațiilor omului.

Iansã este regina mamă, fiind inteligentă, responsabilă, primitoare și războinică. Este o figură foarte puternică în Candomblé, care își inspiră adepții, aducând în principal ideea de forță feminină, adevăr și rațiune. Natura este aliatul ei în guvernarea energiilor, aducând pacea prin război.