Ko je Iansã orixá?

Orixá Iansã je božanstvo čija je glavna karakteristika dominacija sila prirode, imajući kao predstavu svojih moći energiju vatre i zraka, pokrećući vjetrove i donoseći oluje. Dakle, donosi ideju intenziteta kroz kretanje Zemljine energije.

Iansã je ratnička orixá, povezana s ratom i bitkama iz priča koje potječu iz afričkih religija. Iansã takođe ima na umu poruku strasti, koristeći intenzitet ljubavi da postigne svoja osvajanja. Konačno, odgovorna je i za komunikaciju s mrtvima.

U mitologiji, ona je oriša koja predstavlja snagu i donosi hrabrost, stav, strast, istinu i borbu onima koji joj vjeruju. On također ima svoju mračnu stranu, kao i sve oriše, sposobnu donijeti pustoš zbog nedostatka ravnoteže u njegovoj taštini i volji za pobjedom. U ovom članku ćete znati mnogo više o ovoj orixái. Pogledajte!

Priča o Iansã, ili Oyá

Ime Iansã bi bio nadimak koji bi Xangô, njen muž, dao Oyá, njeno originalno ime, koje znači “Majka ružičastog neba”, jer bi bila lijepa kao zalazak sunca. Priča o Iansãi kaže da bi ona bila Ratnica Oriša. Uprkos tome što je ženski orixá, on donosi mnoge aspekte bitaka, nešto uobičajenije za muške orixáe.

Tako bi Iansã i Xangô bili muž i žena uNordijska, boginja Ran bila je najmoćnija od mora i bila je vrlo prisutna u mašti mornara, jer je ona bila ta koja je mogla garantirati mirno putovanje. Smatrana je boginjom smrti i stoga se sinkretizmom može povezati s Iansãom.

Skandinavska mitologija je također pod velikim utjecajem bogova koji zapovijedaju silama prirode. U tom smislu, boginja Ran je bila boginja ratnica, osvajačica, koja je imala moć nad olujom i stoga je bila ona kojoj su se ljudi obraćali da traže mir voda i vjetrova.

Rudra i Indra u hinduizmu

U Vedama, dominantnoj religiji u Indiji, Indra je bog oluja, kiša, ratova i rijeka. On je veliki bog, jedan od najzapamćenijih u mitologiji, jer su njegove moći ogromne u potrazi za srećom i prosperitetom. On ima kontrolu nad silama prirode i djeluje kako bi se brinuo o ljudskim bićima, veoma je poštovan.

Rudra je oznaka hinduističke religije za sina Brahme, vrhovnog boga. To je takođe bio generički način upućivanja na galeriju polubogova. Iansã je sinkretizovana sa oba božanstva, jer je, poput Indre, boginja vetrova i oluja, pored toga što je ratnik; kao i Rudra, spada u kategoriju glavnih orixás, kao jedan od temelja religije.

Ororo (ili Oluja) u stripu

Lik Iansã kao gospodarice sila prirode je prikazana u stripovima zafigura Orora, ili Tempest, u X-Men strip seriji.

Kao Iansã, Tempest ima moć da manipulira vremenom i silama vjetrova i kiše u svojim bitkama. Budući da je ideja u suštini ista kao ona Iansãa u afričkoj mitologiji, ovdje postoji neka vrsta sinkretizma.

U stvari, sile prirode su prikazane u gotovo svim oblicima religioznog izražavanja ili umjetnosti i zabave.

Kvalitete Iansãa

Kvalitete Orishe sastoje se od oblika koje on može poprimiti. U stvari, kvalitete se odnose na figuru Falangeira. Falangeirosi su ispod oriksa i zapovijedaju beskonačnosti duhova i entiteta koji su vođeni njima, a ponekad su ih istovremeno više od jednog.

Pored toga, isti orixá ima višestruke povezane moći na jednu od njegovih aspekata. Iz tog razloga, kvalitete su poput jednadžbi moći koje se manifestiraju.

Tako, u slučaju Iansãa, u svakom od trenutaka u kojem se pojavljuje u obliku ili emanira moć, bilo da se radi o vjetrovi, od smrti ili strasti, ovi imaju posebno ime. Ovo bi bila kvaliteta povezana sa Phalangeirom.

Dalje ćete vidjeti glavne kvalitete Iansãa, kao što je Afefe, koji se odnosi na vjetrove i pojavljuje se u crvenoj, bijeloj i koralnoj boji, ili Gunán/ Ginan, što je referenca kada se Iansã otkriva zajedno sa Xangôom. Važno jeupoznajte svoje kvalitete kako biste bolje razumjeli svoju figuru!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin se kaže kada se Iansã pojavljuje povezan s Oxumom i Xangôom. Priče o orixásima se ukrštaju na različite načine i, kada postoji ova trostruka asocijacija - Iansã, Oxum i Xangô -, postoji kvaliteta Abomi/Bomim.

Snaga ove asocijacije je veoma velika, sa aspekti borbe, ženstvenosti i strasti, pre svega. Iansã i Oxum su bile dvije od tri žene Xangôa, boga rata. Dakle, u Abomi/Bomimu, postoji prevalencija povezanosti kroz ljubav, u kombinaciji sa snagom, senzualnošću, porodicom i pobjedom, svojstvena svim ovim orixás-ima.

Afefe

Afefe se odnosi na vjetrovi čiji je Iansã kraljica. Kvaliteta Afefe tiče se ovog odnosa i javlja se kada ženka orixá preuzme svoje moći vjetrova i oluja koje je prate.

U ovim situacijama ona koristi bijele, crvene i koraljne boje. Boje se razlikuju, ovisno o situaciji u kojoj se nalaze.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran se odnosi na vatru, koja je također pratilac Iansãa. U ritualima, Iansã guta vatru i predstavlja Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran je također Iansã kolačić, koji se distribuira u ritualima i koji, kada ga jedu, postoji neka vrsta poštovanja prema orixái . Ova praksa je proširila acarajé kao vrlo jaku kulturu među potomcima afričke kulture, koji sudolazi od Arakaran + ajé.

Dakle, kad god jedete acarajé, postoji neka vrsta poštovanja prema Iansãu. Cupcake je danas jedan od najvećih gastronomskih izraza afričke kulture u Brazilu i pravi se u svim regijama zemlje, s naglaskom na Bahia, gdje je crnačka populacija koja obožava ove religije najveća u zemlji i svijetu izvan nje. iz Afrike.

Arira

Arira je još jedan oblik Iansãa, tačnije kada se povezuje s drugim orixáima u različitim oblicima, kao što su Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã ili Ogun Onira.

Bará je orixá puteva, komunikacije između Zemlje i Božanskog. Često se povezuje sa idejom đavola, ali nije ništa drugo nego onaj koji donosi neophodan pokret, koji se ponekad ispostavi kao žrtva, zbog loših namera. Xangô, Xapanã i Ogun, pak, imaju zajedničko to što su veliki ratnici.

Arira je, dakle, karakteristika Iansãa povezana sa najstrašnijim ratovima, u kojima je ono što treba učiniti je urađeno , tako da se odvija potrebno kretanje.

Bagan

Bagan je oblik u kojem se Iansã predstavlja, kada jede sa Exuom, Ogunom i Oxossijem. Ova tri orixá-a imaju zajedničku mušku snagu borbe za prirodu, donoseći transformacije.

U Baganu postoji i vrlo jaka veza sa Egunima, duhovima smrti koji dominiraju Zemljom i koji supod kontrolom Iansãa. U ovom spoju, dakle, postoji prisustvo sila smrti, sa borbom za život i potrebom za transformacijama.

Bagbure

Bagbure je iz kulta Egunsa. Oni se odnose na moć sjedinjenja sa smrću koju Iansã posjeduje. Kraljica Eguna koristi svoju snagu da manipuliše njima i vrši uticaj strahom od smrti.

Iz tog razloga, Iansã se jako plaši i čak priča priču da njena ljubav, Xangô, nije bila naklonjena Eguns. Iako blizina svijeta mrtvih može biti zastrašujuća za mnoge ljude, ona zapravo nije ništa drugo do sadašnja i neophodna energija za život, s kojom Iansã lijepo radi.

Bamila

U okolnostima u kojima se Iansã pojavljuje kao Bamila, tu je Eró sa Oksalufanom. Eró je neka vrsta tajne, spoj. Mnogo više od uticaja ili partnerstva, Eró je neka vrsta esencije stvorene od energetskih sila dva orixás-a.

Oxalufam, zauzvrat, je orixá dobra, svjetlosti, tišine i mira. To je spokoj nakon oluje, koji donosi prihvatanje biću, nakon savladavanja oluje na putu evolucije. Bamila je, dakle, pozornica snage i bezuvjetne ljubavi, koja ima vrlo pozitivan i umirujući naboj.

Binika/Benika

Binika/Benika se tiče načina na koji se zajedništvo Iansãa s Oxumom Opará. Dva oriksa su uobičajenanalaze u sukobu, jer navodno imaju suprotstavljene i konkurentske energije. Iansã za snagu, odanost, ljepotu i dobrodošlicu, a Oxum za senzualnost, očaranost i ženstvenost.

Međutim, u Biniká/Beniki, dvije sile se spajaju, donoseći energiju Oxumove ljepote i senzualnosti, kombinovane u ratnika duh Iansãa. To je izuzetno ženstvena kvaliteta, ali sa snažnim aspektom, daleko od stereotipa krhke žene.

Euá

Euá, posebno u Africi, je orixá, sama po sebi. Međutim, u aspektima afričkih religija donesenih u Brazil, to je oblik Iansãa koji se nalazi u nekim Ilesima.

Euá je oblik koji donosi žensku energiju čistoće, mudrosti i spokoja. To su prilagodljive žene, koje se pravoj ljubavi prepuštaju samo kada su zaista zaljubljene. U sinkretizmu, asocira na Nossa Senhora das Neves, upravo zbog svoje čistoće i tople ženske ljubavi.

Filiaba

Pod karakteristikom Filiaba, Iansã se zasniva na Omoluu. To znači da se latentni kvaliteti orixá kombinuju da vode entitete prema energiji koja proizlazi iz ove jednadžbe.

Omolu je Orixá koji nosi energiju iscjeljenja i bolesti. Iz tog razloga se jako plaši i njen rad mora biti vrlo dobro izveden i usmjeren, jer direktno utiče na zdravlje.tjelesna građa osobe. U kombinaciji sa Iansãom, može biti uticaj sa snažnom isceljujućom moći ili otkrivanjem bolesti.

Gunán/Gigan

Kvaliteta Gunán/Ginan se javlja kada se Iansã komunicira sa Xangôom. U mitologiji, orixás su nekada bili drugovi, a to je bila velika ljubav Iansãa među svima onima s kojima je imao vezu.

Ujedinjenje Iansãa i Xangôa je najslavnije za poklonike ove orixáe, jer obojici su zajedničke sile prirode, koje kontrolišu oluje, munje i vjetrove. Afektivni odnos mitologije ujedinjuje ove energije kroz pravu ljubav, najjaču vezu koja može postojati između dva bića.

Gunán/Ginán je, dakle, jedna od najprisutnijih karakteristika Iansãa, sa zajedničkim ponudama za ovo dvoje oriše u kišnim danima.

Kedimolu

Kedimolu je o Eróu Oxumareu i Omoluu. Eró, u afričkoj gramatici, znači nešto poput tajne, ali malo dublje. Radi se o misticizmu iza ove simbologije - u ovom slučaju, između Iansãa, Oxumaréa, orixáe pokreta i Omolua, orixáe iscjeljenja i bolesti.

Iz tog razloga, postojeća kombinacija u Kedimoluu je prilično upečatljiva u životima zajednica i pojedinaca kojima je potrebno izlečenje. Iansã donosi ratničku snagu spoznaje, Oxumaré donosi rastvaranje ciklusa, a Omolu lijek ili bolesti, pri čemu je ovo posljednje prilično delikatno, jer uključuje zdravljeljudi.

Kodun

U Kodunu se nalazi Eró od Iansãa i Oxaguiãa. Oxaguiã je orixá ratnik, vrlo zbunjen sa Ogunom. Donosi poruku snage, čistoće, pobjede, pozitivnog i muževnog. Eró sadrži neku vrstu tajne, skoro kao esenciju među orixásima.

Tako, u Kodunu, aspekt Iansãa koji se ističe jeste snaga nad energijama prirode, koja, u kombinaciji sa Oxaguiãom, veoma je naklonjen duhovima hrabrog srca, koji se povezuju s prirodom.

Luo

Luo kvaliteta dolazi od Eróa sa Ossaimom. Eró je tajna, spoj između orixása. Ossaim je orixá porijeklom iz Nagoa koji živi u šumama i hrani se sokom drveća. To je orixá iscjeljenja po prirodi, farmaceuta, onih koji vole naporan rad. Takođe je vrlo inteligentan, uspravan i diskretan.

U Luou postoji magična i mistična ljepota kombinacije Iansã, Kraljice vjetrova, i Ossaima, slobodnog duha i pažljivog prema učenju džungle . Donosi izuzetno pozitivnu energiju pročišćenja i istine za život.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle je kvaliteta Iansãa koja se povezuje s nemogućnošću rađanja djece za parove. Dakle, donosi sliku orixás Iroko, orixá vremena, i Xangô, orixá munje i pravde, osim što je ljubav Iansãa.

Kombinacija stoga uglavnom donosi ideju bezuvjetnosti ljubav, odiscjeljivanje kroz vrijeme i ispunjavanje životnih zahtjeva kroz bol i iskušenje, za božansku dozvolu onoga što se želi.

Messan/Yamesan

Iansã, u obliku Mesana, bio je oženjen orixáom Oxóssi, u afričkoj mitologiji. Oxossi je orixá šuma i znanja. U Messan obliku, Iansã je pola žena, pola životinja. Ovo je oblik majke devetoro djece Iansãa, takozvane djece Oyá.

Devet djece Iansãa bi predstavljalo njihove karakteristike, naime: vjetrovi, taština, pobuna, odlučnost , sposobnost koncentracije, zapažanja, rasuđivanja, agilnosti, osvete, devastacije i ratničke strane.

Postoje studije da bi roditelji djece također mogli biti Ogun ili Xangô, ali djeci se u suštini pripisuje Iansã .

Obá

Obá je identificiran kao orixá, sam po sebi, u izvornoj afričkoj kulturi. Ona je bila jedna od žena Xangôa i odsjekla bi joj uši da bi prikrila Oxuma.

U brazilskoj kulturi, ona se može identificirati kao jedno od lica Iansãa, upravo zato što je bila Xangôova žena, a također i zbog donošenje pravde. Obá je, međutim, orixá slatke vode i traži ravnotežu, budući da se, po ovim karakteristikama, razlikuje od Iansãe, koja je Kraljica vjetrova i koja svojom energijom može donijeti pustoš.

Odo

Odo je kvaliteta Iansãa koja je povezana sa njegovom širokom sposobnošću da voli. UU stvari, to je više telesna ljubav nego bezuslovna ljubav. To je zato što, uprkos činjenici da je snaga vjetrova najsnažnija karakteristika Iansãa, ona kroz ljubav hoda u potrazi za svojim osvajanjima. Ovdje se otkriva njegova povezanost s vatrom i strašću.

Odo je povezan s vodama, upravo zato što donosi aspekt emocija u Iansã. Iako ovo nije toliko uzvišeno kao njena ratnička i nenadmašna muška strana, latentno joj je i krajnje neophodno da formira boginju kakva jeste, ona koja je probudila ljubav tolikih ratnika.

Ogaraju

Ogaraju je jedan od najstarijih kvaliteta Iansãa u Brazilu. To je zato što su religije afričkog porijekla, kao što su Candomblé i Umbanda, donijeli porobljeni ljudi nakon portugalske kolonizacije i prisutne su u Brazilu od “otkrića”, 1500. godine.

Dakle, zbog velike količine crnih Afrikanaca dovedenih u ovu zemlju, Brazil je danas jedna od zemalja u svijetu van Afrike u kojoj kultura ostaje živa na veoma prisutan način. Dakle, Ogaraju, afričkog porijekla, već je mit u Brazilu, zbog ove priče.

Onira

Onira je u početku nezavisna orixá, koja se u Brazilu miješa sa Iansãom. Ovo se dogodilo jer su oboje ratnici i imaju vezu sa svijetom mrtvih.

U porijeklu, Onira ima jaku vezu sa Oxumom, jer je ona bila ta koja bi podučavalaAfrička mitologija, pozdravlja se kad počne oluja. Od nje se traži da smiri vjetrove, a njemu i kiše. Kaže se da vatra Xangô ne postoji bez Iansãa.

U drugim aspektima, Iansã takođe donosi dominaciju nad silama smrti, nazivajući se Kraljicom Eguna. Egunovi bi bili svi duhovi smrti. Osim toga, ona je gospodarica vjetrova i prirodnih sila, donoseći energiju zemlje kroz klimatske pojave. Da biste saznali više o ovoj orixa, nastavite čitati!

Porijeklo Iansãa

Iansã potiče iz Nigerije, na obalama rijeke Niger, a njegov kult su u Brazil donijeli robovi . Afrička mitologija govori da je Iansã, ili Oyá, kako se prvobitno zvala, hodao kroz mnoga kraljevstva u potrazi za znanjem. Zbog svoje snažne veze s tjelesnom strašću i ljubavlju, on se povezao sa mnogim kraljevima, među njima Exu, Ogun, Logun-Edé i, konačno, Xangô.

Za svako kraljevstvo koje je hodalo i sa svakim od From svoje ljubavi, naučila je moći i znanje koje su je dovele do toga da bude veliki ratnik, kraljica sila prirode, kraljevstva mrtvih i ljubavi. Iansã donosi vrline žene ratnice, koja se ne pokorava i koja budi pravu ljubav.

Kraljica zraka

Među velikim i intenzivnim moćima Iansãa, one koja se pokaže da je najveći predstavnik njegove snage vidljiv ljudima je dominacija sila prirode. Ona jeOxum da pliva i samim tim daje moć slatke vode. Onira je Orixá kojeg se jako plaše, posebno u Africi, jer je povezana sa svijetom mrtvih i povezana je sa orixáima koji rade ovu energiju na gust način, kao što su Oxaguiã, Ogun i Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni je kvaliteta Iansãa koja se temelji na orixá Omulu. Ovo je orixá iscjeljenja i slabosti. Dakle, moć da odagna sve bolesti je vezana za njega.

U Onisoniju je moguće uočiti uticaj moći dva oriksa. Iansã je vrlo moćan orixá, koji pokreće namjere u mnogim smjerovima. U ovom slučaju, ideja iscjeljenja je veoma prisutna sa snagom Iansãove borbe i emocija.

Petu

Kvaliteta Petu je direktno povezana sa Xangôom, orixom čija je žena Iansã . U ovom obliku, uvijek prethodi Xangôu, gotovo da se zbuni s njim. Iansã i Xangô su vjenčani u afričkoj mitologiji i oboje imaju prirodne sile kao svoju glavnu moć.

Priča govori da je upravo on dao znanje o moćima munja i oluja Iansãu. U tom svojstvu oni se spajaju kroz svoje zajedničke moći i snagu prave, bezuslovne ljubavi.

Semi

Kao Semi, Iansã je baziran na Obaluaiê. Ovo je orixá koji se najviše plaši od svih, jer predstavlja Zemlju i, prema tome, smrt.

Za vlast nad svime odZemlja je takođe iznad života i smrti. Ništa mu nije skriveno. Kako je Iansã oriša smrti, sa dominacijom nad Egunima, kombinacija ova dva oriša ima veliku moć nad pitanjima postojanja.

Seno (ili Ceno)

U Seno, ili Ceno , Iansã je osnovan u Oxumaréu. Oxumaré je orixá ciklusa, završetaka i početaka. Kažu da putuje zemljom poput duge, da ne poštuje vremenske granice i da se ponovo pojavljuje kada je potrebno.

U tom svojstvu Iansã i Oxumaré donose ljepotu života kroz obnovu. Iansã, kraljica smrti, dolazi intenzivno u ideji kraja i Oxumaré se pojavljuje sa ljepotom novog života.

Sinsirá

U Sinsirá, orixá Iansã je osnovana sa Obaluaiêom. Iansã i Obaluaiê imaju snažnu vezu, zbog njihovog znanja o silama smrti i, stoga, velike istine života. Njihovi zajednički nastupi su prilično upečatljivi i ponekad donose gustu energiju.

Sire

Kao Sir, Iansã se pojavljuje na osnovu Ossaima i Ayrá. Osaim je orixá šuma, jer je vrijedan, diskretan i predstavlja mudrost i iscjeljenje po prirodi. Zove se i Ossanha, dobro poznat pod tim imenom u tekstovima pjesama.

Ayrá je orixá koji se u Brazilu veoma miješa sa Xangôom. Njegove moći i njegove karakteristike borbe i rata su vrlo slične Xangôu. Poznat je i kao ratnik orixá,koji dominira snagom munje.

Yapopo

Yapopo je karakteristika Iansãa koja se pojavljuje u istoj vibraciji, ili temelju, Obaluaiê. Ovo je najstrašnija oriksa od svih, koja ima moć nad svijetom mrtvih i koja se, u ovom aspektu, poistovjećuje s Iansãom, kraljicom Eguna.

Postoji više od jedne kvalitete u kojoj Iansã i Obaluaiê se identifikuju, a to je zato što je Obaluaiê direktno povezan sa svijetom mrtvih, imajući to kao svoju najjaču karakteristiku. Iansã tako igra ulogu kraljice svijeta koji ima nekoliko kraljeva, u različitim slučajevima.

Topo (ili Yatopo, ili Tupé)

U Topou, ili Yatopu, ili Tupé, Iansã ima fondacija sa Ogunom i Exuom i veza sa Xangôom. Ogum je ratnik orixá, koji proizvodi oružje za bitke i donosi poruku istine i vitalnosti. Exu je, zauzvrat, glasnik Orixá, koji ostvaruje sve i bilo kakvu komunikaciju između Zemlje i Božanskog.

Exu se često smatra lošom figurom, jer predstavlja smrt sa stanovišta. Ali to se dešava zato što ništa ne prolazi između Zemlje i Božanskog, a da ne prođe kroz smrt Zemlje. Xangô je ratnik orixá, ljubav prema Iansãu i nosilac sila munje.

Gbale (ili Igbalé, ili Balet)

Iansã, kraljica mrtvih, nalazi se kroz Gbale. U Gbaleu su sve karakteristike Iansãove vladavine nad mrtvima latentne. Ovdje se otkrivakraljica Eguna, duhova smrti, koji vladaju nad njima.

Ovaj aspekt Iansãa, međutim, čudno nije njen glavni. Ona takođe ima prisutnu snagu prirode i latentnu strast. Iz tog razloga, ona ima mnoge moći bitne za život i, u kvalitetama u kojima otkriva dominaciju nad smrću, to je kada se može promatrati samo ovaj istaknuti aspekt.

Karakteristike sinova i kćeri Iansãa

Karakteristike orixása mogu se prepoznati u njihovoj djeci vjere na Zemlji. To je zato što, prizivajući zaštitu orixá, on izlijeva svoju energiju na ljudska bića, koja je povezana s njegovim moćima i aspektima. Dakle, Iansã donosi aspekte slobode i vatrene strasti, u kombinaciji s napornim radom, pravdom i intenzitetom emocija.

Štaviše, zato što su orixás ljudske figure, koje griješe i koje ponekad popuštaju prema grijesima i iluzijama zemaljskog života, lako se mogu prepoznati u njihovoj djeci. Ispod su glavne karakteristike koje se mogu identifikovati kod sinova i kćeri Iansãa, koji je veoma jaka figura dobrohotnosti i, u isto vreme, snage. Provjerite!

Hrabrost i sloboda

Iansã je poznat po tome što je ženstvena ratnica orixá, sa gotovo muškim aspektima. Iz tog razloga, hrabrost i sloboda su karakteristike koje su veoma prisutne u vama i tomeoni se snažno otkrivaju u svojoj djeci.

Zato su sinovi i kćeri Iansãa hrabri ljudi, koji se svim silama bore za pravdu i koji ispravno koriste svoje vještine kako bi dobili bitke. Osim toga, oni cijene slobodu kao način trijumfa nad životom, ali su i pored toga vjerni i lojalni.

Snažno i sažeto mišljenje

Iansãovi sinovi i kćeri su energični u svemu njegove aspekte i to se ne razlikuje ni kada se pokažu u vašim mislima. Dakle, mišljenje ovih ljudi se uvijek otkriva sa intenzitetom i objektivnošću.

Nema klevetanja, jer su djeca Iansãa precizna u govoru i dobro izražavaju ono što misle, bez prostora za gadljivost i manipulacije. . Takođe nisu previše otvoreni za diskusije i graniče se sa netolerancijom. Oni vjeruju u svoje razloge i brane ih do kraja, čak i ako moraju preći preko onih koji se ne slažu s njima.

Najgore neprijatelje koje čovjek može imati

Djeca Iansãa su hrabra i bore se za ono što shvataju da je ispravno i pošteno. Iz tog razloga, oni vjeruju u svoju istinu i, ako nađu neprijatelja, mogu uložiti svu svoju energiju da dobiju spor, čak i ako za to ponekad moraju koristiti nepoštene mehanizme.

Dakle, dakle. , Sa toliko energije koju moraju da se bore za dobro, djeca Iansãa također se moraju boriti protiv onoga za što vjeruju da je loše i stoga su nemilosrdnasa svojim neprijateljima. Oni nisu tip ljudi koji jednostavno ne uzvraćaju udarac. Zapravo, prilično su energični i rade sve što je potrebno da im ništa ne stane na put.

Oluja u čajniku

Zbog intenziteta koji doživljavaju, u kombinaciji sa strašću i potrebama Pažnja, sinovi i kćeri Iansãa obično prave takozvanu "oluju u čaši vode".

Uobičajeno je prepoznati svojevrsnu dramu u stavovima ovih ljudi. Ima puno samoljublja i stoga vjeruju da zaslužuju svačiju pažnju kada se osjećaju povrijeđenim. Čak je moguće prepoznati određenu djetinjastost u ovom aspektu.

Saosjećanje i privrženost

Uprkos intenzivnim odnosima, sinovi i kćeri Iansãa su odani svojim prijateljima i ljubavnim vezama i djeluju sa veliko saosećanje i ljubaznost. Oni su energični ljudi koji, međutim, znaju cijeniti ljubav i privrženost.

U ovim ljudima je prisutno mnogo energije dobrodošlice, koji znaju biti ljubazni i pružiti potrebnu toplinu za dobrobit od onih koje cijene.

Aktivan romantični život

Iansãina sposobnost da probudi strasti također je jedna od njenih moći. Ona ih koristi da bi stekla znanje dok ulazi u živote onih koji padaju pod njenu čaroliju. Dakle, utjecaj Iansãa u čovjekov život donosi aktivan romantični život, zapaljen mnogim strastima. Ovdje se uvijek postavlja pitanjeprepoznavanje strasti u zamjenu za pravu ljubav.

Povezati se s Iansãom

Postati sin orixá znači imati njegovu zaštitu u trenucima nevolje. Da bi se održala ova veza, međutim, potrebno je njegovati odnos s božanskim, što zahtijeva određene stavove poštovanja i uvažavanja.

Na taj način, zajedno s orixaom slaviti njegov dan, nuditi darove i znati njegovih najvažnijih aspekata, specifičnosti, kao što su boja, elementi ili vrsta ponude, vrlo je važno da se uspostavi ravnoteža između njegovih zahtjeva i onoga što se nudi.

U nastavku su glavni važni elementi za poštovanje prisutnost i moć Iansãa. Pratite!

Dan u godini Iansãa

Dan u godini Iansãa pada 4. decembra. Tog dana ljudi donose prinose u svoje ime, poput svijeća, mačeva i žutog cvijeća, kako bi pozdravili ratnika orixá.

Dan u sedmici Iansãa

Dan u sedmici u poštovanje Iansã orixá je subota. Međutim, kako se Iansã često obožava zajedno sa Xangôom, njenim mužem u afričkoj mitologiji, može biti i da se njihov dan u nedelji spaja sa sredom, za oboje.

Pozdrav Iansãu

Najčešći pozdrav Iansãu je Eparrêi Iansã, sa jezika Yoruba, koji je najviše uticao na religije afričkih matrica u Brazilu.

Tako, kada tražite blagoslov daIansã, namjere počinju ovim pozdravom, koji pokazuje duboko poštovanje prema entitetu i koji povećava vezu s božanskim planom i sa energijama orixá.

Simbol Iansãa

Iansã nosi dva simboli: mač i Eruexim, instrument napravljen od preslice. Prvi, mač, odnosi se na ratnički aspekt Iansãa, koji je sposoban sjeći sve što je potrebno, za dobro ili za zlo.

Eruexim mu, zauzvrat, daje kontrolu nad svijetom živih i mrtvih. Njime ona plaši Egune, u svijetu mrtvih, i kontrolira vjetrove, u svijetu živih.

Boje Iansãa

Veoma je uobičajeno pronaći reference u crvena boja do Iansãa. To je zato što u Candombléu donosi smeđe, crvene i ružičaste boje. Međutim, glavna boja Iansãa je žuta, naznačena u Umbandi.

Element Iansãa

Glavni elementi povezani sa Iansãom su vatra i vazduh. Iansã je kraljica vjetrova i stoga otkriva svu snagu svojih moći kroz zrak. Zajedno sa Xangôom, on kontrolira oluje i jamči sigurnost ili bijes, neophodnu za njegove bhakte.

Što se tiče vatre, Iansãa uvijek obuzimaju užarene strasti i zahvaća ga tjelesna ljubav, ona koja vodi u ludilo. Iansã je ratnik, intrigantan, mističan i donosi svu vrelost, stav i entuzijazam svojstven vatri kao elementu.

Konačno, odkontrolu nad svijetom mrtvih i sa titulom Kraljice Eguna, moguće je povezati element zemlje sa Iansãom. Zemlja je granica između života i smrti i Iansã prolazi u ovom aspektu, često se kombinujući sa drugim orixás glasnicima smrti.

Ponude Iansãu

Ponude Iansãu sadrže žuto cvijeće i svijeće iste boje, koje su njihova glavna boja. Također je moguće ponuditi mačeve orixá, poput onih iz São Jorgea, ali sa žutim rubovima.

Acarajé, tako poznat i konzumiran uglavnom u Bahiji, je hrana Iansãa i na mnogim mjestima je zahvalio joj se prije nego što je jeo. Osim toga, prave se i slatka pića i voće, posebno žuto, poput dinje. Najbolje mjesto za dostavu ponuda je u lugovima bambusa ili kamenolomima.

Molitva Iansãi

Jedna od mogućih molitava Iansãi, koja priziva svoje moći za zaštitu, je sljedeća:

"O slavna Majko ratnice, vlasnice oluja, zaštiti mene i moju porodicu od zlih duhova, da nemaju snage da ometaju moj put i da ne zauzmu moje svjetlo. ne uništavaj moj duševni mir.

Majko Iansã, pokrij me svojim svetim plaštem i uzmi snagom svojih vjetrova sve što je bezvrijedno daleko.porodica, da zavist neuništi ljubav koja je u našim srcima. Majko Iansã, u tebe vjerujem, nadam se i vjerujem! Neka bude i tako će biti!”

Šta orixá klimatskih elemenata, Iansã, želi poručiti?

Orixá klimatskih elemenata, Iansã, nosi sa sobom sile prirode, donoseći munje i vjetrove u olujama i pokazujući intenzitet i elektricitet. Osim toga, ona nosi vatru sa sobom i kraljica je mrtvih.

Iz ovih razloga, Iansã je orixá klimatskih elemenata i jedan od najmoćnijih u afričkoj mitologiji. Njegova poruka povezana je sa borbom za pravdu, slobodu misli, važnost istine, snagu ljubavi u svim odnosima i smrtnosti kao granice ljudskih težnji.

Iansã je Kraljica Majka, jer je inteligentna, odgovoran, gostoljubiv i ratnik. Ona je figura velike snage u Candombléu, koja inspiriše svoje poklonike, donoseći uglavnom ideju ženske snage, istine i razuma. Priroda je vaš saveznik u upravljanju energijama, donoseći mir kroz rat.

Oriksa oluja je povezana sa snagom električne energije, donoseći svu snagu ove energije, koja je i kreator i razarač u isto vreme. Iz tog razloga, njihova djeca i vjernici općenito vjerno traže od orixa da zaštite njihove domove, čamce i njihove porodice od zla kiša. Kiša je, baš kao i Iansã, sinonim za prosperitet ili uništenje – život i smrt.

Slobodni ratnik

Iansã se naziva slobodnim ratnikom, jer, uprkos tome što je bio s ljubavlju uključen bezbroj puta, prema prema mitologiji, uvijek odlazi u potragu za novom ljubavlju i ne uzdržava se od svojih bitaka da ostane u istom kraljevstvu.

Iansã se u različitim vremenima smatra slobodnim ratnikom, koji je na raspolaganju da se suoči sa onim što ti imajte i idite u novu avanturu ili vezu ako vam se to čini u skladu sa sudbinom.

Ogunov pratilac

U afričkim alegorijama, Iansã bi bio Ogunov pratilac u proizvodnji oružja za bitke. Priča o tome da Oxalá postavlja zahtjev Ogunu, koji on ne bi mogao ispuniti. Iansã je, dakle, spremna da pomogne, pušući u vatru da napravi oružje od vrućeg gvožđa.

Iansã je takođe Ogunova žena u delu priče, u onom u kojem je stvorila Logun Edé , sin odOxum. Međutim, on bježi sa Xangôom i postaje njegova prva žena.

Iansã i Logun Edé

U afričkoj mitologiji, Iansã je, zajedno s Ogunom, stvorio Logun Edé. Logum Edé bi bio sin Oxuma, božanstva slatkih voda, koji bi se izgubio u vodama zbog bijesa Obá, treće žene Xangôove.

Dešava se da zbog ove moći borbama, Iansã i Ogun bi pretpostavili da čuvaju Logun-Edéa, sve dok on nije upoznao svoju majku, kao odrasla osoba. Također se spominje da je Iansã imao vezu sa Logum-Edéom u neko drugo vrijeme, kada je od njega naučio umijeće lova i ribolova.

Njegova ljubav prema Xangôu

Orixá Iansã je označena iskusivši mnoge strasti, kroz koje stiče znanje, da postane snažan i mudar ratnik.

Nakon veze sa Exuom, Oxóssijem i Ogunom, Iansã kreće u potragu za Xangôom, da živi od njegove taštine i bogatstva njegovog kraljevstva. Međutim, upravo u Xangôu Iansã pronalazi pravu ljubav i daje se duboko, baš kao i on, koji uči Iansã moći groma i daje joj svoje srce.

Rivalstvo i Oxum

Xangô bi imao tri žene: Iansã, Oxum i Obá. Iansã je bila prva žena koju bi Xangô najviše volio, s obzirom na njegovo srce. Iansã je bila najposebnija od svih, lijepa i ljubomorna. Oxum je bila druga žena, bila je koketna i sujetna.

Oxum je bila neugodna s ostalima i, općenito, izgledakao senzualan i neodgovoran. Iz tog razloga, imao je rivalstvo sa Iansãom, koji je bio najposebniji za Xangôa i koji je neko vrijeme odgajao njegovog sina, Logun-Edéa.

Dama od Eguna

U Afrička mitologija, Eguni su mrtvi, a Iansã je dama smrti, koja također ima moć nad tim kraljevstvom.

Tako ona komunicira i brine se o Kraljevstvu mrtvih, budući da je Gospa Eguna. Prema legendi, ona bi napunila svoju kuću Egunsima, kako bi spriječila Xangôa, njenog muža, da izađe i ostavi je. Moć nad smrću bi došla od tikvice koju bi Obaluaiê poslao u Xangô i koju bi slomila neovlašteno.

Iansã u Umbandi

Umbanda je religija brazilskog porijekla, koja je započela 1908. godine, na osnovu vjerskog sinkretizma između religija afričkog porijekla, katolicizma i kardecističkog Spiritizma. U Umbandi, dakle, postoji direktan kontakt sa entitetima i duhovima putem medijuma.

Stoga, u Umbandi, kontakt sa Orixa-om je mnogo direktniji i postoji mogućnost pravljenja dela i ponuda Iansãu. Osim toga, zbog sinkretizma, postoji lik Santa Bárbare kao predstavnika Iansãa, kome je vjera također položena s istom namjerom kao i orixá.

Tako, u Umbandi, Iansã štiti svoje poklonike od duhovnih napada, tako da energija ostane visoka i nema gubitaka u fizičkim, mentalnim ili

Iansã in Candomblé

Candomblé je religija afričkog porijekla, koju su u Brazil donijeli porobljeni crnci. U njemu nema inkorporacije entiteta ili duhova, jer su orixás samo predstavnici većeg Boga, koji upravlja svijetom i silama prirode.

Dakle, u Candombléu, Iansã je orixá od sile prirode, prirode, i prema tome kome se bhakte obraćaju da traže mir kroz prirodu, prosperitet kroz kišu i druge pogodnosti povezane sa njihovim moćima. Djeca Iansãa, odnosno oni koji razumiju da imaju orixu kao vodiča, prepoznaju svoje kvalitete u sebi.

Sinkretizam Iansãa

Brazilski vjerski sinkretizam, zapravo, dolazi iz Umbanda, religije koja je rođena u Brazilu 1908. godine, iz spoja temelja afričkih religija, katolicizma i kardecističkog spiritizma. Iz tog razloga sinkretizam donosi religioznu ekvivalentnost lika Iansãa u Santa Bárbari i njegov dan se slavi s velikim entuzijazmom u cijelom Brazilu.

Pored Santa Bárbare, glavne sinkretizirane figure, Iansã je prepoznat i u drugim podjednako važne figure. Ideja žene ratnice, moć znanja i ljubavi, te odnos sa skrivenim silama svijeta mrtvih čine je izuzetno svestranom i moćnom u vjerskoj imaginaciji.

Osim toga, moguće je uočiti nesinkretizam samo ureligije, ali iu odnosu na drevne mitologije, općenito, kao što su nordijske i hinduističke. Čak i stripovi crteži koji prikazuju bogove predstavljaju oblik sinkretizma.

Sljedeće će pokazati neke od glavnih sinkretičkih figura Iansãa, od Santa Bárbare, najčešće u Umbandi i kojoj su mnogi vjernici posvećeni, do Ororo, crtani lik koji ima iste fantastične kvalitete kao Iansã. Pogledajte!

Santa Bárbara

U katoličkoj crkvi Iansã odgovara Santa Bárbari. Ona je katolička svetica koja bi umrla, nakon što je prešla na kršćanstvo, ubijena od strane vlastitog oca. Nakon njene smrti, međutim, munja je pala na glavu Barbarinog oca, kao vid božanske naknade za njegov nepravedan čin, koji je okončao život onoga koji će postati svetac.

Usled ​​pojave g. munja u njenoj priči, kao i mač koji Santa Barbara obično ima, srodna je sa Iansãom u afro kulturi, koja takođe nosi mač u ruci. Oba donose iste elemente: sile prirode i srce ratnika.

Santa Teresa

Zbog religioznog sinkretizma, moguće je pronaći Iansã kao Santa Teresa. Ovo je katolički svetac koji se, međutim, snažnije pojavljuje u Santeria Cubana, religiji koja je rezultat sjedinjenja religije Yoruba, kršćanstva i religija autohtonih narodaAmerike.

Sveta Tereza je bila katolička svetica iz renesansne Evrope, poznata kao Majka duhovnosti, jer je doprinijela kršćanskom misticizmu i katoličkoj duhovnosti. Usko je povezan s Iansãom, jer prenosi poruku Kraljice života i smrti, za znanje i kontrolu nad natprirodnim svijetom i, prema tome, nad mrtvima.

Nossa Senhora da Candelária

Što se tiče Nossa Senhora da Candelária, u religioznom sinkretizmu Katoličke crkve s afričkom religijom, Iansã je povezan s njom Santeria Cubana, koja također miješa elemente autohtonih religija Amerike.

U Brazil, Nossa Senhora da Candelária je povezana sa orixá Oxum. U svakom slučaju, svetac je taj koji bi se pojavio u Španiji i koji donosi isceljenje slepima, budući da je, dakle, Gospa od svetlosti. Ona je, u konačnici, Djevica Marija, majka Božja.

Gospa od Navještenja

Gospa od Blagovijesti je, u Katoličkoj crkvi, svetica koja se poziva na najveće već zabilježeni čin vjere, a to je da Djevice Marije anđelu Gabrijelu, nakon što je on došao da objavi da će ona biti majka sina Božjeg.

U religijskom sinkretizmu, Iansã se također povezuje sa ovom sveticom kao moćnom majkom. U ovom slučaju, međutim, mnogo je više u Santeria Cubana, koja uključuje religije autohtonih naroda Amerike, pored Katoličke crkve i religija

Nossa Senhora das Neves

Sinkretizam Iansãa sa Nossa Senhora das Neves, zapravo, potiče od povezivanja Iansãa sa Euáom, koji je u Africi nezavisna orixá. Također je moguće pronaći sinkretizam Nossa Senhora das Neves u Obá, orixá znanja i čistoće.

Euá bi bila kćer Oxalá sa Iemanjáom i čedna je figura, koja prodire u znanje proricanja i koji ima moć da postane nevidljiv. Obá, s druge strane, upija iluziju i kroz znanje vodi na put mira. Nossa Senhora das Neves, zauzvrat, aluzija je na Djevicu Mariju od katoličanstva, koja je napravila snijeg u Rimu u četrnaestom stoljeću, nakon što ju je jedan poklonik sanjao.

U sažetku, ovaj sinkretizam donosi ideja čistoće i mira kroz razum i božansku istinu, koja ne dopušta iluzije. Iansã, jer je žena ratnica i slobodna po znanju, također nosi ove vrline.

Taranis u keltskoj mitologiji

Taranis je bio bog oluja, uragana i prirodnih sila u keltskoj mitologiji, baš kao Iansã u afričkoj mitologiji.

U ovom slučaju, ideja suprotstavljanja efektima sila, razaranja i života, oba dolaze iz istog porijekla, voda, vrlo je prisutna. To je reprezentacija božanstva iza vremenskih pojava, koje je čovjek promatrao od davnina.

Ran u nordijskoj mitologiji

u mitologiji