Qui és el Iansã orixá?

L'orixá Iansã és una divinitat la característica principal de la qual és el domini de les forces de la natura, tenint com a representació dels seus poders l'energia del foc i l'aire, moure els vents i portar tempestes. Així, aporta la idea d'intensitat a través del moviment de l'energia de la Terra.

Iansã és un guerrer orixá, associat a la guerra i les batalles de les històries que originen les religions africanes. Iansã també té molt present el missatge de la passió, utilitzant la intensitat de l'amor per aconseguir les seves conquestes. Finalment, també s'encarrega de comunicar-se amb els difunts.

En la mitologia, és una orisha que representa la força i aporta valentia, actitud, passió, veritat i lluita a qui diposita la seva fe en ella. També té el seu costat fosc, com tots els orishas, ​​capaç de provocar devastació per la falta d'equilibri en la seva vanitat i voluntat de guanyar. En aquest article, coneixeràs molt més sobre aquest orixá. Mireu-ho!

La història d'Iansã, o Oyá

El nom Iansã seria un sobrenom que Xangô, el seu marit, hauria posat a Oyá, el seu nom original, que significa "La mare del cel rosat", perquè seria tan bella com la posta de sol. La història d'Iansã diu que ella seria la Guerrera Orisha. Tot i ser una orixà femenina, aporta molts aspectes de les batalles, quelcom més comú als orixàs masculins.

Així, Iansã i Xangô serien marit i dona en elNòrdica, la deessa Ran era la més poderosa dels mars i estava molt present en la imaginació dels mariners, ja que era la que podia garantir un viatge tranquil. Era considerada la deessa de la mort i, per tant, es pot associar amb Iansã per sincretisme.

La mitologia nòrdica també està molt influenciada pels déus al comandament de les forces de la natura. En aquest sentit, la deessa Ran era la deessa guerrera, conqueridora, que tenia el poder sobre la tempesta i, per tant, era aquella a qui es dirigia la gent per demanar la pau de les aigües i els vents.

Rudra. i Indra a l'hinduisme

Als Vedas, la religió predominant a l'Índia, Indra és el déu de les tempestes, les pluges, les guerres i els rius. És un gran déu, un dels més recordats de la mitologia, perquè els seus poders són enormes en la recerca de la felicitat i la prosperitat. Té el control de les forces de la natura i actua per tenir cura dels éssers humans, sent molt venerat.

Rudra és la designació de la religió hindú per al fill de Brahma, el déu suprem. També era una manera genèrica de referir-se a la galeria dels semidéus. Iansã està sincretitzada amb ambdues divinitats, ja que, com Indra, és la deessa dels vents i les tempestes, a més de guerrera; com Rudra, està en la categoria dels orixàs principals, sent un dels fonaments de la religió.

Ororo (o Tempesta) en els còmics

La figura d'Iansã com a mestressa de les forces. de la natura és retratada als còmics per alfigura d'Ororo, o Tempest, a la sèrie de còmics X-Men.

Com Iansã, Tempest té el poder de manipular el temps i les forces dels vents i les pluges en les seves batalles. Com que la idea és essencialment la mateixa que la d'Iansã a la mitologia africana, aquí hi ha una mena de sincretisme.

De fet, les forces de la natura es representen en gairebé totes les formes d'expressió religiosa o arts i entreteniment.

Les qualitats d'Iansã

Les qualitats d'un Orisha comprenen les formes que pot adoptar. De fet, les qualitats fan referència a la figura del Falangeiro. Els Falangeiros estan per sota dels orixàs i manen la infinitat d'esperits i entitats que es guien per ells, sent, de vegades, per més d'un alhora.

A més, un mateix orixà té múltiples poders associats. a una de les seves facetes. Per aquest motiu, les qualitats són com equacions de poders que es manifesten.

Així, en el cas de Iansã, en cadascun dels moments en què apareix en forma o emanant un poder, ja sigui del vents, de mort o passió, aquests tenen un nom específic. Aquesta seria la qualitat relacionada amb el Phalangeiro.

A continuació, veureu les principals qualitats de Iansã, com Afefe, que fa referència als vents i apareix en els colors vermell, blanc i corall, o Gunán/ Ginan, que és la referència a quan Iansã es revela juntament amb Xangô. Es importantconeix les teves qualitats per entendre millor la teva figura!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin es diu quan Iansã apareix associat a Oxum i Xangô. Les històries dels orixàs s'entrecreuen de diferents maneres i, quan hi ha aquesta triple associació -Iansã, Oxum i Xangô-, hi ha la qualitat Abomi/Bomim.

La força d'aquesta associació és molt gran, amb la aspectes de lluita, feminitat i passió, sobretot. Iansã i Oxum eren dues de les tres dones de Xangô, déu de la guerra. Així, a Abomi/Bomim, hi ha una prevalença de connexió a través de l'amor, combinada amb la força, la sensualitat, la família i la victòria, inherent a totes aquestes orixàs.

Afefe

Afefe fa referència a la vents dels quals Iansã és reina. La qualitat Afefe es refereix a aquesta relació i es produeix quan la femella orixà pren possessió dels seus poders dels vents i tempestes que l'acompanyen.

En aquestes situacions, utilitza els colors blanc, vermell i corall. Els colors varien, segons la situació en què es trobin.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran fa referència al foc, que també és el company d'Iansã. En els rituals, Iansã s'empassa el foc i representa Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran també és la galeta Iansã, que es distribueix en rituals i que, en menjar-la, hi ha una mena de reverència a l'orixá. . Aquesta pràctica va difondre l'acarajé com una cultura molt forta entre els descendents de la cultura africana, queve d'Arakaran + ajé.

Així doncs, sempre que menges acarajé, hi ha una mena de reverència per Iansã. La magdalena és, avui, una de les majors expressions gastronòmiques de la cultura africana al Brasil i s'elabora a totes les regions del país, amb èmfasi a Bahia, on la població negra que venera aquestes religions és la més gran del país i del món exterior. d'Àfrica.

Arira

Arira és una altra forma de Iansã, més concretament quan s'associa amb altres orixàs en diferents formes també, com ara Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã o Ogun Onira.

Barà és l'orixà dels camins, de la comunicació entre la Terra i el Diví. Sovint s'associa amb la idea del diable, però no és més que qui aporta el moviment necessari, que de vegades resulta ser el sacrifici, per males intencions. Xangô, Xapanã i Ogun, al seu torn, tenen en comú el fet de ser grans guerrers.

Arira és, per tant, la característica de Iansã associada a les guerres més terribles, en les quals el que cal fer és fet , perquè es produeixi el moviment necessari.

Bagan

Bagan és la forma en què es presenta Iansã, quan menja amb Exu, Ogun i Oxossi. Aquests tres orixàs tenen en comú la força masculina de la lluita per la natura, aportant transformacions.

A Bagan també hi ha una relació molt forta amb els Eguns, els esperits de la mort que dominen la Terra i que sóncontrolat per Iansã. En aquesta unió, doncs, hi ha la presència de les forces de la mort, amb la lluita per la vida i la necessitat de transformacions.

Bagbure

Bagbure és del culte a Eguns. Aquests fan referència al poder d'unió amb la mort que posseeix Iansã. La reina dels Eguns fa servir la seva força per manipular-los i exercir influència amb la por a la mort.

Per això, Iansã és molt temuda i fins i tot explica la història que el seu amor, Xangô, no va ser afecte cap a la Eguns. Encara que la proximitat al món dels morts pot fer por a moltes persones, de fet, no és més que una energia present i necessària per a la vida, amb la qual Iansã treballa molt bé.

Bamila

En les circumstàncies en què Iansã apareix com a Bamila, hi ha Eró amb Oxalufan. Eró és una mena de secret, una fusió. Molt més que una influència o una associació, Eró és una mena d'essència creada a partir de les forces energètiques de dos orixàs.

Oxalufam, al seu torn, és l'orixà del bé, la llum, el silenci i la pau. És la tranquil·litat després de la tempesta, que aporta acceptació a l'ésser, després de superar una tempesta en el camí de l'evolució. Bamila és, doncs, una etapa de força i amor incondicional, amb una càrrega molt positiva i pacificadora.

Biniká/Benika

Biniká/Benika es refereix a la manera com la comunió de Iansã amb Oxum. Oparà. Les dues orixàs són comunamentes troben en conflicte, ja que tenen energies suposadament oposades i competidores. Iansã per a la força, la lleialtat, la bellesa i la benvinguda, i Oxum per a la sensualitat, l'encant i la feminitat.

No obstant això, a Biniká/Benika, les dues forces es combinen, aportant l'energia de la bellesa i la sensualitat d'Oxum, combinades a la guerrera. esperit de Iansã. És una qualitat extremadament femenina, però amb un caire fort, lluny dels estereotips de dona fràgil.

Euá

Euá, sobretot a l'Àfrica, és una orixà, en si mateixa. Tanmateix, en els aspectes de les religions africanes portades al Brasil, és una forma de Iansã que es troba en algunes Iles.

Euá és una forma que aporta l'energia femenina de puresa, saviesa i tranquil·litat. Aquestes són les dones adaptables, però que només es rendeixen a l'amor veritable, quan estan realment enamorades. En el sincretisme, s'associa amb Nossa Senhora das Neves, precisament per la seva puresa i càlid amor femení.

Filiaba

Sota la característica Filiaba, Iansã es basa en Omolu. Això vol dir que les qualitats latents dels orixàs es combinen per guiar les entitats cap a l'energia resultant d'aquesta equació.

Omolu és l'Orixà que transporta les energies de la curació i la malaltia. Per això, és molt temut i la seva tasca ha d'estar molt ben executada i dirigida, ja que afecta directament la salut.el físic de la persona. Combinat amb Iansã, pot ser una influència amb un fort poder curatiu o revelar malalties.

Gunán/Gigan

La qualitat Gunán/Ginan es produeix quan Iansã es comuna amb Xangô. En la mitologia, els orixàs van ser una vegada companys, i aquest va ser el gran amor d'Iansã entre tots aquells amb qui va tenir una relació.

La unió d'Iansã amb Xangô és la més celebrada pels devots d'aquesta orixà, ja que tots dos tenen en comú ell mateix les forces de la natura, controlant tempestes, llamps i vents. La relació afectiva de la mitologia uneix aquestes energies a través de l'amor veritable, la connexió més forta que pot existir entre dos éssers.

Gunán/Ginán és, per tant, una de les característiques més presents d'Iansã, amb ofrenes conjuntes per a aquests dos. orishas els dies de pluja.

Kedimolu

El Kedimolu tracta d'Eró Oxumare i Omolu. Eró, en gramàtica africana, vol dir quelcom semblant a secret, però una mica més profund. Es tracta del misticisme que hi ha darrere d'aquesta simbologia -en aquest cas, entre Iansã, Oxumaré, l'orixá del moviment, i Omolu, orixà de la curació i la malaltia.

Per aquest motiu, la combinació existent a Kedimolu és força impactant. en la vida de les comunitats i les persones que necessiten curació. Iansã aporta la força guerrera de la realització, Oxumaré aporta la dissolució dels cicles i Omolu la cura o les malalties, aquesta última és força delicada, ja que implica salut.gent.

Kodun

A Kodun, hi ha l'Eró de Iansã i Oxaguiã. Oxaguiã és un guerrer orixá, molt confós amb Ogun. Porta el missatge de força, puresa, victòria, allò positiu i el masculí. Eró comprèn una mena de secret, quasi com una essència entre els orixàs.

Així, a Kodun, l'aspecte de Iansã que destaca és el de la força sobre les energies de la natura, que, en combinació amb Oxaguiã , és molt favorable als esperits amb un cor valent, que connecten amb la natura.

Luo

La qualitat Luo prové d'Eró amb Ossaim. Eró és el secret, la fusió entre els orixàs. Ossaim és l'orixá d'origen nagô que viu als boscos i s'alimenta de la saba dels arbres. És l'orixá de la curació per naturalesa, dels farmacèutics, dels que els agrada el treball dur. També és molt intel·ligent, recte i discret.

A Luo, hi ha una bellesa màgica i mística de la combinació de Iansã, Reina dels Vents, i Ossaim, d'esperit lliure i atent als ensenyaments de la selva. . Aporta una energia extremadament positiva de purificació i veritat per a la vida.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle és la qualitat de Iansã que s'associa amb la impossibilitat de tenir fills per a parelles. Així, aporta la imatge de l'orixà Iroko, orixá del temps, i Xangô, orixà del llamp i la justícia, a més de ser l'amor d'Iansã.

La combinació aporta així principalment la idea d'incondicional. amor, decurant a través del temps i complint les exigències de la vida a través del dolor i la prova, pel permís diví del que es desitja.

Messan/Yamesan

Iansã, en forma de Messan, estava casat amb l'orixá Oxóssi, en la mitologia africana. Oxossi és l'orixá dels boscos i del coneixement. En forma Messan, Iansã és meitat dona, meitat animal. Aquesta és la forma de la mare dels nou fills d'Iansã, els anomenats fills Oyá.

Els nou fills de Iansã serien la representació de les seves característiques, a saber: els vents, la vanitat, la rebel·lió, la determinació. , la capacitat de concentració, l'observació, el raonament, l'agilitat, la venjança, la devastació i el costat guerrer.

Hi ha estudis que els pares dels nens també podrien ser Ogun o Xangô, però als nens se'ls atribueix essencialment la Iansã .

Obá

Obá s'identifica com un orixà, per si mateix, en la cultura africana original. Era una de les dones de Xangô i s'hauria tallat les orelles per dissimular Oxum.

En la cultura brasilera es pot identificar com una de les cares de Iansã, precisament perquè era la dona de Xangô i també per portar justícia. Obá, però, és l'orixá de les aigües dolces i busca l'equilibri, essent, per aquestes característiques, diferent de Iansã, que és la Reina dels Vents i que pot portar devastació amb la seva energia.

Odo

Odo és la qualitat de Iansã que està lligada a la seva àmplia capacitat d'estimar. EnDe fet, és més amor carnal que amor incondicional. Això és perquè, malgrat que la força dels vents és la característica més enèrgica de Iansã, és a través de l'amor que camina a la recerca de les seves conquestes. Aquí es revela la seva connexió amb el foc i la passió.

Odo està relacionat amb les aigües, precisament perquè aporta l'aspecte de l'emoció a Iansã. Tot i que això no és tan exaltat com el seu vessant guerrer i immillorable masculí, és latent i extremadament necessari que formi la deessa que és, la que va despertar l'amor de tants guerrers.

Ogaraju

Ogaraju és una de les qualitats més antigues de Iansã al Brasil. Això es deu al fet que les religions d'origen africà, com el Candomblé i l'Umbanda, van ser portades per persones esclaves després de la colonització portuguesa i estan presents al Brasil des del “descobriment”, l'any 1500.

Així, a causa de la gran quantitat. dels negres africans portats al país, el Brasil és, avui dia, un dels països del món fora d'Àfrica on la cultura continua viva d'una manera molt present. Així, Ogaraju, d'origen africà, ja és un mite al Brasil, per aquesta història.

Onira

Onira és inicialment un orixá independent, que, al Brasil, es confon amb Iansã. Això va passar perquè tots dos són guerrers i tenen una connexió amb el món dels morts.

En l'origen, Onira té una forta connexió amb Oxum, ja que era ella qui hauria ensenyat.La mitologia africana és saludada cada vegada que comença una tempesta. Es demana que calmi els vents, i a ell el de les pluges. Es diu que el foc de Xangô no existeix sense Iansã.

En altres aspectes, Iansã també aporta el domini sobre les forces de la mort, sent anomenada la Reina dels Eguns. Els Eguns serien tots els esperits de la mort. A més, és mestressa dels vents i de les forces de la natura, aportant l'energia de la terra a través dels fenòmens climàtics. Per saber-ne més sobre aquest orixà, segueix llegint!

L'origen de Iansã

Iansã té el seu origen a Nigèria, a la vora del riu Níger, i el seu culte va ser portat al Brasil pels esclaus . La mitologia africana explica que Iansã, o Oyá, com s'anomenava originalment, va caminar per molts regnes a la recerca del coneixement. A causa de la seva forta connexió amb la passió i l'amor carnal, es va relacionar amb molts reis, entre ells Exu, Ogun, Logun-Edé i, finalment, Xangô.

Per cada regne que va caminar i amb cada un de From. els seus amors, va aprendre poders i coneixements que la van portar a ser una gran guerrera, reina de les forces de la natura, del regne dels morts i de l'amor. Iansã aporta les virtuts de la dona guerrera, que no se sotmet i que desperta el veritable amor.

Reina dels raigs

Entre els grans i intensos poders de Iansã, la que demostra ser el màxim representant de la seva força visible per als homes és el domini de les forces de la natura. Ella ésOxum per nedar i per tant li va concedir el poder de les aigües dolces. L'Onira és una orixà molt temuda, sobretot a l'Àfrica, ja que està connectada amb el món dels difunts i està associada a orixàs que treballen aquesta energia de manera densa, com Oxaguiã, Ogun i Obaluaiê.

Onisoni.

Onisoni és la qualitat de Iansã que es basa en l'orixá Omulu. Aquesta és l'orixá de la curació i de les malalties. Així, el poder d'allunyar totes les malalties està relacionat amb ell.

A Onisoni, és possible observar la influència dels poders dels dos orixàs. Iansã és un orixá molt poderós, que impulsa les intencions en moltes direccions. En aquest cas, la idea de la curació està molt present amb la força de la lluita i les emocions d'Iansã.

Petu

La qualitat de Petu està directament vinculada a Xangô, l'orixá la dona del qual és Iansã. . En aquesta forma, sempre precedeix a Xangô, gairebé confonent-se amb ell. Iansã i Xangô estan casats en la mitologia africana i tots dos tenen com a principal poder les forces de la natura.

La història conta que va ser ell qui va donar coneixement dels poders dels llamps i les tempestes a Iansã. En aquesta capacitat, es fusionen mitjançant els seus poders comuns i la força de l'amor veritable i incondicional.

Semi

Com a Semi, Iansã es basa en Obaluaiê. Aquesta és l'orixá més temuda de totes, ja que representa la Terra i, per tant, la mort.

Per tenir domini sobre tot des deLa Terra, també està per sobre de la vida i la mort. No se li amaga res. Com Iansã és l'orisha de la mort, amb domini sobre els Eguns, la combinació d'aquests dos orishas té un gran poder sobre les qüestions d'existència.

Seno (o Ceno)

A Seno, o Ceno , Iansã es funda a Oxumaré. Oxumaré és l'orixá de cicles, finals i inicis. Es diu que recorre la terra com un arc de Sant Martí, que no respecta els límits del temps i que reapareix quan cal.

En aquesta qualitat, Iansã i Oxumaré aporten la bellesa de la vida a través de la renovació. Iansã, reina de la Mort, ve intensa en la idea del final i Oxumaré apareix amb la bellesa de la nova vida.

Sinsirá

A Sinsirá, l'orixá Iansã es funda amb Obaluaiê. Iansã i Obaluaiê tenen una forta connexió, a causa del seu coneixement de les forces de la mort i, per tant, de la gran veritat de la vida. Les seves aparences conjuntes són força sorprenents i de vegades aporten energies denses.

Sire

Com a Sire, Iansã apareix basat en Ossaim i Ayrá. Ossaim és l'orixá dels boscos, és treballador, discret i representa la saviesa i la curació per naturalesa. També es diu Ossanha, molt conegut amb aquest nom a les lletres de les cançons.

Ayrá és un orixá que, al Brasil, es confon molt amb Xangô. Els seus poders i la seva característica de lluita i guerra són molt semblants a Xangô. També és conegut com un guerrer orixá,qui domina el poder del llamp.

Yapopo

Yapopo és una característica de Iansã que apareix en la mateixa vibració, o fonament, d'Obaluaiê. Aquest és l'orixá més temut de tots, que té el poder sobre el món dels morts i que, en aquesta faceta, s'identifica amb Iansã, reina dels Eguns.

Hi ha més d'una qualitat en què Iansã i Obaluaiê s'identifiquen i això és perquè Obaluaiê està directament vinculat al món dels morts, tenint aquesta com a característica més forta. Iansã fa així el paper de reina d'un món que té diversos reis, en diferents casos.

Topo (o Yatopo, o Tupé)

A Topo, o Yatopo, o Tupé, Iansã té una fundació amb Ogun i Exu, i una connexió amb Xangô. Ogum és el guerrer orixá, que fabrica armes per a les batalles i porta el missatge de veritat i vitalitat. Exu, al seu torn, és el missatger Orixá, que fa tota i qualsevol comunicació entre la Terra i el Diví.

Sovint es veu a Exu com una figura dolenta, per representar la mort des d'un punt de vista. Però això passa perquè res no passa entre la Terra i el Diví sense passar per la mort de la Terra. Xangô és el guerrer orixá, amor d'Iansã i posseïdor de les forces del llamp.

Gbale (o Igbalé, o Ballet)

Iansã, reina dels morts, es troba a través de Gbale . A Gbale, totes les característiques del domini d'Iansã sobre els morts estan latents. Aquí és on es revelareina dels Eguns, els esperits de la mort, que tenen domini sobre ells.

Aquesta faceta d'Iansã, però, curiosament no és la seva principal. També té present la força de la natura i la passió latent. Per això, posseeix molts poders essencials per a la vida i, en les qualitats en què revela el domini sobre la mort, és quan només es pot observar aquesta faceta destacada.

Característiques dels fills i filles de Iansã

Les característiques dels orixàs es poden identificar en els seus fills de fe a la Terra. Això és perquè, en invocar la protecció d'un orixà, aboca les seves energies sobre els éssers humans, que estan relacionades amb els seus poders i aspectes. Així, Iansã aporta aspectes de llibertat i passió fervorosa, combinats amb el treball, la justícia i la intensitat de les emocions.

A més, perquè els orixàs són figures humanes, que s'equivoquen i que, de vegades, cedeixen. als pecats i les il·lusions de la vida terrenal, es poden identificar fàcilment en els seus fills. A continuació es mostren les principals característiques que es poden identificar en els fills i filles d'Iansã, que és una figura molt forta de benevolència i, alhora, de força. Comprova-ho!

Coratge i llibertat

Iansã és coneguda per ser la guerrera orixá femenina, amb aspectes quasi masculins. Per això, el coratge i la llibertat són característiques que estan molt presents en tu i aixòes revelen amb força en els seus fills.

Per això els fills i filles d'Iansã són persones valentes, que lluiten per la justícia amb totes les seves forces i que fan servir correctament les seves habilitats per guanyar batalles. A més, valoren la llibertat com a forma de triomfar sobre la vida, però tot i així són fidels i lleials.

Opinió contundent i concisa

Els fills i filles d'Iansã són enèrgics en tot. les seves facetes i això no és diferent quan es mostren en els teus pensaments. Així, l'opinió d'aquestes persones sempre es revela amb intensitat i objectivitat.

No hi ha paraules de picat, perquè els fills de Iansã són precisos en els seus discursos i expressen bé el que pensen, sense espais per a esquerdes ni manipulacions. . Tampoc estan molt oberts a les discussions i limiten la intolerància. Creuen en les seves raons i les defensen fins al final, encara que hagin de passar per sobre dels que no hi estan d'acord.

Els pitjors enemics que es poden tenir

Els fills de Iansã són valents. i lluiten pel que entenen que és correcte i just. Per això, creuen en la seva veritat i, si troben un enemic, poden dipositar totes les seves energies per guanyar una disputa, encara que, per això, hagin d'utilitzar, a vegades, mecanismes deshonests.

Així doncs. , Amb tanta energia han de lluitar pel bé, els fills de Iansã també han de lluitar contra el que creuen que és dolent i, per tant, són implacables.amb els teus enemics. No són el tipus de persones que simplement no es resisteixen. De fet, són bastant enèrgics i fan el que calgui perquè res s'interposi en el seu camí.

Una tempesta en una tetera

Per la intensitat que experimenten, combinada amb la seva passió i necessitat atenció, els fills i filles d'Iansã solen fer l'anomenada “tempesta en un got d'aigua”.

És habitual identificar una mena de dramatisme en les actituds d'aquestes persones. Hi ha molt d'amor propi i, per tant, creuen que mereixen l'atenció de tothom quan se senten perjudicats. Fins i tot és possible identificar una certa puerilitat en aquest aspecte.

Compassió i afecte

Malgrat les intenses relacions, els fills i filles d'Iansã són lleials als seus amics i relacions amoroses i actuen amb gran compassió i bondat. Són persones enèrgiques que, però, saben valorar l'amor i l'afecte.

En aquestes persones hi ha molta energia d'acollida, que saben ser amoroses i aportar l'escalfor necessària per al benestar. d'aquells que aprecien.

Vida romàntica activa

La capacitat de la Iansã per despertar passions també és un dels seus poders. Els fa servir per adquirir coneixement a mesura que entra a la vida dels que cauen sota el seu encanteri. Així, la influència d'Iansã en la vida d'una persona aporta una vida romàntica activa, incendiada per moltes passions. Aquí, sempre hi ha la qüestió dereconeixement de la passió a canvi d'un amor veritable.

Relacionar-se amb Iansã

Esser fill d'un orixà significa tenir la seva protecció en moments d'angoixa. Per mantenir aquest vincle, però, cal conrear la relació amb allò diví, la qual cosa requereix unes actituds de respecte i valoració.

D'aquesta manera, celebrant juntament amb l'orixá el seu dia, oferint regals i coneixent. Els seus aspectes concrets més importants, com ara el seu color, els seus elements o quin tipus d'oferta li agrada és molt important per establir un equilibri entre les seves peticions i allò que s'ofereix.

A continuació es detallen els principals elements importants per fer honor a la presència i el poder d'Iansã. Seguiu!

Dia de l'any d'Iansã

El dia de l'any d'Iansã cau el 4 de desembre. Aquell dia, la gent porta ofrenes al seu nom, com ara espelmes, espases i flors grogues, per saludar el guerrer orixá.

Dia de la setmana de Iansã

El dia de la setmana a reverència la Iansã orixá és dissabte. Tanmateix, com que Iansã és adorada sovint juntament amb Xangô, el seu marit en la mitologia africana, també pot ser que el seu dia de la setmana s'uneixi al dimecres, per a tots dos.

Salutacions a Iansã

La salutació més comuna a Iansã és Eparrêi Iansã, de la llengua ioruba, que va influir més en les religions de matrius africanes al Brasil.

Així, quan demanava benediccions per aIansã, les intencions comencen amb aquesta salutació, que demostra un profund respecte per l'entitat i que augmenta la connexió amb el pla diví i amb les energies de l'orixá.

Símbol de Iansã

Iansã porta dos símbols: l'espasa i l'Eruexim, un instrument fet amb cua de cavall. La primera, l'espasa, fa referència a l'aspecte guerrer d'Iansã, que és capaç de tallar tot el que sigui necessari, per bé o per mal.

L'Eruexim, al seu torn, li dóna control sobre el món dels vius. i els morts. Amb ell, espanta els Eguns, al món dels morts, i controla els vents, al món dels vius.

Colors of Iansã

És molt habitual trobar referències a el color vermell a Iansã. Això és així perquè, al Candomblé, aporta els colors marró, vermell i rosa. Tanmateix, el color principal de Iansã és el groc, indicat en Umbanda.

Element de Iansã

Els principals elements relacionats amb Iansã són el foc i l'aire. Iansã és la reina dels vents i, per tant, revela tota la força dels seus poders a través de l'aire. Juntament amb Xangô, controla les tempestes i garanteix la seguretat o la fúria, necessàries per als seus devots.

Pel que fa al foc, Iansã sempre és agafat per passions incandescents i es veu afectat per l'amor carnal, aquell que porta a la bogeria. Iansã és un guerrer, intrigant, místic i aporta tota l'efervescència, l'actitud i l'entusiasme inherents al foc com a element.

Finalment, percontrol del món dels morts i amb el títol de Reina dels Eguns, és possible associar l'element terra amb Iansã. La Terra és el límit entre la vida i la mort i Iansã transita en aquest aspecte, combinant-se sovint amb altres missatgers orixàs de la mort.

Ofrena a Iansã

Ofertes a Iansã comprenen flors grogues i espelmes. del mateix color, que són el seu color principal. També és possible oferir les espases orixá, com les de São Jorge, però amb les vores grogues.

L'acarajé, tan famós i consumit principalment a Bahia, és el menjar de Iansã i, en molts llocs, és li va donar les gràcies abans de menjar-la. A més, també s'elaboren begudes i fruites dolces, especialment grogues, com el meló. El millor lloc per lliurar les ofrenes és als boscos de bambú o a les pedreres.

Oració a Iansã

Una de les possibles oracions a Iansã, que convoca els seus poders per protegir-se, és la següent:

"Oh gloriosa Mare Guerrera, propietària de les tempestes, protegeix-me a mi i a la meva família dels mals esperits, perquè no tinguin la força per pertorbar el meu camí i que no s'apodelin de la meva llum. La gent malintencionada ho fa. no destrueixis la meva tranquil·litat.

Mare Iansã, cobreix-me amb el teu mantell sagrat i emporta't amb la força dels teus vents tot allò que no val molt lluny. família, perquè l'enveja nodestruir l'amor que hi ha als nostres cors. Mare Iansã, en tu crec, espero i confio! Que així sigui i així serà!”

Què vol comunicar l'orixá dels elements climàtics, Iansã?

L'orixà dels elements climàtics, Iansã, porta amb ella les forces de la natura, portant llamps i vents a les tempestes i demostrant intensitat i electricitat. A més, porta foc amb ella i és la reina dels morts.

Per aquests motius, Iansã és l'orixà dels elements climàtics i un dels més poderosos de la mitologia africana. El seu missatge està lligat a la lluita per la justícia, la llibertat de pensament, la importància de la veritat, la força de l'amor en totes les relacions i la mortalitat com a límit a les aspiracions humanes.

Iansã és la Reina Mare, sent intel·ligent, responsable, acollidor i guerrer. És una figura de gran força en el Candomblé, que inspira els seus devots, aportant principalment la idea de força femenina, veritat i raó. La natura és la teva aliada en el govern de les energies, portant la pau a través de la guerra.

L'orixá de les tempestes està relacionada amb el poder de l'electricitat, aportant tot el poder d'aquesta energia, que és alhora creadora i destructor alhora. Per això, els seus fills i devots de la religió en general demanen fidelment als orixà que protegeixin les seves cases, vaixells i les seves famílies dels mals de les pluges. La pluja, igual que Iansã, és sinònim de prosperitat o destrucció: vida i mort.

El guerrer lliure

Iansã s'anomena guerrer lliure perquè, tot i haver estat implicat amorosament innombrables vegades, segons a la mitologia, sempre surt a la recerca d'un nou amor i no s'absté de les seves batalles per romandre en el mateix regne.

Iansã és vista en diversos moments com la guerrera lliure, que està disponible per enfrontar-se al que tu. Teniu i sortiu a una nova aventura o relació si això us sembla bé al vostre destí.

El company d'Ogun

En les al·legories africanes, Iansã seria el company d'Ogun en la fabricació d'armes per a batalles. Explica la història que Oxalá fa una petició a Ogun, que no podria complir. Iansã, doncs, està disposada a ajudar, bufant el foc per fer les armes de ferro calent.

Iansã també és la dona d'Ogun en una part de la història, en aquella en què hauria creat Logun Edé. , fill deOxum. Tanmateix, fuig amb Xangô i es converteix en la seva primera dona.

Iansã i Logun Edé

En la mitologia africana, va ser Iansã, juntament amb Ogun, qui va crear Logun Edé. Logum Edé hauria estat fill d'Oxum, divinitat de les aigües dolces, que s'hauria perdut a les aigües a causa de la fúria d'Obá, tercera esposa de Xangô.

Succeeix que, a causa d'aquests poders. Lluites, Iansã i Ogun haurien assumit la vigilància de Logun-Edé, fins que va conèixer la seva mare, ja adult. També s'esmenten que Iansã va tenir una relació amb Logum-Edé en un altre moment, quan va aprendre d'ell les arts de la caça i la pesca.

El seu amor per Xangô

L'orixá Iansã està marcat. per haver experimentat moltes passions, a través de les quals adquireix coneixements, per convertir-se en una guerrera forta i sàvia.

Després de relacionar-se amb Exu, Oxóssi i Ogun, Iansã va a la recerca de Xangô, per viure de la seva vanitat i de la riquesa. del seu regne. Tanmateix, és a Xangô on Iansã troba l'amor veritable i es lliura profundament, igual que ell, que ensenya a Iansã els poders del tro i li dóna el seu cor.

Rivalitat i Oxum

Xangô ho faria. han tingut tres dones: Iansã, Oxum i Obá. Iansã va ser la primera dona, que Xangô hauria estimat més, donat el seu cor. Iansã era el més especial de tots, bonic i gelós. Oxum era la segona esposa, essent coqueta i vanidosa.

Oxum era desagradable amb els altres i, en general, semblatan sensual i irresponsable. Per aquest motiu, va tenir una rivalitat amb Iansã, que era el més especial per a Xangô i que havia criat el seu fill durant un temps, Logun-Edé.

La dama dels Eguns

En Mitologia africana, els Eguns són els morts i Iansã és la dama de la mort, tenint també poder sobre aquell regne.

Així, ella es comunica i té cura del Regne dels Morts, sent la Dama dels Eguns. Segons la llegenda, hauria omplert la seva casa amb Eguns, per evitar que Xangô, el seu marit, sortís i la deixés. El poder sobre la mort hauria vingut d'una carbassa que Obaluaiê hauria enviat a Xangô i que ella trencaria sense autorització.

Iansã a Umbanda

Umbanda és una religió d'origen brasiler, que va començar. l'any 1908, basat en el sincretisme religiós entre religions d'origen africà, el catolicisme i l'espiritisme kardecista. A Umbanda, doncs, hi ha contacte directe amb entitats i esperits a través de la mediumnitat.

Per tant, a Umbanda el contacte amb l'Orixá és molt més directe i hi ha la possibilitat de fer obres i ofrenes a Iansã. A més, per sincretisme, hi ha la figura de Santa Bàrbara com a representant de Iansã, a qui també es diposita la fe amb la mateixa intenció que l'orixá.

Així, a Umbanda, Iansã protegeix els seus devots de atacs espirituals, de manera que l'energia es mantingui alta i no hi hagi pèrdues físiques, mentals o

Iansã en candomblé

El candomblé és una religió d'origen africà, portada al Brasil per persones negres esclavitzades. En ell, no hi ha incorporació d'entitats o esperits, ja que els orixàs són només els representants d'un Déu més gran, que governa el món i les forces de la natura.

Així, en el Candomblé, Iansã és l'orixá de les forces de la natura, la natura, i per tant a qui els devots es dirigeixen per demanar pau a través de la natura, prosperitat a través de la pluja i altres beneficis associats als seus poders. Els fills d'Iansã, és a dir, els que entenen tenir l'orixà com a guia, reconeixen les seves qualitats en ells mateixos.

El sincretisme de Iansã

El sincretisme religiós brasiler, de fet, prové d'Umbanda, religió que va néixer al Brasil l'any 1908, de la unió dels fonaments de les religions africanes, el catolicisme i l'espiritisme kardecista. Per això, el sincretisme aporta l'equivalència religiosa de la figura Iansã a Santa Bárbara i el seu dia se celebra amb gran entusiasme a tot el Brasil.

A més de Santa Bárbara, la principal figura sincretitzada, Iansã també és reconegut en altres figures igualment importants. La idea de la dona guerrera, el poder del coneixement i l'amor, i la relació amb les forces ocultes del món dels morts la fan extremadament versàtil i poderosa en l'imaginari religiós.

A més, és és possible observar el no sincretisme només enreligió, però també en relació amb les mitologies antigues, en general, com la nòrdica i la hindú. Fins i tot els dibuixos còmics que representen déus constitueixen una forma de sincretisme.

A continuació es mostren algunes de les principals figures sincrètiques d'Iansã, de Santa Bàrbara, la més comuna a Umbanda i a la qual es dediquen molts fidels, a Ororo, un personatge de dibuixos animats que té les mateixes qualitats fantàstiques que Iansã. Mira-ho!

Santa Bárbara

A l'Església catòlica, Iansã correspon a Santa Bárbara. És la santa catòlica que hauria mort, després de convertir-se al cristianisme, assassinada pel seu propi pare. Després de la seva mort, però, un llamp va caure al cap del pare de Bàrbara, com a forma de compensació divina pel seu acte injust, que va acabar amb la vida del que esdevindria sant.

Per l'aparició de llamp a la seva història, així com l'espasa que sol portar Santa Bàrbara, està relacionada amb Iansã de la cultura afro, que també porta una espasa a la mà. Tots dos aporten els mateixos elements: les forces de la natura i el cor guerrer.

Santa Teresa

A causa del sincretisme religiós, és possible trobar Iansã com Santa Teresa. Es tracta d'un sant catòlic que, però, apareix amb més força a la Santeria Cubana, religió que és fruit de la unió de la religió ioruba, el cristianisme i les religions dels pobles indígenes delAmèrica.

Santa Teresa va ser una santa catòlica de l'Europa renaixentista, coneguda com la Mare de l'Espiritualitat, per haver contribuït al misticisme cristians i a l'espiritualitat catòlica. Està estretament relacionat amb Iansã, per portar el missatge de la Reina de la vida i la mort, pel coneixement i el control sobre el món sobrenatural i, per tant, sobre els morts.

Nossa Senhora da Candelária

Pel que fa a Nossa Senhora da Candelária, en el sincretisme religiós de l'Església catòlica amb la religió africana, Iansã s'hi associa per Santeria Cubana, que també barreja elements de les religions indígenes d'Amèrica.

En Brasil, Nossa Senhora da Candelária està associada a l'orixá Oxum. En tot cas, és el Sant que hauria aparegut a Espanya i qui porta la curació als cecs, sent, per tant, la Mare de Déu de la Llum. És, en definitiva, la Mare de Déu, mare de Déu.

La Mare de Déu de l'Anunciació

La Mare de Déu de l'Anunciació és, a l'Església catòlica, la santa que fa referència al més gran. acte de fe ja registrat, que és el sí de la Mare de Déu a l'àngel Gabriel, després que aquest vingués a anunciar que seria la mare del fill de Déu.

En el sincretisme religiós també s'associa Iansã. amb aquest sant com a mare poderosa. En aquest cas, però, és molt més a la Santeria Cubana, que implica religions dels pobles indígenes d'Amèrica, a més de l'Església catòlica i les religions.

Nossa Senhora das Neves

El sincretisme d'Iansã amb Nossa Senhora das Neves, de fet, prové de l'associació de Iansã amb Euá, que, a l'Àfrica, és un orixá independent. També és possible trobar el sincretisme de Nossa Senhora das Neves a Obá, orixá del coneixement i de la puresa.

Euá seria filla d'Oxalá amb Iemanjá i és una figura casta, que penetra el coneixement de l'endevinació i que té el poder de fer-se invisible. Obá, en canvi, absorbeix la il·lusió i condueix al camí de la pau a través del coneixement. Nossa Senhora das Neves, al seu torn, és una al·lusió a la Mare de Déu del catolicisme, que va fer nevar a Roma al segle XIV, després que un devot l'hagués somiat.

En resum, aquest sincretisme aporta la idea de puresa i pau a través de la raó i la veritat divina, que no permet il·lusions. Iansã, per ser una dona guerrera i lliure de coneixement, també porta aquestes virtuts.

Taranis en la mitologia celta

Taranis era el déu de les tempestes, els huracans i les forces de la natura en la mitologia celta, igual que Iansã a la mitologia africana.

En aquest cas, la idea d'oposar-se als efectes de les forces, la destrucció i la vida, totes dues procedents del mateix origen, les aigües, és molt present. És la representació de la divinitat darrere dels fenòmens meteorològics, observada per l'home des de l'antiguitat.

Ran a la mitologia nòrdica

A la mitologia