Vem är orixá Iansã?

Orixá Iansã är en gudom vars främsta kännetecken är herraväldet över naturkrafterna. Hennes krafter representeras av eld- och luftens energi, som rör vindarna och ger upphov till stormar. Hon för alltså med sig idén om intensitet genom rörelsen av jordens energi.

Iansã är en krigare orixá, som förknippas med krig och strider i de berättelser som ger upphov till de afrikanska religionerna. Iansã har också ett mycket närvarande budskap om passion och använder kärlekens intensitet för att nå sina erövringar. Slutligen är hon också ansvarig för att kommunicera med de döda.

I mytologin är hon en orixá som representerar styrka och ger mod, attityd, passion, sanning och kamp till dem som litar på henne. Hon har också sin mörka sida, som alla orixás, som kan skapa förödelse på grund av bristande balans i hennes fåfänga och vilja att vinna. I den här artikeln kommer du att få veta mycket mer om denna orixá. Kolla in den!

Berättelsen om Iansã eller Oyá

Namnet Iansã är ett smeknamn som Xangô, hennes make, skulle ha gett Oyá, hennes ursprungliga namn, som betyder "den rosa himlens moder", eftersom hon skulle vara lika vacker som solnedgången.

I den afrikanska mytologin skulle Iansã och Xangô således vara man och hustru och hälsas när en storm börjar. Hon ombeds lugna vindarna och han ombeds lugna regnet. Det sägs att Xangôs eld inte existerar utan Iansã.

Iansã är också en av dödsrikedomen och kallas drottning av egunerna, som är alla dödsandar. Dessutom är hon en av vindarna och naturkrafterna, som ger energi till jorden genom klimatfenomen. Fortsätt att läsa för att få veta mer om denna orixá!

Ursprunget till Iansã

Den afrikanska mytologin berättar att Iansã, eller Oyá, som hon ursprungligen kallas, reste genom många riken i jakt på kunskap. På grund av sin starka koppling till köttslig passion och kärlek blev hon involverad med många kungar, bland dem Exu, Ogum, Logun-Edé och slutligen Xangô.

I varje rike hon vandrade och med varje kärlek lärde hon sig krafter och kunskap som ledde henne till att bli en stor krigare, drottning av naturens krafter, av de dödas rike och av kärleken. Iansã för med sig dygderna hos krigarkvinnan, som inte underkastar sig och som väcker den sanna kärleken.

Drottning av blixtar

Bland Iansãs stora och intensiva krafter är den som avslöjar sig som den största representanten för hennes synliga styrka för människorna behärskningen av naturkrafterna. Hon kan kontrollera blixten i stormar och använder den som ett instrument för kamp och maktdemonstration.

Stormarnas orixá är relaterad till elektricitetens kraft och för med sig hela kraften i denna energi, som är kreativ och destruktiv på samma gång. Därför ber hennes barn och religiösa anhängare i allmänhet orixá med tro att skydda sina hem, båtar och familjer från regnets ondska. Regn är liksom Iansã synonymt med välstånd eller förstörelse - liv och död.

Den fria krigaren

Iansã kallas den fria krigaren eftersom hon, trots att hon har varit involverad i kärlek otaliga gånger, enligt mytologin alltid ger sig av på jakt efter en ny kärlek och inte avstår från sina strider för att stanna kvar i samma rike.

Iansã ses vid olika tillfällen som den fria krigaren, som är villig att ta på sig allt hon har och ge sig ut på ett nytt äventyr eller förhållande om det känns rätt i hennes öde.

Ogums följeslagare

I afrikanska allegorier är Iansã Ogums följeslagare när han tillverkar vapen för strider.

Iansã är också Ogums hustru i en del av berättelsen, eftersom hon skulle ha skapat Logun Edé, Oxums son. Hon rymmer dock med Xangô och blir hans första hustru.

Iansã och Logun Edé

I den afrikanska mytologin var det Iansã som tillsammans med Ogum skapade Logun Edé. Logun Edé skulle ha varit son till Oxum, det söta vattnets orixá, som skulle ha försvunnit i vattnet genom Obás, Xangôs tredje hustrus, vrede.

Det finns också uppgifter om att Iansã skulle ha haft en relation med Logum-Edé vid en annan tidpunkt, då hon lärde sig jakt och fiske av honom.

Hans kärlek till Xangô

Orixá Iansã kännetecknas av att hon har upplevt många passioner, genom vilka hon förvärvar kunskap för att bli en stark och klok krigare.

Efter ett förhållande med Exu, Oxóssi och Ogum ger sig Iansã ut på jakt efter Xangô, för att leva på sin fåfänga och rikets rikedomar. Det är dock i Xangô som Iansã finner den sanna kärleken och ger sig själv djupt, precis som han lär Iansã åskans krafter och ger henne sitt hjärta.

Rivalitet och Oxum

Xangô skulle ha haft tre fruar: Yansã, Oxum och Obá. Yansã var den första hustrun, den som Xangô skulle ha älskat mest och gett henne sitt hjärta. Yansã var den mest speciella av alla, vacker och svartsjuk. Oxum var den andra hustrun, kokett och fåfäng.

Oxum var otrevlig mot de andra och framstår i allmänhet som sensuell och oansvarig. Av denna anledning hade hon en rivalitet med Yansã, som var den mest speciella för Xangô och som hade uppfostrat hans son Logun-Edé under en tid.

Lady of the Eguns

I den afrikanska mytologin är Eguns de döda och Iansã är dödens dam, som också har makt över detta rike.

Enligt legenden skulle hon ha fyllt sitt hus med Eguns för att hindra Xangô, hennes make, från att lämna henne. Makten över döden skulle ha kommit från en kalebass som Obaluaiê skulle ha skickat till Xangô och som hon bröt utan tillstånd.

Iansã i Umbanda

Umbanda är en religion av brasilianskt ursprung som började 1908 genom en religiös synkretism mellan religioner av afrikanskt ursprung, katolicism och kardecistisk spiritism. I Umbanda finns det därför en direkt kontakt med varelser och andar genom medialitet.

I Umbanda är kontakten med Orixá därför mycket mer direkt och det finns möjlighet att göra verk och offergåvor till Iansã. På grund av synkretismen finns dessutom Santa Bárbara som representant för Iansã, till vilken man också överlämnar sin tro med samma avsikt som till Orixá.

I Umbanda skyddar Iansã sina hängivna från andliga attacker, så att energin förblir hög och inga fysiska, mentala eller andliga förluster uppstår.

Iansã i Candomblé

Candomblé är en religion av afrikanskt ursprung som fördes till Brasilien av svarta slavar. I den finns inga entiteter eller andar, eftersom orixás bara är representanter för en större Gud som styr världen och naturkrafterna.

I Candomblé är Iansã naturkrafternas orixá och därför är det till henne som de hängivna vänder sig för att be om fred genom naturen, välstånd genom regnet och andra fördelar som är förknippade med hennes krafter. Iansãs barn, det vill säga de som förstår att de har orixá som vägledare, känner igen hennes egenskaper hos sig själva.

Iansãs synkretism

Den brasilianska religiösa synkretismen kommer faktiskt från Umbanda, en religion som föddes i Brasilien 1908 genom föreningen av grunderna för afrikanska religioner, katolicismen och den kardecistiska spiritualismen. Synkretismen medför därför en religiös motsvarighet till figuren Iansã i Santa Bárbara och hennes dag firas med stor entusiasm i hela Brasilien.

Förutom Santa Bárbara, som är den viktigaste synkretiserade figuren, känns Iansã igen i andra lika viktiga figurer. Idén om krigarkvinnan, kunskapens och kärlekens kraft och förhållandet till de ockulta krafterna i de dödas värld gör henne ytterst mångsidig och kraftfull i den religiösa föreställningsvärlden.

Synkretism kan dessutom observeras inte bara inom religion, utan även i förhållande till gamla mytologier i allmänhet, såsom nordisk och hinduisk mytologi. Även serietidningar med gudar utgör en form av synkretism.

Nedan visar vi dig några av de viktigaste synkretiska figurerna i Iansã, från Santa Barbara, den vanligaste i Umbanda och som många hängivna hänger sig åt, till Ororo, en tecknad figur som har samma fantastiska egenskaper som Iansã. Kolla in det!

Santa Barbara

I den katolska kyrkan motsvarar Iansã Santa Bárbara. Hon är det katolska helgonet som dog efter att ha konverterat till kristendomen och mördades av sin egen far. Efter hennes död föll dock en blixt över huvudet på Bárbaras far, som en form av gudomlig kompensation för hans orättfärdiga handling, vilket avslutade livet på den som skulle bli helgon.

På grund av att blixten dyker upp i hennes berättelse, liksom det svärd som Santa Barbara brukar ha, är hon besläktad med Iansã i afrokulturen, som också bär ett svärd i handen. Båda har samma element: naturkrafterna och krigarhjärtat.

Santa Teresa

Genom religiös synkretism är det möjligt att hitta Iansã som den heliga Teresa. Detta är ett katolskt helgon som dock framträder starkare i den kubanska Santeria, en religion som är resultatet av föreningen av Yorubareligionen, kristendomen och religionerna hos ursprungsbefolkningarna i Amerika.

Den heliga Teresa var ett katolskt helgon från renässansens Europa, känd som andlighetens moder för att hon har bidragit till den kristna mystiken och den katolska andligheten. Hon är nära förknippad med Yansã för att hon har förmedlat budskapet om livets och dödens drottning, för sin kunskap om och kontroll över den övernaturliga världen och därmed över de döda.

Vår Fru av Ljusnan

När det gäller Vår Fru av Candelaria, i den katolska kyrkans religiösa synkretism med afrikansk religion, förknippas Iansã med henne av den kubanska Santeria, som också blandar element från de inhemska religionerna i Amerika.

I Brasilien förknippas Vår Fru av Candelaria med orixá Oxum. I vilket fall som helst är hon det helgon som skulle ha framträtt i Spanien och som helar de blinda och därför är Ljusets Fru. Hon är i slutändan Jungfru Maria, Guds moder.

Vår Fru av kungörelsen

Vår Fru av tillkännagivandet är i den katolska kyrkan det helgon som hänvisar till den största troshandling som någonsin har dokumenterats, nämligen Jungfru Marias ja till ängeln Gabriel efter att han kom för att meddela att hon skulle bli mor till Guds son.

I den religiösa synkretismen förknippas Iansã också med detta helgon som den mäktiga modern. I det här fallet är hon dock mycket mer i Santeria Cubana, som involverar religioner från Amerikas ursprungsbefolkningar, liksom katolska kyrkan och afrikanska religioner.

Vår Fru av snön

Iansãs synkretism med Vår fru av snö har sitt ursprung i Iansãs association med Euá, som i Afrika är en självständig orixá. Det är också möjligt att hitta synkretism mellan Vår fru av snö och Obá, kunskapens och renhetens orixá.

Euá skulle vara dotter till Oxalá och Iemanjá och är en kysk gestalt, som genomtränger kunskap om spådomarkunskap och har förmågan att bli osynlig, medan Obá absorberar illusioner och leder till vägen till fred genom kunskap. Vår Fru av snön är i sin tur en anspelning på katolicismens jungfru Maria, som fick det att snöa i Rom på 1300-talet, efter att en hängiven hade drömt om henne.

Denna synkretism ger i sin syntes idén om renhet och fred genom förnuft och gudomlig sanning, som inte bär på illusioner. Iansã, som är en krigarkvinna och fri genom kunskap, bär också på dessa dygder.

Taranis i den keltiska mytologin

Taranis var gud för stormar, orkaner och naturkrafter i den keltiska mytologin, precis som Iansã i den afrikanska mytologin.

I det här fallet är tanken på motsatsen mellan effekterna av krafter, förstörelse och liv, som båda kommer från samma ursprung, vattnet, mycket närvarande. Detta är representationen av den gudomlighet som ligger bakom klimatfenomenen och som människan har observerat sedan urminnes tider.

Ran i nordisk mytologi

I den nordiska mytologin var gudinnan Ran havets mäktigaste och var mycket närvarande i sjömännens föreställningsvärld, eftersom det var hon som kunde garantera en fredlig resa. Hon betraktades som dödens gudinna och av denna anledning kan hon associeras med Iansã genom synkretism.

Den nordiska mytologin är också mycket präglad av gudar som behärskar naturens krafter. I denna mening var gudinnan Ran en krigsgudinna, en erövrare, som hade makten över stormen och därför var den som man vände sig till för att be om fred för vattnen och vindarna.

Rudra och Indra i hinduismen

I Veda, den dominerande religionen i Indien, är Indra guden för stormar, regn, krig och floder. Han är en stor gud, en av de mest ihågkomna i mytologin, eftersom hans krafter är enorma i sökandet efter lycka och välstånd. Han har kontroll över naturens krafter och agerar för att ta hand om människorna, vilket gör att han är mycket vördad.

Rudra är den hinduiska religionens beteckning för sonen till Brahma, den högsta guden. Det var också ett generiskt sätt att hänvisa till galleriet av halvgudar. Iansã är synkretiserad med båda gudomligheterna, eftersom hon liksom Indra är vindens och stormens gudinna samt krigare; liksom Rudra tillhör hon kategorin av de viktigaste orixás, eftersom hon är en av religionens grundvalar.

Ororo (eller Storm) i serietidningarna

Yansãs figur som naturkrafternas härskarinna gestaltas i serietidningar av Ororo, eller Storm, i X-Men-serien.

Liksom Iansã har Tempestade förmågan att manipulera vädret och vindarnas och regnets krafter i sina strider. Eftersom idén i huvudsak är densamma som Iansãs framträdande i afrikansk mytologi finns det ett slags synkretism här.

Naturens krafter finns med i nästan alla former av religiösa uttryck eller i konst och underhållning.

Iansãs egenskaper

En Orixás egenskaper omfattar de former den kan anta. I själva verket hänvisar egenskaperna till Falangeiros figur. Falangiros står under Orixás och styr över den oändlighet av andar och entiteter som styrs av dem, ibland av flera samtidigt.

Dessutom har samma orixá flera olika krafter som är kopplade till en av dess facetter. Därför är kvaliteterna som ekvationer av krafter som manifesterar sig själva.

När det gäller Iansã har varje tillfälle då hon uppträder i en form eller utstrålar en kraft, vare sig det gäller vindarna, döden eller passionen, ett specifikt namn. Detta skulle vara den egenskap som är relaterad till Falangeiro.

Nedan ser du Iansãs viktigaste egenskaper, såsom Afefe, som hänvisar till vindarna och som förekommer i färgerna rött, vitt och korall, eller Gunán/Ginan, som är referensen när Iansã visar sig tillsammans med Xangô. Det är viktigt att känna till hennes egenskaper för att bättre förstå hennes gestalt!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin sägs när Iansã förekommer tillsammans med Oxum och Xangô. Orixás-historierna korsar varandra på olika sätt och när det finns denna trefaldiga förening - Iansã, Oxum och Xangô - finns kvaliteten Abomi/Bomin.

Iansã och Oxum var två av de tre hustrurna till krigsguden Xangô. I Abomi/Bomim finns det alltså en förhärskande koppling genom kärlek, i kombination med den styrka, sensualitet, familj och seger som är inneboende i alla dessa orixás.

Afefe

Afefe hänvisar till vindarna som Iansã är drottning av. Kvaliteten Afefe hänvisar till detta förhållande och uppstår när den kvinnliga orixá tar sin makt över vindarna och de stormar som följer med henne i besittning.

I dessa situationer använder han färgerna vitt, rött och korall. Färgerna varierar beroende på i vilken situation de presenteras.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran hänvisar till elden, som också är Iansãs följeslagare. I ritualerna sväljer Iansã elden och representerar Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran är också Iansãs lilla kaka som delas ut under ritualer och att äta den är ett slags vördnad för orixá. Denna praxis spred acarajé som en mycket stark kultur bland ättlingarna till den afrikanska kulturen, som kommer från arakaran + ajé.

Idag är knödeln ett av de största gastronomiska uttrycken för afrikansk kultur i Brasilien och tillverkas i alla regioner i landet, särskilt i Bahia, där den svarta befolkningen som dyrkar dessa religioner är den största i landet och i världen utanför Afrika.

Arira

Arira är en annan form av Yansã, särskilt i samband med andra orixás i olika former, till exempel Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã eller Ogum Onira.

Bará är orixá för stigarna, för kommunikationen mellan jorden och det gudomliga. Han förknippas ofta med idén om djävulen, men är inget annat än den som för med sig den nödvändiga rörelsen, som ibland visar sig vara ett offer på grund av dåliga avsikter. Xangô, Xapanã och Ogum har i sin tur det gemensamt att de är stora krigare.

Arira är alltså den egenskap hos Iansã som förknippas med de mest fruktansvärda krigen, där det som måste göras görs, så att den nödvändiga rörelsen äger rum.

Bagan

Bagan är den form i vilken Iansã presenterar sig när hon äter med Exu, Ogum och Oxóssi. Dessa tre orixás har gemensamt den maskulina kraften i kampen för naturen, som leder till förvandlingar.

I Bagan finns det också ett mycket starkt förhållande till Eguns, de dödsandar som dominerar jorden och som kontrolleras av Iansã. I denna förening finns alltså närvaron av dödens krafter, med kampen för livet och behovet av omvandlingar.

Bagbure

Bagbure kommer från Eguns-kulten, som hänvisar till Iansãs makt att förena sig med döden. Eguns-drottningen använder sin styrka för att manipulera dem och utöva inflytande med hjälp av rädslan för döden.

Även om närheten till de dödas värld kan vara skrämmande för många människor är den faktiskt inget annat än en närvarande och nödvändig energi för livet, som Iansã arbetar vackert med.

Bamila

I den situation då Iansã uppträder som Bamila finns Eró med Oxalufan. Eró är ett slags hemlighet, en sammansmältning. Mycket mer än ett inflytande eller ett partnerskap är Eró ett slags essens som skapas av de energiska krafterna hos två orixás.

Oxalufam är i sin tur det godas, ljusets, tystnadens och fridens orixá. Han är lugnet efter stormen, som ger välkommen till varelsen efter att ha övervunnit en storm på vägen mot utveckling. Bamila är därför ett stadium av styrka och villkorslös kärlek, med en mycket positiv och lugnande laddning.

Biniká/Benika

Biniká/Benika avser det sätt på vilket Iansãs gemenskap med Oxum Opará presenteras. De två orixás brukar ofta stå i konflikt, eftersom de har förment motsatta och konkurrerande energier: Iansã för styrka, lojalitet, skönhet och välkomnande, och Oxum för sensualitet, förtrollning och kvinnlighet.

I Biniká/Benika förenas dock de två krafterna och ger Oxums skönhets- och sensualitetsenergi i kombination med Iansãs krigaranda, vilket är en extremt feminin egenskap, men med en stark aspekt, långt ifrån stereotyperna av den bräckliga kvinnan.

Euá

Euá, som främst förekommer i Afrika, är en orixá i sig. I de afrikanska religioner som förts till Brasilien är det dock en form av Iansã som förekommer på vissa öar.

Euá är en form som ger den feminina energin av renhet, visdom och lugn. Den handlar om kvinnor som är anpassningsbara, men som bara överlämnar sig till den sanna kärleken när de verkligen är förälskade. Inom synkretismen förknippas den med Vår Fru av snöarna, just på grund av renhet och välkomnande av feminin kärlek.

Filiaba

Enligt Filiaba-karaktären har Iansã en grund med Omolu, vilket innebär att de latenta kvaliteterna hos orixás kombineras för att vägleda enheterna mot den energi som uppstår genom denna ekvation.

Omolu är den Orixá som bär på helande och sjukdomens energier. Därför är han mycket fruktad och hans verk måste vara mycket väl utförda och riktade, eftersom de direkt påverkar personens fysiska hälsa. I kombination med Iansã kan han vara ett inflytande med stark helande kraft eller avslöja sjukdomar.

Gunán/Gigan

Gunán/Ginan-kvaliteten uppstår när det finns en gemenskap mellan Iansã och Xangô. I mytologin var orixás en gång i tiden följeslagare, och detta var Iansãs stora kärlek bland alla dem som hon hade en relation med.

Föreningen mellan Iansã och Xangô är den mest hyllade för de hängivna av denna orixá, eftersom båda har naturkrafterna i sig och kontrollerar stormar, blixtar och vindar. Det känslomässiga förhållandet i mytologin förenar dessa energier genom sann kärlek, den starkaste förbindelse som kan finnas mellan två varelser.

Gunán/Ginán är därför ett av de mest närvarande kännetecknen för Iansã, och under regniga dagar offras gemensamma offergåvor till dessa två orixás.

Kedimolu

Kedimolu handlar om Eró Oxumare och Omolu. Eró betyder i afrikansk grammatik ungefär som hemlighet, men lite djupare. Det handlar om mystiken bakom denna symbolik - i det här fallet mellan Iansã, Oxumaré, rörelsens orixá, och Omolu, helande och sjukdomens orixá.

Av denna anledning är kombinationen i Kedimolu mycket betydelsefull för samhällen och individer i behov av helande: Iansã ger krigarkraft i form av insikt, Oxumaré ger upplösning av cykler och Omolu botar sjukdomar, vilket är mycket känsligt eftersom det handlar om människors fysiska hälsa.

Kodun

I Kodun finns Eró av Iansã och Oxaguiã. Oxaguiã är en krigande orixá, som ofta förväxlas med Ogun. Han bär budskapet om styrka, renhet, seger, det positiva och maskulina. Eró är ett slags hemlighet, nästan som en essens mellan orixás.

I Kodun är den aspekt av Iansã som framträder mest den som handlar om styrka över naturens energier, vilket i kombination med Oxaguiã är mycket gynnsamt för andar med ett modigt hjärta som har kontakt med naturen.

Luo

Luo-kvaliteten kommer från Eró och Ossaim. Eró är hemligheten, fusionen mellan orixás. Ossaim är den orixá från Nago som lever i skogarna och livnär sig på trädens saft. Han är orixá för naturens helande, för apotekare, för dem som gillar hårt arbete. Han är också mycket intelligent, upprätt och diskret.

I Luo finns det en magisk och mystisk skönhet i kombinationen av Iansã, vindarnas drottning, och Ossaim, frimodig och uppmärksam på djungelns läror. Det ger en extremt positiv energi av rening och sanning för livet.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle är den egenskap hos Iansã som förknippas med att det är omöjligt för par att få barn. Därför bär den bilden av orixás Iroko, tidens orixá, och Xangô, blixtens och rättvisans orixá, förutom att vara Iansãs kärlek.

Kombinationen bär alltså främst på idén om villkorslös kärlek, helande genom tid och uppfyllande av livets krav genom smärta och prövningar, för att få gudomligt tillstånd till det som önskas.

Messan/Yamesan

I den messanska formen var Iansã gift med orixá Oxóssi i den afrikanska mytologin. Oxóssi är skogarnas och kunskapens orixá. I den messanska formen är Iansã halvt kvinna, halvt djur. Detta är formen för modern till Iansãs nio barn, de så kallade Oyá-barnen.

Iansãs nio söner skulle representera hennes egenskaper, som är vindar, fåfänga, uppror, beslutsamhet, koncentrationsförmåga, observation, resonemang, smidighet, hämnd, förödelse och krigarsidan.

Det finns studier som visar att sönernas fäder också skulle kunna vara Ogum eller Xangô, men sönerna tillskrivs i huvudsak Iansã.

Obá

Obá identifieras som en egen orixá i den ursprungliga afrikanska kulturen. Hon var en av Xangôs fruar och sägs ha fått sina öron avskurna av Oxum.

I den brasilianska kulturen kan hon identifieras som ett av Yansãs ansikten, just för att hon var Xangôs hustru och också för att hon ger rättvisa. Obá är dock sötvattens orixá och söker balans, och på grund av dessa egenskaper skiljer hon sig från Yansã, som är vindarnas drottning och kan skapa förödelse genom sin energi.

Odo

Odo är en egenskap hos Iansã som är kopplad till hennes stora kärleksförmåga. I själva verket är det mer köttslig kärlek än villkorslös kärlek. Detta beror på att även om vindarnas kraft är Iansãs mest energiska egenskap är det genom kärleken som hon vandrar på jakt efter sina erövringar. Här avslöjas hennes koppling till eld och passion.

Odo är relaterad till vattnen, just för att det ger Iansã känslor. Även om detta inte är lika upphöjt som hennes maskulina krigare och oslagbara sida, är det latent och ytterst nödvändigt för att forma den gudinna hon är, den som väckte kärlek hos så många krigare.

Ogaraju

Ogaraju är en av de äldsta kvaliteterna av Iansã i Brasilien, eftersom religioner av afrikanskt ursprung, som Candomblé och Umbanda, fördes över av slavar efter den portugisiska kolonisationen och har funnits i Brasilien sedan "upptäckten" år 1500.

På grund av det stora antalet svarta afrikaner som kom till landet är Brasilien i dag ett av de länder i världen utanför Afrika där kulturen fortfarande är mycket levande. Ogaraju, som är av afrikanskt ursprung, är alltså redan en myt i Brasilien på grund av denna historia.

Onira

Onira är ursprungligen en självständig orixá, som i Brasilien förväxlas med Iansã, eftersom båda är krigare och har en koppling till de dödas värld.

Onira är en mycket fruktad orixá, särskilt i Afrika, eftersom hon har en koppling till de dödas värld och förknippas med orixás som arbetar med denna energi på ett tätt sätt, såsom Oxaguiã, Ogum och Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni är Iansãs kvalitet som bygger på orixá Omulu, orixá för helande och sjukdom.

I Onisoni är det möjligt att observera inflytandet av de två orixás krafter. Iansã är en mycket kraftfull orixá, som driver intentionerna i många riktningar. I det här fallet är tanken på helande mycket närvarande tillsammans med kraften i kampen och Iansãs känslor.

Petu

Petu-kvaliteten är direkt kopplad till Xangô, orixá som Iansã är hustru till. I denna form föregår den alltid Xangô, och smälter nästan samman med honom. Iansã och Xangô är gifta i den afrikanska mytologin och båda har naturkrafterna som sin främsta kraft.

Historien säger att det var han som gav Iansã kunskapen om åskans och stormens krafter. I denna egenskap smälter de samman genom sina gemensamma krafter och styrkan i sann och villkorslös kärlek.

Semi

Iansã är den mest fruktade orixá av alla, eftersom den representerar jorden och därmed döden.

Eftersom han har herravälde över allt på jorden är han också över liv och död. Ingenting kan döljas för honom. Eftersom Iansã är dödens orixá, med herravälde över Eguns, har föreningen av dessa två orixás stor makt över frågor som rör existensen.

Sinus (eller Sinus)

I Seno, eller Ceno, är Iansã baserad på Oxumaré. Oxumaré är cykelns orixá, slutets och börjanens orixá. Det sägs att han rör sig genom jorden som en regnbåge, att han inte respekterar tidens gränser och att han dyker upp igen när det behövs.

Iansã och Oxumaré ger livets skönhet genom förnyelse. Iansã, dödens drottning, är intensiv med tanken på slutet och Oxumaré kommer med det nya livets skönhet.

Sinsirá

I Sinsirá har orixáen Iansã en grund med Obaluaiê. Iansã och Obaluaiê har en stark koppling, på grund av kunskapen om dödens krafter och därmed om livets stora sanning. Deras framträdanden tillsammans är ganska anmärkningsvärda och medför ibland täta energier.

Far

I kvalitet Sire förekommer Iansã med grund i Ossaim och Ayrá. Ossaim är skogarnas orixá, han är hårt arbetande, diskret och representerar visdom och helande genom naturen. Han kallas också Ossanha och är mycket känd under detta namn i sångtexter.

Ayrá är en orixá som i Brasilien ofta förväxlas med Xangô. Hans krafter och hans karaktärsdrag när det gäller strid och krig liknar mycket Xangô. Han anses också vara en krigarorixá som behärskar åskans kraft.

Yapopo

Yapopo är en egenskap hos Iansã som förekommer i samma vibration, eller grund, hos Obaluaiê, som är den mest fruktade orixá av alla, som har makten över de dödas värld och som i denna aspekt identifieras med Iansã, egunernas drottning.

Det finns mer än en egenskap som Iansã och Obaluaiê identifierar sig med, och detta beror på att Obaluaiê är direkt kopplad till de dödas värld och har detta som sin starkaste egenskap. Iansã spelar därför en roll som drottning i en värld som har flera kungar, i olika fall.

Topo (eller Yatopo, eller Tupé)

I Topo, Yatopo eller Tupé har Iansã en grund med Ogum och Exu, och en koppling till Xangô. Ogum är krigaren orixá, som tillverkar vapen för strider och som kommer med budskap om sanning och livskraft. Exu i sin tur är budbäraren orixá, som gör all kommunikation mellan jorden och det gudomliga.

Exu ses ofta som en dålig figur, eftersom han representerar döden ur en synvinkel. Men detta beror på att ingenting passerar mellan jorden och det gudomliga utan att passera genom döden på jorden. Xangô är krigaren orixá, kärlek till Iansã och innehavare av blixtkrafterna.

Gbale (eller Igbalé, eller Balé)

Det är genom Gbale som vi finner Iansã, de dödas drottning. I Gbale finns alla kännetecken för Iansãs herravälde över de döda latent närvarande. Det är här som hon visar sig som drottning över Eguns, dödens andar, och som har herravälde över dem.

Denna sida av Iansã är dock märkligt nog inte hennes viktigaste sida. Hon har också närvarande naturkraft och latent passion. Av den anledningen är hon innehavare av många krafter som är nödvändiga för livet, och i de egenskaper där hon avslöjar herraväldet över döden är det då man kan observera att endast denna sida framhävs.

Egenskaper hos Iansãs söner och döttrar

Orixás egenskaper kan identifieras i deras trosbarn på jorden. Detta beror på att när man åberopar en orixás beskydd så utgjuter den sina energier på människorna, som relaterar till dess krafter och aspekter. Iansã ger således aspekterna av frihet och glödande passion, i kombination med hårt arbete, rättvisa och intensiva känslor.

Eftersom orixás är mänskliga figurer, som gör misstag och ibland ger efter för jordelivets synder och illusioner, kan de dessutom lätt identifieras i sina barn. Nedan följer de viktigaste egenskaperna som kan identifieras hos Iansãs söner och döttrar, eftersom hon är en mycket stark gestalt som kännetecknas av välvilja och samtidigt av styrka. Kolla in dem!

Mod och frihet

Iansã kännetecknas av att vara den kvinnliga krigaren orixá, med nästan maskulina aspekter. Därför är mod och frihet egenskaper som är mycket närvarande hos henne och som starkt visar sig hos hennes barn.

Därför är Yansãs söner och döttrar modiga människor som kämpar för rättvisa med all sin styrka och använder sina färdigheter på rätt sätt för att vinna strider. Dessutom värdesätter de frihet som en form av triumf i livet, men är ändå trogna och lojala.

Starkt och koncist yttrande

Yansãs söner och döttrar är energiska i alla sina aspekter och detta är inte annorlunda när de visar sig i sina tankar. Därför visar sig deras åsikter alltid med intensitet och objektivitet.

Det finns inga halva ord, eftersom Yansãs barn är exakta i sina ord och uttrycker väl vad de tycker, utan utrymme för finess eller manipulation. De är inte heller särskilt öppna för argument och gränsar till intolerans. De tror på sina skäl och försvarar dem till slutet, även om de måste gå över huvudet på dem som inte håller med dem.

De värsta fiender du kan ha

Barn av Iansã är modiga och kämpar för det de anser vara rätt och rättvist. Därför tror de på sin sanning och om de möter en fiende kan de lägga all sin energi på att vinna en tvist, även om de ibland måste använda oärliga mekanismer för att göra det.

Med all den energi de har för att kämpa för det goda måste Yansãs barn också kämpa mot det som de anser vara dåligt, och av den anledningen är de oförsonliga mot sina fiender. De är inte den typen av människor som helt enkelt inte slår tillbaka. I själva verket är de ganska energiska och gör vad som helst för att ingenting ska stå i vägen för dem.

Storm i ett glas vatten

På grund av deras intensiva liv, i kombination med passion och behov av uppmärksamhet, skapar Iansãs söner och döttrar ofta en så kallad "storm i en tekopp".

Det är vanligt att man kan se ett slags dramatik i dessa personers attityder. Det finns mycket självkärlek och därför anser de att de förtjänar allas uppmärksamhet när de känner sig kränkta. Det är till och med möjligt att se en viss barnslighet i denna aspekt.

Medkänsla och omsorg

Trots sina intensiva relationer är Iansãs söner och döttrar lojala mot sina vänner och kärleksrelationer och agerar med stor medkänsla och tillgivenhet. De är energiska människor som ändå vet hur man värdesätter kärlek och tillgivenhet.

Det finns mycket välkomnande energi hos dessa människor, som vet hur man är kärleksfull och ger den värme som behövs för att de som de uppskattar ska må bra.

Aktivt romantiskt liv

Iansãs förmåga att väcka passioner är också en av hennes krafter. Hon använder dem för att skaffa sig kunskap, eftersom hon går in i livet hos dem som ger efter för hennes charm. Iansãs inflytande i en människas liv ger alltså upphov till ett aktivt romantiskt liv, uppeldat av många passioner. Här finns det alltid en fråga om erkännandet av passionen i motsats till den sanna kärleken.

Att relatera till Iansã

Att bli barn till en orixá innebär att man får dess beskydd i svåra tider. För att upprätthålla denna länk är det dock nödvändigt att odla relationen till det gudomliga, vilket kräver vissa attityder av respekt och uppskattning.

Att hedra orishan på hans dag, ge gåvor och lära känna hans mer specifika aspekter, t.ex. hans färg, hans element eller vilken typ av offer som han gillar, är därför mycket viktigt för att skapa en balans mellan hans önskemål och det som erbjuds.

Nedan har vi placerat de viktigaste elementen för att vörda Iansãs närvaro och kraft. Följ med!

Iansãs årets dag

Iansãs år infaller den 4 december och denna dag tar folk med sig offergåvor i hennes namn, såsom ljus, svärd och gula blommor, för att hylla krigaren orixá.

Veckans dag för Iansã

Veckodagen för att vörda orixá Iansã är lördag, men eftersom Iansã ofta dyrkas tillsammans med Xangô, hennes make i den afrikanska mytologin, kan hennes veckodag också vara onsdag för båda.

Hälsning till Iansã

Den vanligaste hälsningen till Iansã är Eparrêi Iansã, från yorubaspråket, som har påverkat religionerna av afrikanskt ursprung i Brasilien mest.

När man ber om välsignelser för Iansã börjar man därför intentionerna med denna hälsning, som visar djup respekt för entiteten och som ökar kopplingen till den gudomliga planen och till orixás energier.

Iansã Symbol

Iansã bär på två symboler: svärdet och Eruexim, ett instrument gjort av hästsvansar. Det första, svärdet, hänvisar till Iansãs krigaraspekt, som är kapabel att skära vad som helst som är nödvändigt, på gott och ont.

Eruexim ger henne i sin tur kontroll över de levandes och de dödas värld, och med den skrämmer hon bort egunerna i de dödas värld och kontrollerar vindarna i de levandes värld.

Iansã-färger

Det är mycket vanligt att man hittar hänvisningar till Iansã i den röda färgen. Detta beror på att hon i Candomblé för med sig färgerna brunt, rött och rosa. Iansãs huvudfärg är dock gult, vilket anges i Umbanda.

Element av Iansã

De viktigaste elementen i samband med Yansã är eld och luft. Yansã är vindens drottning och avslöjar därför genom luften hela sin makt. Tillsammans med Xangô kontrollerar hon stormarna och garanterar säkerhet eller ilska, vilket är nödvändigt för hennes hängivna.

Iansã är en krigare, intrigant, mystiker och har all den sprudlande energi, attityd och entusiasm som är inneboende i elementet eld.

Slutligen, på grund av hennes kontroll över de dödas värld och hennes titel som Eguns drottning, är det möjligt att associera jordelementet till Iansã. Jorden är gränsen mellan liv och död och Iansã har transiterat i denna aspekt och har många gånger kombinerats med andra orixás dödsbudbärare.

Ett offer till Iansã

Iansã offras bland annat med gula blommor och ljus i samma färg, som är hennes huvudfärg. Det är också möjligt att offra orixá-svärden, som liknar Sankt Georgs svärd, men med gula kanter.

Acarajé, som är så berömd och äts främst i Bahia, är Iansãs mat och på många ställen tackar man henne innan man äter den.

Bön till Iansã

En av de möjliga bönerna till Iansã, som åberopar hennes krafter för att skydda henne, är följande:

"O härliga moder krigare, stormarnas härskarinna, skydda mig och min familj mot onda andar, så att de inte har kraft att hindra min resa och att de inte tar mitt ljus i besittning. Hjälp mig så att människor med onda avsikter inte förstör min sinnesfrid.

Moder Iansã, täck mig med din heliga mantel och bär med dina vindars styrka allt som inte är bra långt bort. Hjälp mig att förena min familj så att avund inte förstör den kärlek som finns i våra hjärtan. Moder Iansã, i dig tror jag, hoppas jag och litar på dig! Må det bli så och det kommer att bli så!

Vad vill klimatelementens orixá, Iansã, förmedla?

Klimatelementens orixá, Iansã, bär med sig naturens krafter och för med sig blixtar och vindar i stormar och demonstrerar intensitet och elektricitet. Hon bär också med sig eld och är de dödas drottning.

Av dessa skäl är Iansã klimatelementens orixá och en av de mäktigaste i den afrikanska mytologin. Hennes budskap är kopplat till kampen för rättvisa, tankefrihet, vikten av sanning, kärlekens styrka i alla relationer och dödligheten som gränsen för människans strävanden.

Iansã är drottningmodern som är intelligent, ansvarsfull, välkomnande och krigare. Hon är en mycket stark figur i Candomblé, som inspirerar sina anhängare och framför allt för tankarna till kvinnlig styrka, sanning och förnuft. Naturen är hennes bundsförvant när det gäller styrning av energier och ger fred genom krig.