Kdo je orixá Iansã?

Orixá Iansã je božanstvo, katerega glavna značilnost je vladanje naravnim silam. Njena moč je predstavljena z energijo ognja in zraka, ki premika vetrove in prinaša nevihte. Tako prinaša idejo intenzivnosti prek gibanja zemeljske energije.

Iansã je bojevnica orixá, povezana z vojno in bitkami v zgodbah, iz katerih izhajajo afriške religije. Iansã ima tudi zelo prisotno sporočilo strasti, saj za svoje osvojitve uporablja intenzivnost ljubezni. Končno je odgovorna tudi za komunikacijo z mrtvimi.

V mitologiji je orixá, ki predstavlja moč in prinaša pogum, odnos, strast, resnico in boj tistim, ki ji zaupajo. Kot vse orixá ima tudi svojo temno plat, ki lahko prinese opustošenje zaradi pomanjkanja ravnovesja v njeni nečimrnosti in volji do zmage. V tem članku boste izvedeli veliko več o tej orixá. Oglejte si ga!

Zgodba o Iansãu ali Oyáju

Ime Iansã je vzdevek, ki naj bi ga njen mož Xangô dal njenemu prvotnemu imenu Oyá, kar pomeni "mati rožnatega neba", saj naj bi bila lepa kot sončni zahod.

V afriški mitologiji naj bi bila Iansã in Xangô mož in žena, ki ju pozdravijo, kadarkoli se začne nevihta. Ona naj bi umirila vetrove, on pa dež. Pravijo, da Xangôjev ogenj ne obstaja brez Iansãa.

Poleg tega je tudi vladarica vetrov in naravnih sil, saj je imenovana kraljica egunov, ki so vsi duhovi smrti. Poleg tega je tudi vladarica vetrov in naravnih sil, ki s podnebnimi pojavi prinaša energijo zemlje. Če želite izvedeti več o tej orixá, berite naprej!

Izvor imena Iansã

Afriška mitologija pripoveduje, da je Iansã ali Oyá, kot se je prvotno imenovala, v iskanju znanja prepotovala številna kraljestva. Zaradi močne povezanosti s telesno strastjo in ljubeznijo se je zapletla s številnimi kralji, med katerimi so bili Exu, Ogum, Logun-Edé in nazadnje Xangô.

V vsakem kraljestvu, po katerem je hodila, in z vsako svojo ljubeznijo se je naučila moči in znanja, ki so jo pripeljali do tega, da je postala velika bojevnica, kraljica naravnih sil, kraljestva mrtvih in ljubezni. Iansã prinaša vrline bojevnice, ki se ne podreja in ki prebuja pravo ljubezen.

Kraljica strele

Med velikimi in intenzivnimi močmi Iansãa se kot največji predstavnik njene vidne moči za ljudi kaže obvladovanje naravnih sil. V nevihtah je sposobna nadzorovati strele, ki jih uporablja kot orodje boja in dokazovanje moči.

Orixá neviht je povezana s silo elektrike in prinaša vso moč te energije, ki je hkrati ustvarjalna in uničujoča. zato njeni otroci in verniki na splošno z vero prosijo orixá, naj zaščiti njihove domove, plovila in družine pred zlobo dežja. Dež je tako kot Iansã sinonim za blaginjo ali uničenje - za življenje in smrt.

Svobodni bojevnik

Iansã se imenuje svobodna bojevnica, ker je bila sicer neštetokrat zaljubljena, vendar po mitologiji vedno odide iskat novo ljubezen in se ne vzdrži bitk, da bi ostala v istem kraljestvu.

Iansã je večkrat videti kot svobodna bojevnica, ki je pripravljena prevzeti vse, kar ima, in se podati v novo pustolovščino ali razmerje, če se ji to zdi prav v njeni usodi.

Ogumov spremljevalec

V afriških alegorijah je bil Iansã Ogumov spremljevalec pri izdelavi orožja za bitke.

Iansã je v enem delu zgodbe tudi Ogumova žena, saj naj bi ustvarila Loguna Edéja, Oksumovega sina. Vendar pobegne s Xangôjem in postane njegova prva žena.

Iansã in Logun Edé

V afriški mitologiji je Iansã skupaj z Ogumom ustvaril Loguna Edéja. Logun Edé naj bi bil sin Oxuma, orixá sladkih voda, ki naj bi se izgubil v vodah zaradi besa Obá, Xangôjeve tretje žene.

Omenja se tudi, da naj bi Iansã nekoč imela razmerje z Logum-Edéjem, ko se je od njega učila umetnosti lova in ribolova.

Njegova ljubezen do Xangôja

Za orixá Iansã je značilno, da je doživela veliko strasti, s katerimi je pridobila znanje, da bi postala močna in modra bojevnica.

Po razmerju z Exujem, Oxóssijem in Ogumom se Iansã odpravi iskat Xangôja, da bi živel od njene nečimrnosti in bogastva njenega kraljestva. Vendar Iansã v Xangôju najde pravo ljubezen in se mu globoko preda, tako kot on Iansã nauči moči groma in ji da svoje srce.

Tekmovalnost in Oxum

Xangô naj bi imel tri žene: Yansã, Oxum in Obá. Yansã je bila prva žena, ki bi jo Xangô najbolj ljubil in ji podaril svoje srce. Yansã je bila najbolj posebna od vseh, lepa in ljubosumna. Oxum je bila druga žena, koketna in nečimrna.

Oxum je bila neprijetna z drugimi in se na splošno zdi čutna in neodgovorna. Zato je tekmovala z Iansã, ki je bila Xangôju najbolj posebna in je nekaj časa vzgajala njegovega sina Logun-Edéja.

Dama z jajci

V afriški mitologiji so Eguni mrtvi, Iansã pa je gospa smrti, ki ima tudi oblast nad tem kraljestvom.

Po legendi naj bi svojo hišo napolnila z egunami, da bi preprečila možu Xangôju, da bi jo zapustil. Moč nad smrtjo naj bi ji dala buča, ki naj bi jo Obaluaiê poslal Xangôju in ki jo je ta brez dovoljenja razbil.

Iansã v jeziku Umbanda

Umbanda je religija brazilskega izvora, ki je nastala leta 1908 iz verskega sinkretizma med religijami afriškega izvora, katolicizmom in kardeističnim spiritualizmom. V umbandi torej obstaja neposreden stik z entitetami in duhovi prek posredništva.

Zato je v Umbandi stik z Orixá veliko bolj neposreden in obstaja možnost opravljanja del in daritev Iansã-u. Poleg tega zaradi sinkretizma obstaja lik Santa Bárbare kot predstavnice Iansã-a, ki se ji prav tako izroča vera z enakim namenom kot Orixá.

Tako v Umbandi Iansã ščiti svoje predane pred duhovnimi napadi, tako da energija ostaja visoka in ni izgub na telesnem, duševnem ali duhovnem področju.

Iansã v Candombléju

Candomblé je religija afriškega izvora, ki so jo v Brazilijo prinesli zasužnjeni črnci. V njej ni entitet ali duhov, saj so orixás le predstavniki večjega boga, ki vlada svetu in naravnim silam.

Tako je v Candombléju Iansã orixá naravnih sil, zato se nanj obračajo verniki, da bi prosili za mir v naravi, blaginjo zaradi dežja in druge koristi, povezane z njenimi močmi. Otroci Iansã, torej tisti, ki razumejo, da imajo orixá za vodnico, v sebi prepoznavajo njene lastnosti.

Sinkretizem Iansãa

Brazilski verski sinkretizem pravzaprav izhaja iz Umbande, religije, ki se je rodila v Braziliji leta 1908 iz združitve temeljev afriških religij, katolicizma in kardeškega spiritualizma. Zato sinkretizem prinaša versko enakovrednost lika Iansã v Santa Bárbari in njen dan se z velikim navdušenjem praznuje po vsej Braziliji.

Poleg Santa Bárbare, glavne sinkretizirane figure, je Iansã prepoznana tudi v drugih enako pomembnih figurah. Zaradi ideje bojevnice, sile znanja in ljubezni ter povezave z okultnimi silami sveta mrtvih je v religioznem imaginariju izjemno vsestranska in močna.

Poleg tega je mogoče sinkretizem opazovati ne le v religiji, temveč tudi v zvezi s starodavnimi mitologijami na splošno, kot sta norveška in hindujska. Tudi stripi z bogovi so oblika sinkretizma.

V nadaljevanju vam bomo predstavili nekaj glavnih sinkretičnih likov Iansãa, od Santa Barbare, ki je v Umbandi najpogostejša in ji je posvečeno veliko vernikov, do Ororo, risanega lika, ki ima enake fantastične lastnosti kot Iansã. Oglejte si ga!

Santa Barbara

V Katoliški cerkvi Iansã ustreza svetnici Santa Bárbara, ki je umrla, potem ko se je spreobrnila v krščanstvo in jo je umoril njen lastni oče. Po njeni smrti je na glavo Bárbarinega očeta padla strela, kar je bila oblika božanskega nadomestila za njegovo krivično dejanje, ki je končalo življenje ženske, ki je postala svetnica.

Zaradi pojava strele v njeni zgodbi in meča, ki ga Santa Barbara običajno nosi, je povezana z Iansã v afriški kulturi, ki prav tako nosi meč v roki. Oba prinašata iste elemente: sile narave in bojevniško srce.

Santa Teresa

Z verskim sinkretizmom je mogoče najti Iansã kot sveto Terezijo. To je katoliška svetnica, ki pa se močneje pojavlja v kubanski santeriji, religiji, ki je rezultat združitve jorubske religije, krščanstva in religij avtohtonih ljudstev Amerike.

Sveta Terezija je bila katoliška svetnica iz renesančne Evrope, znana kot mati duhovnosti, saj je prispevala h krščanski mistiki in katoliški duhovnosti. Tesno je povezana z Yansã, saj je prinesla sporočilo kraljice življenja in smrti, zaradi svojega znanja in nadzora nad nadnaravnim svetom in s tem nad mrtvimi.

Naša Gospa svečnice

Kar zadeva Marijo iz Candelarije, je v verskem sinkretizmu Katoliške cerkve z afriško religijo z njo povezana kubanska santerija Iansã, ki prav tako združuje elemente domorodnih religij obeh Amerik.

V Braziliji je Devica Marija iz Candelarije povezana z orixá Oxum. V vsakem primeru je svetnica, ki naj bi se pojavila v Španiji in ki prinaša ozdravljenje slepim, zato je Devica Marija Luči. Končno je Devica Marija, Božja mati.

Naša Gospa oznanjenja

Marija oznanjenja je v Katoliški cerkvi svetnica, ki se nanaša na največje dejanje vere, ki je bilo kdajkoli zapisano, in sicer na Marijin "da" angelu Gabrielu, ko ji je prišel oznanit, da bo postala mati Božjega Sina.

V verskem sinkretizmu je s to svetnico kot mogočno materjo povezana tudi Iansã. Vendar je v tem primeru veliko bolj v santeriji kubana, ki vključuje religije avtohtonih ljudstev obeh Amerik, pa tudi katoliško cerkev in afriške religije.

Marija Snežna

Sinkretizem Iansãa z Marijo Snežno dejansko izvira iz povezave Iansãa z Euá, ki je v Afriki samostojen orixá. Prav tako je mogoče najti sinkretizem Marije Snežne z Obá, orixá znanja in čistosti.

Euá naj bi bila hči Oxalája in Iemanjája in je čeden lik, ki prodira v znanje vedeževanja in ima moč postati nevidna, medtem ko Obá absorbira iluzije in vodi na pot miru z znanjem. Marija Snežna pa je aluzija na katoliško Devico Marijo, ki je v 14. stoletju v Rimu poskrbela za sneg, ko je neki vernik sanjal o njej.

V sintezi ta sinkretizem prinaša idejo čistosti in miru z razumom in božansko resnico, ki ne prenaša iluzij. Iansã, kot bojevnica in svobodna z znanjem, nosi tudi te vrline.

Taranis v keltski mitologiji

Taranis je bil v keltski mitologiji bog neviht, orkanov in naravnih sil, podobno kot Iansã v afriški mitologiji.

V tem primeru je zelo prisotna zamisel o nasprotovanju učinkov sil, uničenja in življenja, ki izhajata iz istega izvora, vode. To je prikaz božanskosti, ki se skriva za podnebnimi pojavi, ki jih je človek opazoval že v davnih časih.

Ran v nordijski mitologiji

V nordijski mitologiji je bila boginja Ran najmočnejša na morjih in je bila zelo prisotna v predstavah pomorščakov, saj je bila ona tista, ki je lahko zagotovila mirno plovbo. veljala je za boginjo smrti, zato jo je mogoče sinkretično povezati z Iansã.

Na nordijsko mitologijo so zelo vplivali tudi bogovi, ki so obvladovali naravne sile. V tem smislu je bila boginja Ran boginja bojevnica, zmagovalka, ki je imela moč nad nevihto, zato se je nanjo lahko obrnil vsak, ki je prosil za mir vode in vetrove.

Rudra in Indra v hinduizmu

V Vedah, prevladujoči religiji v Indiji, je Indra bog neviht, deževja, vojn in rek. Je velik bog, eden najbolj zapomnjenih v mitologiji, saj so njegove moči pri iskanju sreče in blaginje izjemne. Nadzoruje sile narave in skrbi za ljudi, zato je zelo čaščen.

Rudra je v hindujski religiji oznaka za sina Brahme, vrhovnega boga. To je bil tudi splošen način označevanja galerije polbogov. Iansã je sinhronizirana z obema božanstvoma, saj je tako kot Indra boginja vetrov in neviht ter bojevnica; tako kot Rudra spada med glavne orixás in je eden od temeljev religije.

Ororo (ali Storm) v stripih

Lik Yansã kot vladarice naravnih sil je v stripih upodobljen z likom Ororo ali Storm v seriji stripov X-Men.

Tako kot Iansã ima tudi Tempestade moč, da v svojih bitkah upravlja z vremenom ter silami vetrov in dežja. Ker je zamisel v bistvu enaka kot Iansãina predstava v afriški mitologiji, gre za neke vrste sinkretizem.

Naravne sile so upodobljene v skoraj vseh oblikah verskega izražanja ali umetnosti in zabave.

Iansã lastnosti

Lastnosti Orixá obsegajo oblike, ki jih lahko prevzame. v resnici se lastnosti nanašajo na lik Falangeira. Falangiri so pod Orixá in poveljujejo neskončnosti duhov in entitet, ki jih vodijo, včasih več kot eden hkrati.

Poleg tega ima isti orixá več moči, povezanih z enim od svojih vidikov. Zato so lastnosti kot enačbe moči, ki se manifestirajo.

Tako ima Iansã v vsakem trenutku, ko se pojavi v neki obliki ali izžareva neko moč, bodisi vetrov, smrti ali strasti, posebno ime. To bi bila lastnost, povezana s Falangeiro.

V nadaljevanju so predstavljene glavne lastnosti Iansã, kot so Afefe, ki se nanaša na vetrove in se pojavlja v rdeči, beli in koralni barvi, ali Gunán/Ginan, ki je referenca, ko se Iansã pokaže skupaj s Xangô. Pomembno je poznati njene lastnosti, da bi bolje razumeli njen lik!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin se reče, ko se Iansã pojavi v povezavi z Oxumom in Xangô. Zgodbe orixásov se na različne načine križajo in ko pride do te trojne povezave - Iansã, Oxum in Xangô - se pojavi kakovost Abomi/Bomin.

Iansã in Oxum sta bili dve od treh žena Xangôja, boga vojne. Tako v Abomi/Bomimu prevladuje povezanost z ljubeznijo, združena z močjo, čutnostjo, družino in zmago, ki so značilni za vse te orixás.

Afefe

Afefe se nanaša na vetrove, katerih kraljica je Iansã. lastnost Afefefe se nanaša na to razmerje in se pojavi, ko ženska orixá prevzame moč vetrov in neviht, ki jo spremljajo.

V teh situacijah uporablja belo, rdečo in koralno barvo. barve se spreminjajo glede na situacijo, v kateri so predstavljene.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran se nanaša na ogenj, ki je tudi Iansãev spremljevalec. V obredih Iansã pogoltne ogenj in predstavlja Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran je tudi majhna tortica Iansã, ki se razdeli pri obredih in s tem, ko jo pojemo, je nekakšno čaščenje orixá. Ta praksa je razširila acarajé kot zelo močno kulturo med potomci afriške kulture, ki izhaja iz Arakaran + ajé.

Torta je danes eden največjih gastronomskih izrazov afriške kulture v Braziliji in jo pripravljajo v vseh regijah države, zlasti v Bahiji, kjer je črnsko prebivalstvo, ki časti te religije, največje v državi in na svetu zunaj Afrike.

Arira

Arira je druga oblika Yansãa, natančneje, ko je povezana z drugimi orixási v različnih oblikah, kot so Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã ali Ogum Onira.

Bará je orixá poti, komunikacije med Zemljo in božanskim. pogosto ga povezujejo z idejo hudiča, vendar ni nič drugega kot tisti, ki prinese potrebno gibanje, ki se včasih zaradi slabih namenov izkaže za žrtvovanje. Xangô, Xapanã in Ogum pa imajo skupno to, da so veliki bojevniki.

Arira je torej značilnost Yansãa, povezana z najhujšimi vojnami, v katerih je treba storiti vse, kar je treba, da bi se zgodil potreben premik.

Bagan

Bagan je oblika, v kateri se Iansã predstavi, ko je z Exujem, Ogumom in Oxóssijem. Tem trem orixásom je skupna moška moč boja za naravo, ki prinaša preobrazbe.

V Baganu obstaja tudi zelo močna povezava z Eguni, duhovi smrti, ki obvladujejo zemljo in jih nadzoruje Iansã. V tej zvezi so torej prisotne sile smrti z bojem za življenje in potrebo po preobrazbi.

Bagbure

Bagbure izhaja iz kulta Egunov. ti se nanašajo na moč združitve s smrtjo, ki jo ima Iansã. Kraljica Egunov uporablja svojo moč za manipulacijo in vpliv s strahom pred smrtjo.

Čeprav je bližina sveta mrtvih za mnoge ljudi strašljiva, je pravzaprav le prisotna in za življenje potrebna energija, s katero Iansã odlično sodeluje.

Bamila

V okoliščinah, v katerih se Iansã pojavi kot Bamila, je Eró z Oxalufanom. Eró je nekakšna skrivnost, zlitje. veliko več kot vpliv ali partnerstvo je Eró nekakšno bistvo, ustvarjeno iz energijskih sil dveh orixásov.

Oxalufam pa je orixá dobrega, svetlobe, tišine in miru. Je mir po nevihti, ki prinaša dobrodošlico bitju, potem ko je premagalo nevihto na poti razvoja. Bamila je torej stopnja moči in brezpogojne ljubezni, ki ima zelo pozitiven in pomirjujoč naboj.

Biniká/Benika

Biniká/Benika se nanaša na način, kako je predstavljeno občestvo Iansãa z Oxumom Opará. Oba orixasa se običajno nahajata v konfliktu, saj naj bi imela nasprotne in konkurenčne energije: Iansã za moč, zvestobo, lepoto in dobrodošlico, Oxum pa za čutnost, očarljivost in ženstvenost.

V Biniká/Benika pa se ti dve sili združita in prinašata energijo lepote in čutnosti Oxuma v kombinaciji z bojevniškim duhom Iansãa. To je izjemno ženstvena lastnost, vendar z močnim vidikom, daleč od stereotipov o krhki ženski.

Euá

Euá, predvsem v Afriki, je sam po sebi orixá. Vendar je v tokovih afriških religij, ki so jih prinesli v Brazilijo, oblika Iansã, ki jo najdemo na nekaterih otokih.

Euá je oblika, ki prinaša žensko energijo čistosti, modrosti in miru. govori o ženskah, ki so prilagodljive, vendar se predajo pravi ljubezni šele, ko so resnično zaljubljene. v sinkretizmu je povezana z Marijo Snežno, prav zaradi čistosti in prijazne ženske ljubezni.

Filiaba

V okviru značilnosti Filiaba ima Iansã temelj z Omolu. To pomeni, da se latentne lastnosti orixásov združujejo in usmerjajo entitete k energiji, ki izhaja iz te enačbe.

Omolu je Orixá, ki nosi energije zdravljenja in bolezni. Zato se ga zelo bojijo, njegova dela pa morajo biti zelo dobro izvedena in usmerjena, saj neposredno vplivajo na fizično zdravje osebe. V kombinaciji z Iansã lahko vpliva na močno zdravilno moč ali razkriva bolezni.

Gunán/Gigan

Lastnost Gunán/Ginan se pojavi, ko pride do občestva Iansã s Xangô. V mitologiji so bili orixás nekoč spremljevalci, to je bila Iansãina velika ljubezen med vsemi, s katerimi je bila v razmerju.

Zveza Iansãa in Xangôja je za častilce tega orixa najbolj slavna, saj imata oba v sebi sile narave, ki nadzorujejo nevihte, strele in vetrove. čustveno razmerje v mitologiji združuje te energije z resnično ljubeznijo, najmočnejšo povezavo, ki lahko obstaja med dvema bitjema.

Gunán/Ginán je zato ena od najbolj prisotnih značilnosti Iansãa, ob deževnih dneh pa se tema dvema orixásoma skupaj daruje.

Kedimolu

Kedimolu govori o Eró Oxumare in Omolu. Eró v afriški slovnici pomeni nekaj podobnega kot skrivnost, vendar nekoliko globlje. Govori o mistiki, ki se skriva za to simboliko - v tem primeru med Iansã, Oxumaré, orixá gibanja, in Omolu, orixá zdravljenja in bolezni.

Zato je kombinacija, ki obstaja v Kedimolu, zelo vplivna na življenja skupnosti in posameznikov, ki potrebujejo zdravljenje. Iansã prinaša bojevniško moč spoznanja, Oxumaré prinaša razkroj ciklov, Omolu pa zdravljenje bolezni, ki je precej občutljivo, saj vključuje fizično zdravje ljudi.

Kodun

V Kodunu obstaja Eró Iansãa in Oxaguiãa. Oxaguiã je bojevnik orixá, ki ga pogosto zamenjujejo z Ogunom. nosi sporočilo moči, čistosti, zmage, pozitivnega in moškega. Eró je nekakšna skrivnost, skoraj kot esenca med orixá.

Tako je v Kodunu vidik Iansãa, ki izstopa, vidik moči nad energijami narave, ki je v kombinaciji z Oxaguiãom zelo ugoden za duhove s pogumnim srcem, ki so povezani z naravo.

Luo

Kakovost Luo izhaja iz Erója in Ossaim-a. Eró je skrivnost, združitev med orixá. Ossaim je orixá iz Nago, ki živi v gozdovih in se hrani s sokovi dreves. Je orixá zdravljenja z naravo, farmacevtov, tistih, ki imajo radi trdo delo. Je tudi zelo inteligenten, pokončen in diskreten.

V Luo je čarobna in mistična lepota kombinacije Iansã, kraljice vetrov, in Ossaim, svobodnega duha in pozornega na nauke džungle. Prinaša izjemno pozitivno energijo očiščenja in resnice za življenje.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle je lastnost Iansãa, ki je za pare povezana z nezmožnostjo imeti otroke. Tako nosi podobo orixás Iroko, orixá časa, in Xangô, orixá strele in pravice, poleg tega pa je Iansãova ljubezen.

Kombinacija tako nosi predvsem idejo brezpogojne ljubezni, zdravljenja skozi čas in izpolnjevanja zahtev življenja skozi bolečino in preizkušnjo, za božansko dovoljenje želenega.

Messan/Yamesan

V mesijanski obliki je bila Iansã v afriški mitologiji poročena z orixá Oxóssi. Oxóssi je orixá gozdov in znanja. V mesijanski obliki je Iansã pol ženska, pol žival. To je oblika matere devetih Iansãinih otrok, tako imenovanih otrok Oyá.

Devet sinov Iansãa bi predstavljalo njene značilnosti, ki so: vetrovi, nečimrnost, uporništvo, odločnost, sposobnost koncentracije, opazovanje, razmišljanje, spretnost, maščevanje, uničevanje in bojevniška stran.

Obstajajo študije, da bi bila očeta sinov lahko tudi Ogum ali Xangô, vendar so sinovi v glavnem pripisani Iansãu.

Obá

Obá je v izvirni afriški kulturi opredeljena kot samostojna orixá. Bila je ena od Xangôjevih žena in Oxum naj bi ji odrezal ušesa.

V brazilski kulturi jo lahko prepoznamo kot enega od obrazov Yansãa, prav zato, ker je bila Xangôjeva žena in ker prinaša pravico. Obá pa je orixá sladkih voda in si prizadeva za ravnovesje ter se zaradi teh lastnosti razlikuje od Yansãa, ki je kraljica vetrov in lahko s svojo energijo prinese opustošenje.

Odo

Odo je Iansãina lastnost, ki je povezana z njeno veliko sposobnostjo ljubezni. v resnici je to bolj telesna ljubezen kot brezpogojna ljubezen. čeprav je sila vetrov Iansãina najbolj energična lastnost, je ljubezen tista, po kateri hodi in išče svoje osvojitve. tu se pokaže njena povezava z ognjem in strastjo.

Odo je povezan z vodami prav zato, ker v Iansã prinaša vidik čustev. Čeprav ta niso tako vzvišena kot njena moška bojevniška in nepremagljiva plat, so latentna in izredno potrebna, da bi se izoblikovala boginja, kakršna je, ki je v številnih bojevnikih prebudila ljubezen.

Ogaraju

Ogaraju je ena najstarejših kvalitet Iansã v Braziliji. religije afriškega izvora, kot sta Candomblé in Umbanda, so namreč prinesli sužnji po portugalski kolonizaciji in so v Braziliji prisotne od "odkritja" leta 1500.

Zaradi velikega števila temnopoltih Afričanov, ki so prišli v državo, je Brazilija danes ena od držav na svetu zunaj Afrike, kjer je kultura še vedno zelo živa. Tako je Ogaraju, ki je afriškega porekla, zaradi te zgodovine v Braziliji že mit.

Onira

Onira je sprva samostojen orixá, ki ga v Braziliji zamenjujejo z Iansã. To pa zato, ker sta oba bojevnika in sta povezana s svetom mrtvih.

Onira je zelo strah vzbujajoča orixá, zlasti v Afriki, saj je povezana s svetom mrtvih in je povezana z orixá, ki se s to energijo ukvarjajo na gost način, kot so Oxaguiã, Ogum in Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni je lastnost Iansãa, ki temelji na orixá Omulu, orixá zdravljenja in bolezni.

V Onisoni je mogoče opazovati vpliv moči dveh orixá. Iansã je zelo močan orixá, ki potiska namere v številne smeri. V tem primeru je ideja zdravljenja zelo prisotna z močjo boja in čustev Iansãa.

Petu

Lastnost Petu je neposredno povezana s Xangôjem, orixá, katerega žena je Iansã. v tej obliki je vedno pred Xangôjem in se z njim skoraj zlije. Iansã in Xangô sta v afriški mitologiji poročena in oba imata za svojo glavno moč sile narave.

Zgodba pravi, da je bil on tisti, ki je Iansãu dal znanje o moči strele in neviht. V tej lastnosti se združita zaradi skupnih moči in moči resnične in brezpogojne ljubezni.

Semi

Iansã je najbolj strah vzbujajoča orixá, saj predstavlja zemljo in s tem smrt.

Ker ima oblast nad vsem na Zemlji, je tudi nad življenjem in smrtjo. Nič se mu ne more skriti. Ker je Iansã orixá smrti in ima oblast nad Egunom, ima zveza teh dveh orixá veliko moč nad vprašanji obstoja.

Sinus (ali sinus)

Oxumaré je orixá ciklov, koncev in novih začetkov. Pravijo, da se giblje po zemlji kot mavrica, da se ne ozira na časovne omejitve in da se po potrebi ponovno pojavi.

V tej kakovosti Iansã in Oxumaré prinašata lepoto življenja skozi obnovo. Iansã, kraljica smrti, je intenzivna z idejo konca, Oxumaré pa prihaja z lepoto novega življenja.

Sinsirá

V Sinsirá ima orixá Iansã temelj z Obaluaiê. Iansã in Obaluaiê sta močno povezana zaradi poznavanja sil smrti in s tem velike resnice življenja. njuna skupna pojavljanja so precej nenavadna in včasih prinašajo goste energije.

Oče

V kakovosti Sire se Iansã pojavlja z osnovama v Ossaim in Ayrá. Ossaim je orixá iz gozdov, ki je delaven in diskreten ter predstavlja modrost in zdravljenje z naravo. Imenuje se tudi Ossanha, zelo znan pod tem imenom v besedilih pesmi.

Ayrá je orixá, ki ga v Braziliji pogosto zamenjujejo s Xangôjem. Njegove moči ter značilnosti bojevanja in vojne so zelo podobne Xangôju. Velja tudi za bojevnika orixá, ki obvladuje moč strele.

Yapopo

Yapopo je značilnost Iansãa, ki se pojavlja v isti vibraciji ali temelju Obaluaiêja, ki je najbolj strah vzbujajoči orixá med vsemi, ki ima moč nad svetom mrtvih in ki je v tem pogledu identificiran z Iansãom, kraljico Egunov.

Iansã in Obaluaiê se identificirata z več lastnostmi, kar se zgodi zato, ker je Obaluaiê neposredno povezan s svetom mrtvih in je to njegova najmočnejša lastnost. Iansã torej v različnih primerih igra vlogo kraljice sveta, ki ima več kraljev.

Topo (ali Yatopo ali Tupé)

Iansã ima v Topo, Yatopo ali Tupé temelj v Ogumu in Exu ter povezavo s Xangô. Ogum je bojevnik orixá, ki izdeluje orožje za bitke in prinaša sporočilo resnice in vitalnosti. Exu pa je glasnik orixá, ki zagotavlja vse in vsako komunikacijo med Zemljo in božanskim.

Exu je pogosto obravnavan kot slab lik, saj z enega vidika predstavlja smrt. vendar je tako zato, ker nič ne preide med Zemljo in božanskim, ne da bi šlo skozi smrt na Zemlji. Xangô je bojevnik orixá, ljubezen Iansãa in imetnik sil strele.

Gbale (ali Igbalé ali Balé)

V Gbale se skriva Iansã, kraljica mrtvih. V Gbale so skrite vse značilnosti Iansãine vladavine nad mrtvimi. Tu se razkrije kot kraljica Egunov, duhov smrti, in ima nad njimi oblast.

Vendar ta vidik Iansãa ni njen glavni vidik. Prisotna sta ji tudi moč narave in prikrita strast. Zaradi tega je nosilka številnih moči, ki so bistvene za življenje, in v lastnostih, v katerih razkriva prevlado nad smrtjo, lahko opazujemo le ta vidik, ki je poudarjen.

Značilnosti Iansãjevih sinov in hčera

Značilnosti orixá lahko prepoznamo v njihovih otrocih vere na Zemlji. Ko se namreč sklicujemo na zaščito orixá, ta izlije svoje energije na ljudi, ki se nanašajo na njegove moči in vidike. tako Iansã prinaša vidike svobode in goreče strasti, združene s trdim delom, pravičnostjo in intenzivnostjo čustev.

Ker so orixás človeške osebe, ki delajo napake in včasih podležejo grehom in iluzijam zemeljskega življenja, jih je mogoče zlahka prepoznati tudi v njihovih otrocih. V nadaljevanju so predstavljene glavne značilnosti, ki jih je mogoče prepoznati v sinovih in hčerkah Iansã, saj je zelo močna osebnost dobrohotnosti in hkrati moči. Preverite jih!

Pogum in svoboda

Za Iansã je značilno, da je ženska bojevnica orixá s skoraj moškimi vidiki. Zato sta pogum in svoboda lastnosti, ki sta v njej zelo prisotni in se močno kažeta v njenih otrocih.

Zato so sinovi in hčere Yansãa pogumni ljudje, ki se z vsemi močmi borijo za pravico in pravilno uporabljajo svoje sposobnosti za zmago v bitkah. Poleg tega cenijo svobodo kot obliko zmagoslavja v življenju, vendar so kljub temu zvesti in lojalni.

Močno in jedrnato mnenje

Sinovi in hčere Yansãa so energični v vseh svojih vidikih in nič drugače ni, ko se kažejo v svojih mislih. Zato se mnenje teh ljudi vedno razkriva intenzivno in objektivno.

Ni polovičnih besed, saj so otroci Yansãa natančni v svojih besedah in dobro izražajo, kar mislijo, pri čemer ni prostora za nežnost ali manipulacijo. Prav tako niso preveč odprti za argumente in mejijo na nestrpnost. Verjamejo v svoje razloge in jih zagovarjajo do konca, tudi če morajo iti čez glave tistih, ki se z njimi ne strinjajo.

Najhujši sovražniki, ki jih lahko imate

Otroci Iansãa so pogumni in se borijo za tisto, kar menijo, da je prav in pravično. Zato verjamejo v svojo resnico, in če naletijo na sovražnika, lahko vso svojo energijo vložijo v zmago v sporu, čeprav morajo za to včasih uporabiti nepoštene mehanizme.

Zato se morajo otroci Yansãa z vso energijo, ki jo imajo za boj za dobro, boriti tudi proti tistemu, kar je po njihovem mnenju slabo, zato so do svojih sovražnikov neizprosni. Niso tiste vrste ljudje, ki se preprosto ne branijo. Pravzaprav so precej energični in naredijo vse, kar je potrebno, da se jim nič ne postavi na pot.

Nevihta v kozarcu vode

Zaradi intenzivnega življenja, strasti in potrebe po pozornosti, sinovi in hčere Iansãa pogosto povzročijo tako imenovano "nevihto v skodelici vode".

V odnosu teh ljudi je pogosto mogoče prepoznati nekakšno dramatičnost. Veliko je samopomilovanja, zato menijo, da si zaslužijo pozornost vseh, ko se počutijo prizadete. V tem pogledu je mogoče prepoznati celo določeno otroškost.

Sočutje in skrb

Kljub intenzivnim odnosom so Iansãini sinovi in hčere zvesti svojim prijateljem in ljubezenskim odnosom ter delujejo z velikim sočutjem in naklonjenostjo. So energični ljudje, ki pa znajo ceniti ljubezen in naklonjenost.

V teh ljudeh je veliko energije dobrodošlice, saj znajo biti ljubeči in nuditi potrebno toplino za dobro počutje tistih, ki jih cenijo.

Aktivno romantično življenje

Ena od Iansãinih moči je tudi zmožnost vzbujanja strasti. Te uporablja za pridobivanje znanja, saj vstopa v življenja tistih, ki se prepustijo njenim čarom. Tako Iansãin vpliv v življenju posameznika povzroči aktivno romantično življenje, ki ga razvnemajo številne strasti. Pri tem se vedno pojavlja vprašanje prepoznavanja strasti v nasprotju s pravo ljubeznijo.

Povezati se z Iansã

Postati otrok orixá pomeni imeti njegovo zaščito v težavah. da bi ohranili to povezavo, pa je treba gojiti odnos z božanstvom, kar zahteva nekaj odnosov spoštovanja in hvaležnosti.

Zato je zelo pomembno, da se orishe spominjamo na njegov dan, da darujemo darila in spoznamo njegove posebnosti, kot so njegova barva, elementi ali vrsta daril, ki jih ima rad, da bi vzpostavili ravnovesje med njegovimi zahtevami in tem, kar mu ponudimo.

V nadaljevanju smo navedli glavne pomembne elemente za spoštovanje prisotnosti in moči Iansãa. Sledite!

Iansãev dan v letu

Iansãino leto pade na 4. december. na ta dan ljudje v njenem imenu prinašajo daritve, kot so sveče, meči in rumeno cvetje, da bi pozdravili bojevnico orixá.

Dan v tednu za Iansã

Dan v tednu za čaščenje orixá Iansã je sobota. ker pa je Iansã v afriški mitologiji pogosto čaščena skupaj z možem Xangô, je lahko njen dan v tednu za oba tudi sreda.

Pozdrav Iansãu

Najpogostejši pozdrav Iansãu je Eparrêi Iansã iz jezika Yoruba, ki je najbolj vplival na religije afriškega izvora v Braziliji.

Ko prosimo za blagoslov za Iansãa, začnemo s tem pozdravom, ki izkazuje globoko spoštovanje do te entitete in krepi povezavo z božanskim načrtom in z energijami orixá.

Simbol Iansã

Iansã nosi dva simbola: meč in Erueksim, orodje iz konjskih repov. Prvi, meč, se nanaša na Iansãev bojevniški vidik, ki je sposoben presekati vse, kar je potrebno, v dobro ali zlo.

Erueksim ji omogoča nadzor nad svetom živih in mrtvih. Z njim v svetu mrtvih prestraši Egune, v svetu živih pa nadzoruje vetrove.

Barve Iansã

Zelo pogosto najdemo sklicevanja na Iansã v rdeči barvi. v Candombléju namreč prinaša rjavo, rdečo in rožnato barvo. vendar pa je Iansãina glavna barva rumena, navedena v Umbandi.

Element Iansã

Glavna elementa, povezana z Yansã, sta ogenj in zrak. Yansã je kraljica vetrov, zato prek zraka razkriva vso moč svojih moči. Skupaj s Xangô nadzoruje nevihte in zagotavlja varnost ali bes, ki ga potrebujejo njeni častilci.

Iansã je bojevnik, intrigant, mistik in prinaša vso živahnost, odnos in navdušenje, ki so značilni za ogenj kot element.

Zaradi njenega nadzora nad svetom mrtvih in njenega naziva kraljice egunov je mogoče z Iansã povezati element zemlje. Zemlja je meja med življenjem in smrtjo in Iansã je v tem pogledu tranzitna, saj je bila velikokrat združena z drugimi orixásovimi glasniki smrti.

Daritev za Iansãa

Med daritvami za Iansã so rumeni cvetovi in sveče iste barve, ki so njena glavna barva. Prav tako je mogoče ponuditi meče orixá, podobne mečem svetega Jurija, vendar z rumenimi robovi.

Acarajé, ki je tako znan in ga jedo predvsem v Bahii, je hrana Iansã in marsikje se ji zahvalijo, preden ga pojedo.

Molitev k Iansãu

Ena od možnih molitev k Iansã, ki kliče njene moči za zaščito, je naslednja:

"O slavna Mati bojevnica, vladarica neviht, varuj mene in mojo družino pred zlimi duhovi, da ne bodo imeli moči ovirati mojega potovanja in da se ne bodo polastili moje svetlobe. Pomagaj mi, da ljudje s slabimi nameni ne bodo uničili mojega duševnega miru.

Mati Iansã, pokrij me s svojim svetim plaščem in z močjo svojih vetrov odnesi daleč vse, kar ni dobro. Pomagaj mi združiti svojo družino, da zavist ne uniči ljubezni, ki je v naših srcih. Mati Iansã, vate verujem, upam in zaupam! Naj bo tako in tako bo!

Kaj želi sporočiti orixá klimatskih elementov, Iansã?

Iansã, orixá podnebnih elementov, nosi s seboj sile narave, v nevihtah prinaša strele in veter ter kaže moč in elektriko. nosi tudi ogenj in je kraljica mrtvih.

Zato je Iansã orixá klimatskih elementov in ena najmočnejših v afriški mitologiji. Njeno sporočilo je povezano z bojem za pravičnost, svobodo mišljenja, pomenom resnice, močjo ljubezni v vseh odnosih in smrtnostjo kot mejo človekovih prizadevanj.

Iansã je kraljica mati, ki je inteligentna, odgovorna, gostoljubna in bojevnica. v Candombléju je zelo močna figura, ki navdihuje svoje vernike, saj prinaša predvsem idejo ženske moči, resnice in razuma. narava je njena zaveznica pri upravljanju energij in z vojno prinaša mir.