Sino ang Iansã orixá?

Ang orixá Iansã ay isang diyos na ang pangunahing katangian ay ang dominasyon ng mga puwersa ng kalikasan, na mayroong bilang representasyon ng mga kapangyarihan nito ang enerhiya ng apoy at hangin, nagpapagalaw sa hangin at nagdadala ng mga bagyo. Kaya, dinadala nito ang ideya ng intensity sa pamamagitan ng paggalaw ng enerhiya ng Earth.

Si Iansã ay isang mandirigmang orixá, na nauugnay sa digmaan at mga labanan ng mga kuwentong nagmula sa mga relihiyong Aprikano. Nasa isip din ni Iansã ang mensahe ng pagnanasa, gamit ang tindi ng pag-ibig upang makamit ang kanyang mga pananakop. Sa wakas, siya rin ang may pananagutan sa pakikipag-usap sa mga patay.

Sa mitolohiya, siya ay isang orisha na kumakatawan sa lakas at nagdudulot ng tapang, saloobin, pagsinta, katotohanan at pakikibaka sa mga taong nagtitiwala sa kanya. Mayroon din siyang madilim na panig, tulad ng lahat ng mga orishas, ​​na may kakayahang magdala ng pagkawasak dahil sa kawalan ng balanse sa kanyang walang kabuluhan at kagustuhang manalo. Sa artikulong ito, marami ka pang malalaman tungkol sa orixá na ito. Tingnan ito!

Ang kuwento ni Iansã, o Oyá

Ang pangalang Iansã ay isang palayaw na ibibigay sana ni Xangô, ang kanyang asawa, kay Oyá, ang kanyang orihinal na pangalan, na nangangahulugang "Ang ina ng mala-rosas na kalangitan", dahil magiging kasingganda siya ng paglubog ng araw. Ang kuwento ni Iansã ay nagsasabi na siya ang magiging mandirigma na si Orisha. Sa kabila ng pagiging isang babaeng orixá, nagdadala ito ng maraming aspeto ng mga labanan, isang bagay na mas karaniwan sa mga orixá ng lalaki.

Kaya, sina Iansã at Xangô ay magiging mag-asawa saNordic, ang diyosa na si Ran ay ang pinakamakapangyarihan sa mga dagat at naroroon sa imahinasyon ng mga mandaragat, dahil siya ang magagarantiya ng isang mapayapang paglalakbay. Siya ay itinuturing na diyosa ng kamatayan at, samakatuwid, ay maaaring iugnay kay Iansã sa pamamagitan ng sinkretismo.

Ang Norse Mythology ay malaki rin ang impluwensya ng mga diyos na namumuno sa mga puwersa ng kalikasan. Sa ganitong diwa, ang diyosa na si Ran ay ang diyosa ng mandirigma, mananakop, na may kapangyarihan sa bagyo at, samakatuwid, ang isa kung saan bumaling ang mga tao upang hilingin ang kapayapaan ng tubig at hangin.

Rudra at Indra sa Hinduismo

Sa Vedas, ang nangingibabaw na relihiyon sa India, si Indra ang diyos ng mga bagyo, ulan, digmaan at ilog. Siya ay isang dakilang diyos, isa sa mga pinaka naaalala sa mitolohiya, dahil ang kanyang mga kapangyarihan ay napakalaki sa paghahangad ng kaligayahan at kaunlaran. Siya ang may kontrol sa mga puwersa ng kalikasan at kumikilos upang pangalagaan ang mga tao, na lubos na iginagalang.

Ang Rudra ay ang pagtatalaga ng relihiyong Hindu para sa anak ni Brahma, ang pinakamataas na diyos. Isa rin itong generic na paraan ng pagtukoy sa gallery ng mga demigod. Si Iansã ay pinagsama-sama sa parehong mga diyos, bilang, tulad ni Indra, siya ang diyosa ng hangin at bagyo, bilang karagdagan sa pagiging isang mandirigma; tulad ni Rudra, ay nasa kategorya ng mga pangunahing orixá, bilang isa sa mga pundasyon ng relihiyon.

Ororo (o Storm) sa komiks

Ang pigura ni Iansã bilang maybahay ng mga puwersa ng kalikasan ay inilalarawan sa komiks para safigure ng Ororo, o Tempest, sa X-Men comic series.

Tulad ni Iansã, may kapangyarihan si Tempest na manipulahin ang panahon at ang lakas ng hangin at ulan sa kanyang mga laban. Dahil ang ideya ay esensyal na kapareho ng kay Iansã sa African Mythology, mayroong isang uri ng sinkretismo dito.

Sa katunayan, ang mga puwersa ng kalikasan ay inilalarawan sa halos lahat ng anyo ng relihiyosong pagpapahayag o sining at libangan.

Ang mga katangian ni Iansã

Ang mga katangian ng isang Orisha ay binubuo ng mga anyo na maaari niyang ipalagay. Sa katunayan, ang mga katangian ay tumutukoy sa pigura ng Phalangeiro. Ang mga Phalangeiros ay nasa ibaba ng mga orixá at nag-uutos sa kawalang-hanggan ng mga espiritu at nilalang na ginagabayan nila, kung minsan, ng higit sa isa nang sabay-sabay.

Sa karagdagan, ang parehong orixá ay may maramihang, nauugnay na kapangyarihan. sa isa sa mga facet nito. Para sa kadahilanang ito, ang mga katangian ay tulad ng mga equation ng mga kapangyarihan na nagpapakita ng kanilang mga sarili.

Kaya, sa kaso ni Iansã, sa bawat sandali kung saan ito ay lumilitaw sa isang anyo o nagmumula sa isang kapangyarihan, maging ito ay mula sa hangin, mula sa kamatayan , o pagsinta, ang mga ito ay may partikular na pangalan. Ito ang magiging kalidad na nauugnay sa Phalangeiro.

Susunod, makikita mo ang mga pangunahing katangian ng Iansã, gaya ng Afefe, na tumutukoy sa hangin at lumilitaw sa mga kulay na pula, puti at coral, o Gunán/ Ginan, na siyang tinutukoy nang ihayag ni Iansã ang kanyang sarili kasama si Xangô. Ay mahalagaalamin ang iyong mga katangian para mas maunawaan ang iyong pigura!

Abomi/Bomin

Sinabi ang Abomi/Bomin kapag lumitaw ang Iansã na nauugnay sa Oxum at Xangô. Ang mga kuwento ng orixás ay nagsasalubong sa iba't ibang paraan at, kapag mayroong triple association na ito - Iansã, Oxum at Xangô -, mayroong Abomi/Bomim na kalidad.

Ang lakas ng asosasyong ito ay napakahusay, kasama ang mga aspeto ng pakikibaka, pagkababae at pagsinta, higit sa lahat. Sina Iansã at Oxum ay dalawa sa tatlong babae ng Xangô, diyos ng digmaan. Kaya, sa Abomi/Bomim, mayroong isang paglaganap ng koneksyon sa pamamagitan ng pag-ibig, na sinamahan ng lakas, senswalidad, pamilya at tagumpay, na likas sa lahat ng mga orixá na ito.

Afefe

Ang Afefe ay tumutukoy sa hangin kung saan reyna si Iansã. Ang kalidad ng Afefe ay may kinalaman sa relasyong ito at nangyayari kapag ang babaeng orixá ay nag-aangkin ng kanyang mga kapangyarihan ng hangin at mga bagyo na kasama niya.

Sa mga sitwasyong ito, ginagamit niya ang mga kulay na puti, pula at coral. Iba-iba ang mga kulay, ayon sa sitwasyong kinalalagyan nila.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Tumutukoy si Akaran sa apoy, na kasama rin ni Iansã. Sa mga ritwal, si Iansã ay lumulunok ng apoy at kumakatawan sa Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Ang Akaran din ay ang Iansã cookie, na ipinamamahagi sa mga ritwal at na, kapag kumakain nito, mayroong isang uri ng paggalang sa orixá . Ang pagsasanay na ito ay nagpalaganap ng acarajé bilang isang napakalakas na kultura sa mga inapo ng kulturang Aprikano, nananggaling sa Arakaran + ajé.

Kaya, sa tuwing kakain ka ng acarajé, mayroong isang uri ng paggalang kay Iansã. Ang cupcake ay, ngayon, ang isa sa mga pinakadakilang gastronomic na ekspresyon ng kulturang Aprikano sa Brazil at ginawa sa lahat ng rehiyon ng bansa, na may diin sa Bahia, kung saan ang mga itim na populasyon na sumasamba sa mga relihiyong ito ang pinakamalaki sa bansa at sa mundo sa labas. mula sa Africa.

Arira

Ang Arira ay isa pang anyo ng Iansã, mas partikular kapag nauugnay sa iba pang mga orixá sa iba't ibang anyo rin, tulad ng Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã o Ogun Onira.

Ang Bará ay ang orixá ng mga landas, ng komunikasyon sa pagitan ng Lupa at ng Banal. Madalas itong nauugnay sa ideya ng diyablo, ngunit ito ay hindi hihigit sa isa na nagdadala ng kinakailangang paggalaw, na kung minsan ay nagiging sakripisyo, dahil sa masamang hangarin. Sina Xangô, Xapanã at Ogun naman ay may pagkakatulad sa katotohanan na sila ay mahusay na mga mandirigma.

Ang Arira, samakatuwid, ay ang katangian ng Iansã na nauugnay sa mga pinakakakila-kilabot na digmaan, kung saan ang kailangang gawin ay tapos na , upang maganap ang kinakailangang paggalaw.

Bagan

Ang Bagan ay ang anyo kung saan ipinakita ni Iansã ang sarili, kapag kumakain siya kasama sina Exu, Ogun at Oxossi. Ang tatlong orixá na ito ay may pagkakapareho sa panlalaking puwersa ng pakikipaglaban para sa kalikasan, na nagdadala ng mga pagbabago.

Sa Bagan, mayroon ding napakalakas na relasyon sa mga Egun, ang mga espiritu ng kamatayan na nangingibabaw sa Mundo at iyon aykontrolado ni Iansã. Sa unyon na ito, samakatuwid, mayroong presensya ng mga puwersa ng kamatayan, kasama ang pakikibaka para sa buhay at ang pangangailangan para sa mga pagbabago.

Bagbure

Ang Bagbure ay mula sa kulto ng mga Egun. Ang mga ito ay tumutukoy sa kapangyarihan ng pagkakaisa sa kamatayan na taglay ni Iansã. Ginagamit ng reyna ng mga Egun ang kanyang lakas upang manipulahin sila at magkaroon ng impluwensya na may takot sa kamatayan.

Dahil dito, labis na kinatatakutan si Iansã at sinabi pa nga ang kuwento na ang kanyang pag-ibig, si Xangô, ay hindi pagmamahal sa mga Mga Egun. Kahit na ang kalapitan sa mundo ng mga patay ay maaaring nakakatakot para sa maraming tao, sa katunayan, ito ay hindi hihigit sa isang kasalukuyan at kinakailangang enerhiya para sa buhay, kung saan gumagana nang maganda si Iansã.

Bamila

Sa mga pangyayari kung saan lumilitaw si Iansã bilang Bamila, mayroong Eró kasama si Oxalufan. Ang Eró ay isang uri ng lihim, isang pagsasanib. Higit pa sa isang impluwensya o pakikipagtulungan, ang Eró ay isang uri ng kakanyahan na nilikha mula sa masiglang puwersa ng dalawang orixá.

Ang Oxalufam naman, ay ang orixá ng mabuti, liwanag, katahimikan at kapayapaan. Ito ay ang katahimikan pagkatapos ng bagyo, na nagdudulot ng pagtanggap sa nilalang, pagkatapos na mapagtagumpayan ang isang bagyo sa daan patungo sa ebolusyon. Ang Bamila, samakatuwid, ay isang yugto ng lakas at walang pasubali na pag-ibig, na may napakapositibo at nagpapatahimik na singil.

Biniká/Benika

Biniká/Benika ay may kinalaman sa paraan kung saan ang pakikipag-isa ni Iansã kay Oxum Opará. Ang dalawang orixá ay karaniwannatagpuan sa salungatan, dahil mayroon silang diumano'y sumasalungat at nakikipagkumpitensya na mga enerhiya. Iansã para sa lakas, katapatan, kagandahan at pagtanggap, at Oxum para sa sensuality, enchantment at pagkababae.

Gayunpaman, sa Biniká/Benika, ang dalawang pwersa ay nagsasama, na nagdadala ng lakas ng kagandahan at senswalidad ni Oxum, na pinagsama sa mandirigma espiritu ni Iansã. Ito ay isang napakababaeng kalidad, ngunit may isang malakas na aspeto, malayo sa mga stereotype ng isang marupok na babae.

Euá

Euá, lalo na sa Africa, ay isang orixá, sa kanyang sarili. Gayunpaman, sa mga aspeto ng mga relihiyong Aprikano na dinala sa Brazil, ito ay isang anyo ng Iansã na matatagpuan sa ilang Iles.

Ang Euá ay isang anyo na nagdadala ng pambabae na enerhiya ng kadalisayan, karunungan at katahimikan. Ito ang mga babaeng madaling makibagay, ngunit sumusuko lamang sa tunay na pag-ibig, kapag sila ay tunay na umiibig. Sa syncretism, nauugnay ito sa Nossa Senhora das Neves, dahil mismo sa kadalisayan at mainit na pagmamahal ng babae.

Filiaba

Sa ilalim ng katangiang Filiaba, ang Iansã ay nakabatay sa Omolu. Nangangahulugan ito na ang mga nakatagong katangian ng orixás ay nagsasama-sama upang gabayan ang mga entity patungo sa enerhiya na nagreresulta mula sa equation na ito.

Ang Omolu ay ang Orixá na nagdadala ng lakas ng pagpapagaling at karamdaman. Para sa kadahilanang ito, ito ay lubhang kinatatakutan at ang gawain nito ay dapat na napakahusay na naisakatuparan at nakadirekta, dahil ito ay direktang nakakaapekto sa kalusugan.pangangatawan ng tao. Kasama ng Iansã, maaari itong maging isang impluwensyang may malakas na kapangyarihang magpagaling o naglalahad ng mga sakit.

Gunán/Gigan

Ang kalidad ng Gunán/Ginan ay nangyayari kapag nakipag-ugnayan si Iansã kay Xangô. Sa mitolohiya, ang mga orixá ay dating kasama, at ito ang dakilang pag-ibig ni Iansã sa lahat ng mga nakarelasyon niya.

Ang pagsasama ni Iansã kay Xangô ay ang pinaka-pinagdiriwang para sa mga deboto ng orixá na ito, dahil pareho silang magkakatulad sa mga puwersa ng kalikasan, na kumokontrol sa mga bagyo, kidlat at hangin. Pinag-iisa ng affective na relasyon ng mitolohiya ang mga enerhiyang ito sa pamamagitan ng tunay na pag-ibig, ang pinakamatibay na koneksyon na maaaring umiral sa pagitan ng dalawang nilalang.

Ang Gunán/Ginán, samakatuwid, ay isa sa mga pinakakasalukuyang katangian ng Iansã, na may magkasanib na alay para sa dalawang ito. orishas sa tag-ulan.

Kedimolu

Ang Kedimolu ay tungkol sa Eró Oxumare at Omolu. Ang Eró, sa African grammar, ay nangangahulugang isang bagay na parang sikreto, ngunit medyo mas malalim. Ito ay tungkol sa mistisismo sa likod ng simbololohiyang ito - sa kasong ito, sa pagitan ng Iansã, Oxumaré, ang orixá ng paggalaw, at Omolu, ang orixá ng pagpapagaling at karamdaman.

Dahil dito, ang umiiral na kumbinasyon sa Kedimolu ay lubos na nakakaapekto sa buhay ng mga komunidad at indibidwal na nangangailangan ng pagpapagaling. Dinadala ni Iansã ang puwersang mandirigma ng pagsasakatuparan, ang Oxumaré ay nagdadala ng paglusaw ng mga cycle at Omolu ang lunas o mga karamdaman, ang huli ay medyo maselan, dahil may kinalaman ito sa kalusugantao.

Kodun

Sa Kodun, naroon ang Eró ng Iansã at Oxaguiã. Si Oxaguiã ay isang mandirigmang orixá, napakalito kay Ogun. Nagdadala ito ng mensahe ng lakas, kadalisayan, tagumpay, positibo at panlalaki. Binubuo ng Eró ang isang uri ng lihim, halos tulad ng isang diwa sa mga orixá.

Kaya, sa Kodun, ang aspeto ng Iansã na namumukod-tangi ay yaong lakas sa mga enerhiya ng kalikasan, na, kasama ng Oxaguiã , ay lubhang pabor sa mga espiritung may matapang na puso, na kumokonekta sa kalikasan.

Luo

Ang kalidad ng Luo ay nagmula sa Eró kasama si Ossaim. Si Eró ang sikreto, ang pagsasanib sa pagitan ng mga orixá. Ang Ossaim ay ang orixá ng Nagô na pinagmulan na nakatira sa kagubatan at kumakain ng katas ng mga puno. Ito ay ang orixá ng likas na pagpapagaling, ng mga parmasyutiko, ng mga gustong masipag. Siya rin ay napakatalino, matuwid at maingat.

Sa Luo, mayroong isang mahiwagang at mystical na kagandahan ng kumbinasyon nina Iansã, Reyna ng Hangin, at Ossaim, malayang espiritu at matulungin sa mga turo ng gubat . Nagdadala ito ng lubos na positibong enerhiya ng paglilinis at katotohanan para sa buhay.

Maganbelle/Agangbele

Ang Maganbelle ay ang kalidad ng Iansã na nauugnay sa imposibilidad ng pagkakaroon ng mga anak para sa mga mag-asawa. Kaya, dinadala nito ang imahe ng orixás Iroko, orixá ng panahon, at Xangô, orixá ng kidlat at hustisya, bilang karagdagan sa pagiging pag-ibig ni Iansã.

Ang kumbinasyon kaya higit sa lahat ay nagdadala ng ideya ng unconditional pag-ibig ngpagpapagaling sa panahon at pagtupad sa mga hinihingi ng buhay sa pamamagitan ng sakit at pagsubok, para sa banal na pahintulot ng kung ano ang ninanais.

Messan/Yamesan

Iansã, sa anyo ng Messan, ay ikinasal sa orixá Oxóssi, sa mitolohiyang Aprikano. Ang Oxossi ay ang orixá ng kagubatan at kaalaman. Sa anyong Messan, si Iansã ay kalahating babae, kalahating hayop. Ito ang anyo ng ina ng siyam na anak ni Iansã, ang tinatawag na mga anak ni Oyá.

Ang siyam na anak ni Iansã ang magiging representasyon ng kanilang mga katangian, ibig sabihin: ang hangin, walang kabuluhan, paghihimagsik, determinasyon , ang kakayahang mag-concentrate, pagmamasid, pangangatwiran, liksi, paghihiganti, pagkawasak at panig ng mandirigma.

May mga pag-aaral na ang mga magulang ng mga bata ay maaari ding si Ogun o Xangô, ngunit ang mga bata ay mahalagang iniuugnay sa Iansã .

Obá

Ang Obá ay kinilala bilang isang orixá, sa kanyang sarili, sa orihinal na kultura ng Africa. Isa siya sa mga babae ng Xangô at puputulin sana ang kanyang mga tainga para itago si Oxum.

Sa kultura ng Brazil, makikilala siya bilang isa sa mga mukha ni Iansã, dahil siya ang asawa ni Xangô at para din sa nagdadala ng hustisya. Si Obá, gayunpaman, ay ang orixá ng sariwang tubig at naghahanap ng balanse, bilang, para sa mga katangiang ito, naiiba kay Iansã, na Reyna ng Hangin at maaaring magdulot ng pagkawasak sa pamamagitan ng kanyang enerhiya.

Odo

Ang Odo ay ang kalidad ng Iansã na nakaugnay sa malawak nitong kapasidad na magmahal. SaSa katunayan, ito ay higit na makalaman na pag-ibig kaysa walang kondisyong pag-ibig. Ito ay dahil, sa kabila ng katotohanan na ang lakas ng hangin ay ang pinaka-energetic na katangian ni Iansã, ito ay sa pamamagitan ng pag-ibig na siya ay lumalakad sa paghahanap ng kanyang mga pananakop. Dito, nahayag ang koneksyon nito sa apoy at pagsinta.

Ang Odo ay may kaugnayan sa tubig, tiyak dahil dinadala nito ang aspeto ng damdamin sa Iansã. Bagama't hindi ito kasing-taas ng kanyang mandirigma at walang kapantay na panlalaking panig, ito ay nakatago at lubhang kailangan para sa kanya upang mabuo ang kanyang diyosa, ang isa na gumising sa pagmamahal ng napakaraming mandirigma.

Ogaraju

Ang Ogaraju ay isa sa mga pinakamatandang katangian ng Iansã sa Brazil. Ito ay dahil ang mga relihiyong nagmula sa Africa, tulad ng Candomblé at Umbanda, ay dinala ng mga inalipin na tao pagkatapos ng kolonisasyon ng Portuges at naroroon na sa Brazil mula noong "pagtuklas", noong 1500.

Kaya, dahil sa malaking halaga ng mga itim na Aprikano na dinala sa bansa, ang Brazil, sa kasalukuyan, ay isa sa mga bansa sa mundo sa labas ng Africa kung saan nananatiling buhay ang kultura sa kasalukuyang paraan. Kaya, ang Ogaraju, na nagmula sa Africa, ay isa nang mito sa Brazil, dahil sa kuwentong ito.

Onira

Ang Onira sa una ay isang independiyenteng orixá, na, sa Brazil, ay nalilito sa Iansã. Nangyari ito dahil pareho silang mandirigma at may koneksyon sa mundo ng mga patay.

Sa pinanggalingan, malakas ang koneksyon ni Onira kay Oxum, dahil siya ang magtuturo.Mitolohiyang Aprikano, na sinasaludo tuwing may bagyo. Hinihiling sa kanya na pakalmahin ang hangin, at sa kanya ang ulan. Sinasabing ang apoy ng Xangô ay hindi umiiral kung wala si Iansã.

Sa ibang aspeto, si Iansã ay nagdadala din ng kapangyarihan sa mga puwersa ng kamatayan, na tinatawag na Reyna ng mga Egun. Ang mga Egun ay magiging lahat ng mga espiritu ng kamatayan. Bilang karagdagan, siya ay maybahay ng hangin at mga puwersa ng kalikasan, na nagdadala ng enerhiya ng lupa sa pamamagitan ng mga klimatiko na phenomena. Upang matuto nang higit pa tungkol sa orixá na ito, patuloy na magbasa!

Ang pinagmulan ng Iansã

Ang Iansã ay nagmula sa Nigeria, sa pampang ng Niger River, at ang kulto nito ay dinala ng mga alipin sa Brazil . Ang African Mythology ay nagsasabi na ang Iansã, o Oyá, gaya ng orihinal na tawag dito, ay lumakad sa maraming kaharian upang maghanap ng kaalaman. Dahil sa kanyang matibay na koneksyon sa karnal na simbuyo ng damdamin at pag-ibig, nasangkot siya sa maraming hari, kasama nila Exu, Ogun, Logun-Edé at, sa wakas, Xangô.

Para sa bawat kaharian na lumakad at sa bawat isa sa From ang kanyang mga pag-ibig, natutunan niya ang mga kapangyarihan at kaalaman na umakay sa kanya upang maging isang mahusay na mandirigma, reyna ng mga puwersa ng kalikasan, ng kaharian ng mga patay at ng pag-ibig. Dinadala ni Iansã ang mga birtud ng babaeng mandirigma, na hindi nagpapasakop at gumising sa tunay na pag-ibig.

Reyna ng mga sinag

Sa mga dakila at matinding kapangyarihan ni Iansã, ang nagpapatunay na siya ay ang pinakadakilang kinatawan ng kanyang lakas na nakikita ng mga tao ay ang dominasyon ng mga puwersa ng kalikasan. Siya ayOxum na lumangoy at samakatuwid ay ipinagkaloob ang kapangyarihan ng sariwang tubig. Si Onira ay isang kinatatakutang orixá, lalo na sa Africa, dahil konektado siya sa mundo ng mga patay at nauugnay sa mga orixá na gumagawa ng enerhiyang ito sa isang siksik na paraan, tulad ng Oxaguiã, Ogun at Obaluaiê.

Onisoni

Ang Onisoni ay ang kalidad ng Iansã na batay sa orixá Omulu. Ito ang orixá ng pagpapagaling at mga kahinaan. Kaya, ang kapangyarihang itaboy ang lahat ng sakit ay nauugnay sa kanya.

Sa Onisoni, posibleng maobserbahan ang impluwensya ng mga kapangyarihan ng dalawang orixá. Ang Iansã ay isang napakalakas na orixá, na nagtutulak ng mga intensyon sa maraming direksyon. Sa kasong ito, ang ideya ng pagpapagaling ay naroroon sa lakas ng pakikibaka at damdamin ni Iansã.

Petu

Ang kalidad ng Petu ay direktang nauugnay kay Xangô, ang orixá na ang asawang si Iansã ay . Sa ganitong anyo, palagi itong nauuna kay Xangô, halos nalilito sa kanya. Sina Iansã at Xangô ay ikinasal sa mitolohiyang Aprikano at parehong may mga puwersa ng kalikasan bilang kanilang pangunahing kapangyarihan.

Isinasaad sa kuwento na siya ang nagbigay ng kaalaman sa kapangyarihan ng kidlat at mga bagyo kay Iansã. Sa kapasidad na ito, nagsasama sila sa pamamagitan ng kanilang mga karaniwang kapangyarihan at ang lakas ng tunay, walang kondisyong pag-ibig.

Semi

Bilang Semi, ang Iansã ay batay sa Obaluaiê. Ito ang pinakakinatatakutang orixá sa lahat, dahil kinakatawan nito ang Earth at, samakatuwid, kamatayan.

Para sa pagkakaroon ng kapangyarihan sa lahat ng bagay mula saAng lupa, ay nasa ibabaw din ng buhay at kamatayan. Walang tinatago sa kanya. Dahil si Iansã ang orisha ng kamatayan, na may kapangyarihan sa mga Egun, ang kumbinasyon ng dalawang orisha na ito ay may malaking kapangyarihan sa mga katanungan ng pag-iral.

Seno (o Ceno)

Sa Seno, o Ang Ceno , Iansã ay itinatag sa Oxumaré. Ang Oxumaré ay ang orixá ng mga cycle, pagtatapos at simula. Sinasabing ito ay naglalakbay sa buong daigdig tulad ng isang bahaghari, na hindi nito iginagalang ang mga limitasyon ng panahon at ito ay muling lilitaw kung kinakailangan.

Sa kapasidad na ito, dinadala nina Iansã at Oxumaré ang kagandahan ng buhay sa pamamagitan ng pagbabago. Si Iansã, reyna ng Kamatayan, ay naging matindi sa ideya ng wakas at si Oxumaré ay lumilitaw na may kagandahan ng bagong buhay.

Sinsirá

Sa Sinsirá, ang orixá Iansã ay itinatag kasama ang Obaluaiê. May matibay na koneksyon sina Iansã at Obaluaiê, dahil sa kanilang kaalaman sa mga puwersa ng kamatayan at, samakatuwid, ang dakilang katotohanan ng buhay. Ang kanilang magkasanib na hitsura ay medyo kapansin-pansin at kung minsan ay nagdudulot ng siksik na enerhiya.

Sire

Bilang isang Sire, lumilitaw si Iansã batay sa Ossaim at Ayrá. Ang Ossaim ay ang orixá ng mga kagubatan, pagiging masipag, maingat, at kumakatawan sa karunungan at pagpapagaling sa kalikasan. Tinatawag din itong Ossanha, na kilala sa pangalang iyon sa mga liriko ng kanta.

Ang Ayrá ay isang orixá na, sa Brazil, ay lubos na nalilito sa Xangô. Ang kanyang mga kapangyarihan at ang kanyang katangian ng pakikipaglaban at digmaan ay halos kapareho sa Xangô. Kilala rin siya bilang isang mandirigmang orixá,na nangingibabaw sa kapangyarihan ng kidlat.

Yapopo

Ang Yapopo ay isang katangian ng Iansã na lumilitaw sa parehong vibration, o pundasyon, ng Obaluaiê. Ito ang pinakakinatatakutan na orixá sa lahat, na may hawak ng kapangyarihan sa mundo ng mga patay at, sa aspetong ito, ay kinilala kay Iansã, reyna ng mga Egun.

Mayroong higit sa isang katangian kung saan si Iansã at Obaluaiê ay nakikilala at ito ay dahil ang Obaluaiê ay direktang nakaugnay sa mundo ng mga patay, na ito ang pinakamatibay na katangian nito. Kaya ginampanan ni Iansã ang papel na reyna ng isang mundo na may ilang mga hari, sa iba't ibang pagkakataon.

Topo (o Yatopo, o Tupé)

Sa Topo, o Yatopo, o Tupé, si Iansã ay may isang pundasyon kasama sina Ogun at Exu, at isang koneksyon sa Xangô. Si Ogum ay ang mandirigmang orixá, na gumagawa ng mga sandata para sa mga labanan at nagdadala ng mensahe ng katotohanan at sigla. Si Exu naman, ay ang messenger na si Orixá, na gumagawa ng lahat at anumang komunikasyon sa pagitan ng Earth at ng Divine.

Si Exu ay madalas na nakikita bilang isang masamang pigura, para sa kumakatawan sa kamatayan mula sa isang punto ng View. Ngunit nangyayari ito dahil walang dumadaan sa pagitan ng Earth at ng Divine nang hindi dumaan sa kamatayan ng Earth. Si Xangô ay ang mandirigmang orixá, pag-ibig ni Iansã at may hawak ng mga puwersa ng kidlat.

Gbale (o Igbalé, o Ballet)

Iansã, reyna ng mga patay, ay natagpuan sa pamamagitan ng Gbale . Sa Gbale, lahat ng katangian ng paghahari ni Iansã sa mga patay ay nakatago. Ito ay kung saan ito ay nagpapakita ng sarilireyna ng mga Egun, ang mga espiritu ng kamatayan, na may kapangyarihan sa kanila.

Ang facet na ito ng Iansã, gayunpaman, kakaiba ay hindi ang kanyang pangunahing isa. Mayroon din siyang lakas ng kalikasan at nakatagong pagnanasa. Para sa kadahilanang ito, taglay nito ang maraming kapangyarihang mahalaga sa buhay at, sa mga katangian kung saan ipinakikita nito ang kapangyarihan sa kamatayan, ito ay kapag ang isa ay mamamasid lamang sa naka-highlight na aspetong ito.

Mga katangian ng mga anak na lalaki at babae ni Iansã

Ang mga katangian ng mga orixá ay maaaring makilala sa kanilang mga anak ng pananampalataya sa Lupa. Ito ay dahil, kapag humihingi ng proteksyon ng isang orixá, ibinubuhos niya ang kanyang lakas sa mga tao, na nauugnay sa kanyang mga kapangyarihan at aspeto. Kaya, ang Iansã ay nagdadala ng mga aspeto ng kalayaan at maalab na pagnanasa, na sinamahan ng pagsusumikap, katarungan at tindi ng mga emosyon.

Higit pa rito, dahil ang mga orixá ay mga tao, na nagkakamali at kung minsan, ay sumusuko. sa mga kasalanan at ilusyon ng buhay sa lupa, madali silang makikilala sa kanilang mga anak. Nasa ibaba ang mga pangunahing katangian na maaaring makilala sa mga anak na lalaki at babae ni Iansã, na isang napakalakas na pigura ng kabaitan at, sa parehong oras, lakas. Tingnan ito!

Tapang at kalayaan

Kilala si Iansã sa pagiging feminine warrior na orixá, na may halos panlalaking aspeto. Para sa kadahilanang ito, ang lakas ng loob at kalayaan ay mga katangian na naroroon sa iyo at iyonmariin nilang inihahayag ang kanilang mga sarili sa kanilang mga anak.

Kaya ang mga anak na lalaki at babae ni Iansã ay mga taong matapang, na lumalaban para sa katarungan nang buong lakas at wastong ginagamit ang kanilang mga kakayahan upang manalo sa mga labanan. Bilang karagdagan, pinahahalagahan nila ang kalayaan bilang isang paraan ng pagtatagumpay sa buhay, ngunit gayunpaman, sila ay tapat at tapat.

Malakas at maigsi na opinyon

Ang mga anak na lalaki at babae ni Iansã ay masigla sa lahat ang mga facet nito at ito ay hindi naiiba kapag ang mga ito ay ipinapakita sa iyong mga iniisip. Kaya, ang opinyon ng mga taong ito ay laging nabubunyag nang may kasidhian at kawalang-kinikilingan.

Walang mga salitang nakakalito, dahil ang mga anak ni Iansã ay tumpak sa kanilang mga pananalita at ipinapahayag nang maayos ang kanilang iniisip, nang walang puwang para sa pagkamangha o pagmamanipula. . Hindi rin sila masyadong bukas sa mga talakayan at hangganan sa hindi pagpaparaan. Naniniwala sila sa kanilang mga katwiran at ipinagtatanggol sila hanggang sa wakas, kahit na kailangan nilang lampasan ang mga hindi sumasang-ayon sa kanila.

Ang pinakamatinding kaaway na maaaring magkaroon ng isa

Ang mga anak ni Iansã ay matapang at ipinaglalaban nila kung ano ang naiintindihan nilang tama at patas. Dahil dito, naniniwala sila sa kanilang katotohanan at, kung makakita sila ng kaaway, maaari nilang ilagak ang lahat ng kanilang lakas upang manalo sa isang pagtatalo, kahit na, para doon, kailangan nilang gumamit ng mga hindi tapat na mekanismo, kung minsan.

Kaya. , Sa sobrang lakas na kailangan nilang ipaglaban para sa kabutihan, kailangan ding labanan ng mga anak ng Iansã ang pinaniniwalaan nilang masama at, samakatuwid, ay walang humpaykasama ang iyong mga kaaway. Hindi sila yung tipo ng tao na sadyang hindi lumalaban. Sa katunayan, medyo masigla sila at ginagawa ang lahat ng kailangan para walang makahadlang sa kanila.

Isang bagyo sa isang teapot

Dahil sa tindi na kanilang nararanasan, kasama ng kanilang hilig at pangangailangan pansin, ang mga anak na lalaki at babae ni Iansã ay karaniwang gumagawa ng tinatawag na "bagyo sa isang basong tubig".

Karaniwang matukoy ang isang uri ng drama sa mga saloobin ng mga taong ito. Mayroong maraming pagmamahal sa sarili at, samakatuwid, naniniwala sila na karapat-dapat silang bigyang pansin ng lahat kapag sila ay nakakaramdam ng pinsala. Posible pa ngang makilala ang isang tiyak na pagiging bata sa aspetong ito.

Habag at pagmamahal

Sa kabila ng matinding relasyon, ang mga anak na lalaki at babae ni Iansã ay tapat sa kanilang mga kaibigan at mapagmahal na relasyon at kumikilos kasama malaking habag at kabaitan. Sila ay mga masipag na tao na, gayunpaman, marunong magpahalaga sa pagmamahal at pagmamahal.

Maraming nakakaengganyong enerhiya ang nasa mga taong ito, na marunong magmahal at magbigay ng kinakailangang init para sa kapakanan sa mga pinahahalagahan nila.

Aktibong romantikong buhay

Ang kakayahan ni Iansã na gisingin ang mga hilig ay isa rin sa kanyang mga kapangyarihan. Ginagamit niya ang mga ito upang makakuha ng kaalaman sa kanyang pagpasok sa buhay ng mga taong nasa ilalim ng kanyang spell. Kaya, ang impluwensya ng Iansã sa buhay ng isang tao ay nagdudulot ng isang aktibong romantikong buhay, na sinusunog ng maraming mga hilig. Dito, laging may tanong ngpagkilala sa pagsinta bilang kapalit ng tunay na pag-ibig.

Upang maiugnay kay Iansã

Ang pagiging anak ng isang orixá ay nangangahulugan ng pagkakaroon ng kanyang proteksyon sa mga oras ng kagipitan. Upang mapanatili ang bono, gayunpaman, ito ay kinakailangan upang linangin ang relasyon sa banal, na nangangailangan ng ilang mga saloobin ng paggalang at pagpapahalaga.

Sa ganitong paraan, nagdiriwang kasama ang orixá sa kanyang araw, nag-aalok ng mga regalo at alam ang kanyang pinakamahahalagang aspeto na partikular, tulad ng kulay nito, mga elemento nito o kung anong uri ng pag-aalok ang gusto nito ay napakahalaga upang maitaguyod ang balanse sa pagitan ng mga kahilingan nito at kung ano ang inaalok.

Nasa ibaba ang mga pangunahing mahahalagang elemento upang parangalan ang presensya at ang kapangyarihan ni Iansã. Sumunod ka!

Araw ng taon ng Iansã

Ang araw ng taon ng Iansã ay pumapatak sa ika-4 ng Disyembre. Sa araw na iyon, ang mga tao ay nagdadala ng mga alay sa kanilang pangalan, tulad ng mga kandila, espada at dilaw na bulaklak, upang saluduhan ang mandirigmang orixá.

Araw ng linggo ng Iansã

Ang araw ng linggo sa ang paggalang sa Iansã orixá ay Sabado. Gayunpaman, dahil madalas na sinasamba si Iansã kasama si Xangô, ang kanyang asawa sa mitolohiyang Aprikano, maaaring ang kanilang araw ng linggo ay sumasali sa Miyerkules, para sa kanilang dalawa.

Pagbati kay Iansã

Ang pinakakaraniwang pagbati kay Iansã ay Eparrêi Iansã, mula sa wikang Yoruba, na pinaka-nakaimpluwensya sa mga relihiyon ng African matrice sa Brazil.

Kaya, kapag humihingi ng mga pagpapala saIansã, ang mga intensyon ay nagsisimula sa pagbating ito, na nagpapakita ng malalim na paggalang sa nilalang at na nagpapataas ng koneksyon sa banal na plano at sa mga lakas ng orixá.

Simbolo ng Iansã

Si Iansã ay nagdadala ng dalawa mga simbolo: ang espada at ang Eruexim, isang instrumento na gawa sa horsetail. Ang una, ang espada, ay tumutukoy sa aspetong mandirigma ni Iansã, na may kakayahang pumutol ng anumang kailangan, para sa kabutihan o para sa kasamaan.

Ang Eruexim naman, ay nagbibigay sa kanya ng kontrol sa mundo ng mga buhay. at ang mga patay. Gamit nito, tinatakot niya ang mga Egun, sa mundo ng mga patay, at kinokontrol ang hangin, sa mundo ng mga buhay.

Mga Kulay ng Iansã

Napakakaraniwan na makahanap ng mga sanggunian sa ang kulay pula kay Iansã. Ito ay dahil, sa Candomblé, dinadala nito ang mga kulay na kayumanggi, pula at rosas. Gayunpaman, ang pangunahing kulay ng Iansã ay dilaw, na ipinahiwatig sa Umbanda.

Elemento ng Iansã

Ang mga pangunahing elemento na nauugnay sa Iansã ay apoy at hangin. Si Iansã ay ang reyna ng hangin at, samakatuwid, ay naghahayag ng lahat ng lakas ng kanyang kapangyarihan sa pamamagitan ng hangin. Kasama ni Xangô, kinokontrol niya ang mga bagyo at ginagarantiyahan ang kaligtasan o galit, na kailangan para sa kanyang mga deboto.

Kung tungkol sa apoy, si Iansã ay palaging kinukuha ng maliwanag na mga hilig at apektado ng pag-ibig sa laman, na humahantong sa kabaliwan. Si Iansã ay isang mandirigma, nakakaintriga, mystical at nagdadala ng lahat ng kasiglahan, saloobin at sigasig na likas sa apoy bilang isang elemento.

Sa wakas, sa pamamagitan ngkontrol sa mundo ng mga patay at may titulong Reyna ng mga Egun, posibleng iugnay ang elemento ng lupa kay Iansã. Ang Daigdig ay ang hangganan sa pagitan ng buhay at kamatayan at ang Iansã ay lumilipat sa aspetong ito, na kadalasang pinagsama sa iba pang orixás na mga mensahero ng kamatayan.

Nag-aalok kay Iansã

Mga alay kay Iansã binubuo ang mga ito ng mga dilaw na bulaklak at kandila ng parehong kulay, na kanilang pangunahing kulay. Posible rin na mag-alok ng mga espadang orixá, tulad ng kay São Jorge, ngunit may dilaw na mga gilid.

Acarajé, na sikat at natupok pangunahin sa Bahia, ay ang pagkain ng Iansã at, sa maraming lugar, ito ay nagpasalamat sa kanya, bago ito kumain. Bilang karagdagan, ang mga matatamis na inumin at prutas ay ginagawa din, lalo na ang mga dilaw, tulad ng melon. Ang pinakamagandang lugar para ihatid ang mga alay ay sa mga kawayan o quarry.

Panalangin kay Iansã

Isa sa mga posibleng panalangin kay Iansã, na tumatawag sa kanyang kapangyarihan para sa proteksyon, ay ang sumusunod:

"O maluwalhating Inang Mandirigma, may-ari ng mga bagyo, protektahan mo ako at ang aking pamilya laban sa mga masasamang espiritu, upang wala silang lakas na guluhin ang aking landas at hindi nila angkinin ang aking liwanag. huwag mong sirain ang aking kapayapaan ng isip.

Inang Iansã, takpan mo ako ng iyong sagradong balabal at kunin mo sa lakas ng iyong hangin ang lahat ng walang halaga sa malayo.pamilya, upang hindi ang inggitsirain ang pag-ibig na nasa ating mga puso. Inang Iansã, sa iyo ako naniniwala, umaasa at nagtitiwala! So be it and so it will be!”

Ano ang gustong iparating ng orixá ng mga elementong pangklima, Iansã?

Ang orixá ng mga elemento ng klima, si Iansã, ay nagdadala ng mga puwersa ng kalikasan, na nagdadala ng kidlat at hangin sa mga bagyo at nagpapakita ng tindi at kuryente. Bilang karagdagan, nagdadala siya ng apoy at siya ang Reyna ng mga Patay.

Dahil sa mga kadahilanang ito, si Iansã ang orixá ng mga elemento ng klima at isa sa pinakamakapangyarihan sa mitolohiyang Aprikano. Ang mensahe nito ay nauugnay sa pakikibaka para sa katarungan, kalayaan sa pag-iisip, kahalagahan ng katotohanan, lakas ng pag-ibig sa lahat ng relasyon at mortalidad bilang hangganan sa mga mithiin ng tao.

Iansã ang Inang Reyna, pagiging matalino, responsable, mapagbigay at mandirigma. Siya ay isang pigura ng mahusay na lakas sa Candomblé, na nagbibigay-inspirasyon sa kanyang mga deboto, na pangunahing nagdadala ng ideya ng lakas ng babae, katotohanan at katwiran. Ang kalikasan ay iyong kaalyado sa pamamahala ng mga enerhiya, na nagdadala ng kapayapaan sa pamamagitan ng digmaan.

Ang orixá ng mga bagyo ay nauugnay sa kapangyarihan ng kuryente, na nagdadala ng lahat ng kapangyarihan ng enerhiya na ito, na parehong lumikha at maninira sa parehong oras. Dahil dito, ang kanilang mga anak at mga deboto ng relihiyon sa pangkalahatan ay matapat na humihiling sa orixá na protektahan ang kanilang mga tahanan, mga bangka at kanilang mga pamilya mula sa kasamaan ng ulan. Ang ulan, tulad ng Iansã, ay kasingkahulugan ng kasaganaan o pagkawasak - buhay at kamatayan.

Ang malayang mandirigma

Si Iansã ay tinatawag na isang malayang mandirigma, dahil, sa kabila ng buong pagmamahal na nasangkot sa hindi mabilang na beses, ayon sa sa mitolohiya, laging lumalabas sa paghahanap ng bagong pag-ibig at hindi umiiwas sa kanyang mga laban upang manatili sa iisang kaharian.

Si Iansã ay nakikita sa iba't ibang pagkakataon bilang ang malayang mandirigma, na handang harapin ang iyong magkaroon at pumunta sa isang bagong pakikipagsapalaran o relasyon kung iyon ay tama sa iyong kapalaran.

Ang kasama ni Ogun

Sa mga alegorya ng Africa, si Iansã ang magiging kasama ni Ogun sa paggawa ng mga armas para sa mga labanan. Sinasabi nito ang kuwento na si Oxalá ay humiling kay Ogun, na hindi niya matutupad. Si Iansã, kung gayon, ay handang tumulong, hinihipan ang apoy upang gawin ang mainit na mga sandata na bakal.

Si Iansã ay asawa rin ni Ogun sa isang bahagi ng kuwento, sa isa kung saan nilikha niya si Logun Edé , anak ngOxum. Gayunpaman, tumakas siya kasama si Xangô at naging una niyang asawa.

Iansã at Logun Edé

Sa African Mythology, si Iansã, kasama si Ogun, ang lumikha kay Logun Edé. Si Logum Edé sana ay anak ni Oxum, diyos ng sariwang tubig, na nawala sana sa tubig dahil sa galit ni Obá, ikatlong asawa ni Xangô.

Nagkataon na, dahil sa kapangyarihang ito pakikibaka, Iansã at Ogun ay ipinapalagay na nagbabantay kay Logun-Edé, hanggang sa nakilala niya ang kanyang ina, bilang isang may sapat na gulang. May mga binanggit din na si Iansã ay nagkaroon ng relasyon kay Logum-Edé sa ibang panahon, nang malaman niya ang mga sining ng pangangaso at pangingisda mula sa kanya.

Ang kanyang pagmamahal kay Xangô

Ang orixá Iansã ay minarkahan sa pamamagitan ng naranasan ang maraming hilig, kung saan nagkakaroon siya ng kaalaman, upang maging isang malakas at matalinong mandirigma.

Pagkatapos makipag-ugnayan kina Exu, Oxóssi at Ogun, hinanap ni Iansã si Xangô, upang mabuhay sa kanyang walang kabuluhan at kayamanan ng kanyang kaharian. Gayunpaman, sa Xangô nahanap ni Iansã ang tunay na pag-ibig at ibinigay niya ang kanyang sarili nang malalim, tulad niya, na nagtuturo kay Iansã ng kapangyarihan ng kulog at nagbibigay sa kanya ng kanyang puso.

Rivalry at Oxum

Gusto ni Xangô nagkaroon ng tatlong asawa: Iansã, Oxum at Obá. Si Iansã ang unang asawa, na pinakamamahal sana ni Xangô, dahil sa kanyang puso. Si Iansã ang pinaka-espesyal sa lahat, maganda at seloso. Si Oxum ang pangalawang asawa, pagiging mabiro at walang kabuluhan.

Si Oxum ay hindi kaaya-aya sa iba at, sa pangkalahatan, lumalabasbilang sensual at iresponsable. Para sa kadahilanang ito, nagkaroon siya ng tunggalian kay Iansã, na pinaka-espesyal kay Xangô at nagpalaki sa kanyang anak nang ilang sandali, si Logun-Edé.

Ang Ginang ng mga Egun

Sa Mitolohiyang Aprikano, ang mga Egun ay ang mga patay at si Iansã ay ang ginang ng kamatayan, na may kapangyarihan din sa kahariang iyon.

Kaya, siya ay nakikipag-usap at pinangangalagaan ang Kaharian ng mga Patay, bilang ang Ginang ng mga Egun. Ayon sa alamat, pupunuin sana niya ang kanyang bahay ng mga Egun, upang pigilan si Xangô, ang kanyang asawa, na lumabas at iwan siya. Ang kapangyarihan sa kamatayan ay magmumula sana sa isang lung na ipinadala ni Obaluaiê sa Xangô at na siya ay masira nang walang pahintulot.

Iansã sa Umbanda

Ang Umbanda ay isang relihiyon na nagmula sa Brazil, na nagsimula noong 1908, batay sa relihiyosong syncretism sa pagitan ng mga relihiyong nagmula sa Africa, Katolisismo at Kardecist Spiritism. Sa Umbanda, samakatuwid, mayroong direktang pakikipag-ugnayan sa mga entidad at espiritu sa pamamagitan ng mediumship.

Samakatuwid, sa Umbanda, ang pakikipag-ugnayan sa Orixá ay higit na direkta at may posibilidad na gumawa ng mga gawa at pag-aalay kay Iansã. Bilang karagdagan, dahil sa syncretism, nariyan ang pigura ni Santa Bárbara bilang kinatawan ng Iansã, kung saan ang pananampalataya ay idineposito din na may parehong layunin tulad ng orixá.

Kaya, sa Umbanda, pinoprotektahan ni Iansã ang mga deboto nito mula sa espirituwal na pag-atake , upang ang enerhiya ay mananatiling mataas at walang pagkalugi sa pisikal, mental o

Iansã sa Candomblé

Ang Candomblé ay isang relihiyong nagmula sa Africa, na dinala sa Brazil ng mga inaaliping itim na tao. Sa loob nito, walang pagsasama ng mga entidad o espiritu, dahil ang mga orixá ay mga kinatawan lamang ng isang mas dakilang Diyos, na namamahala sa mundo at sa mga puwersa ng kalikasan.

Kaya, sa Candomblé, si Iansã ang orixá ng ang mga puwersa ng kalikasan.kalikasan, at kung kaya't ang mga deboto ay bumaling upang humingi ng kapayapaan sa pamamagitan ng kalikasan, kasaganaan sa pamamagitan ng ulan, at iba pang mga benepisyong nauugnay sa kanilang mga kapangyarihan. Ang mga anak ni Iansã, iyon ay, ang mga nakakaunawa sa pagkakaroon ng orixá bilang gabay, ay kinikilala ang kanilang mga katangian sa kanilang sarili.

Ang sinkretismo ng Iansã

Brazilian na relihiyosong sinkretismo, sa katunayan, ay mula sa Umbanda, isang relihiyon na ipinanganak sa Brazil noong 1908, mula sa unyon ng mga pundasyon ng mga relihiyong Aprikano, Katolisismo at Kardecist Spiritism. Para sa kadahilanang ito, ang syncretism ay nagdadala ng relihiyosong pagkakapareho ng figure na Iansã sa Santa Bárbara at ang kanyang araw ay ipinagdiriwang nang may matinding sigasig sa buong Brazil.

Bukod pa kay Santa Bárbara, ang pangunahing syncretized figure, kinikilala rin si Iansã sa iba pang pare-parehong mahahalagang numero. Ang ideya ng babaeng mandirigma, ang kapangyarihan ng kaalaman at pag-ibig, at ang kaugnayan sa mga nakatagong puwersa ng mundo ng mga patay ay ginagawa siyang lubhang maraming nalalaman at makapangyarihan sa relihiyosong imahinasyon.

Bukod dito, ito ay posible na obserbahan ang non-syncretism lamang sarelihiyon, ngunit may kaugnayan din sa mga sinaunang mitolohiya, sa pangkalahatan, tulad ng Nordic at Hindu. Maging ang mga drowing sa komiks na naglalarawan sa mga diyos ay bumubuo ng isang anyo ng sinkretismo.

Ipapakita ng mga sumusunod ang ilan sa mga pangunahing syncretic figure ni Iansã, mula sa Santa Bárbara, ang pinakakaraniwan sa Umbanda at kung saan maraming tapat ang nakatuon, sa Ororo, isang cartoon character na may parehong kamangha-manghang mga katangian tulad ni Iansã. Tingnan ito!

Santa Bárbara

Sa Simbahang Katoliko, ang Iansã ay katumbas ng Santa Bárbara. Siya ang Katolikong santo na namatay sana, pagkatapos magbalik-loob sa Kristiyanismo, pinatay ng sarili niyang ama. Pagkatapos ng kanyang kamatayan, gayunpaman, ang kidlat ay bumagsak sa ulo ng ama ni Barbara, bilang isang anyo ng banal na kabayaran para sa kanyang hindi makatarungang gawa, na nagtapos sa buhay ng isa na magiging isang santo.

Dahil sa hitsura ng kidlat sa kanyang kwento, pati na rin ang espada na karaniwang mayroon si Santa Bárbara, kamag-anak siya ni Iansã sa kultura ng Afro, na may dalang espada sa kanyang kamay. Parehong nagdadala ang parehong elemento: ang puwersa ng kalikasan at ang pusong mandirigma.

Santa Teresa

Dahil sa relihiyosong syncretism, posibleng mahanap si Iansã tulad ni Santa Teresa. Ito ay isang Katolikong santo na, gayunpaman, ay lumilitaw na mas malakas sa Santeria Cubana, isang relihiyon na bunga ng pagkakaisa ng relihiyong Yoruba, Kristiyanismo at mga relihiyon ng mga katutubo ngAmericas.

Si Saint Teresa ay isang Katolikong santo mula sa Renaissance Europe, na kilala bilang Mother of Spirituality, para sa pag-ambag sa Christian mysticism at Catholic spirituality. Ito ay malapit na nauugnay kay Iansã, para sa pagdadala ng mensahe ng Reyna ng buhay at kamatayan, para sa kaalaman at kontrol sa supernatural na mundo at, samakatuwid, sa mga patay.

Nossa Senhora da Candelária

Tungkol sa Nossa Senhora da Candelária, sa relihiyosong syncretism ng Simbahang Katoliko sa relihiyong Aprikano, si Iansã ay iniugnay sa kanya ni Santeria Cubana, na pinaghalo rin ang mga elemento ng mga katutubong relihiyon ng America.

Sa Brazil, ang Nossa Senhora da Candelária ay nauugnay sa orixá Oxum. Sa anumang kaso, ang Santo ang nagpakita sana sa Espanya at nagdudulot ng kagalingan sa mga bulag, samakatuwid ay, ang Our Lady of Light. Siya, sa huli, ang Birheng Maria, ina ng Diyos.

Our Lady of the Annunciation

Ang Our Lady of the Annunciation ay, sa Simbahang Katoliko, ang santo na tumutukoy sa pinakadakila gawa ng pananampalataya na naitala na, na siyang oo ng Birheng Maria sa anghel Gabriel, pagkatapos niyang ipahayag na siya ang magiging ina ng anak ng Diyos.

Sa relihiyosong sinkretismo, iniuugnay din si Iansã kasama ang santong ito bilang makapangyarihang ina. Sa kasong ito, gayunpaman, ito ay higit pa sa Santeria Cubana, na kinasasangkutan ng mga relihiyon ng mga katutubo ng Amerika, bilang karagdagan sa Simbahang Katoliko at mga relihiyon.

Nossa Senhora das Neves

Ang syncretism ng Iansã sa Nossa Senhora das Neves, sa katunayan, ay nagmula sa kaugnayan ni Iansã kay Euá, na, sa Africa, ay isang independiyenteng orixá. Posible rin na mahanap ang syncretism ng Nossa Senhora das Neves sa Obá, orixá ng kaalaman at kadalisayan.

Si Euá ay magiging anak ni Oxalá kasama si Iemanjá at isang malinis na pigura, na tumagos sa kaalaman ng panghuhula at na may kapangyarihang maging invisible. Si Obá, sa kabilang banda, ay sumisipsip ng ilusyon at humahantong sa landas ng kapayapaan sa pamamagitan ng kaalaman. Ang Nossa Senhora das Neves, naman, ay isang parunggit sa Birheng Maria ng Katolisismo, na gumawa ng niyebe sa Roma noong ikalabing-apat na siglo, pagkatapos siyang mapanaginipan ng isang deboto.

Sa buod, ang sinkretismong ito ay nagdadala ng ideya ng kadalisayan at kapayapaan sa pamamagitan ng katwiran at banal na katotohanan, na hindi nagpapahintulot ng mga ilusyon. Si Iansã, sa pagiging isang babaeng mandirigma at malaya sa kaalaman, ay nagtataglay din ng mga birtud na ito.

Taranis sa Celtic mythology

Si Taranis ay ang diyos ng mga bagyo, bagyo at puwersa ng kalikasan sa Celtic mythology, tulad ng Iansã sa mitolohiyang Aprikano.

Sa kasong ito, ang ideya ng pagsalungat sa mga epekto ng mga puwersa, pagkawasak at buhay, na parehong nagmumula sa iisang pinagmulan, ang tubig, ay naroroon. Ito ang representasyon ng pagka-diyos sa likod ng phenomena ng panahon, na sinusunod ng tao mula noong sinaunang panahon.

Tumakbo sa Norse Mythology

Sa Mythology