Wie is die Iansã orixá?

Die orixá Iansã is 'n godheid wie se hoofkenmerk die oorheersing van die natuurkragte is, wat as 'n voorstelling van sy kragte die energie van vuur en lug het, wat die winde beweeg en storms bring. Dit bring dus die idee van intensiteit deur die beweging van die Aarde se energie.

Iansã is 'n vegter orixá, geassosieer met oorlog en die gevegte van die stories wat Afrika-godsdienste ontstaan. Iansã het ook die boodskap van passie baie in gedagte, en gebruik die intensiteit van liefde om haar verowerings te bereik. Ten slotte is sy ook verantwoordelik om met die dooies te kommunikeer.

In mitologie is sy 'n orisha wat krag verteenwoordig en moed, gesindheid, passie, waarheid en stryd bring vir diegene wat hul geloof in haar plaas. Hy het ook sy donker kant, soos alle orishas, ​​wat in staat is om verwoesting te bring weens die gebrek aan balans in sy ydelheid en wil om te wen. In hierdie artikel sal jy baie meer oor hierdie orixá weet. Kyk dit!

Die storie van Iansã, of Oyá

Die naam Iansã sou 'n bynaam wees wat Xangô, haar man, aan Oyá sou gegee het, haar oorspronklike naam, wat beteken "Die moeder van die rooskleurige lug", want sy sou so mooi soos die sonsondergang wees. Die storie van Iansã sê dat sy die Warrior Orisha sou wees. Ten spyte daarvan dat dit 'n vroulike orixá is, bring dit baie aspekte van gevegte mee, iets meer algemeen vir manlike orixás.

Dus, Iansã en Xangô sou man en vrou in dieNordic, die godin Ran was die magtigste van die see en was baie teenwoordig in die verbeelding van matrose, aangesien sy die een was wat 'n vreedsame reis kon waarborg. Sy is as die godin van die dood beskou en kan dus deur sinkretisme met Iansã geassosieer word.

Noorse Mitologie word ook grootliks beïnvloed deur die gode in bevel van die natuurkragte. In hierdie sin was die godin Ran die vegtergodin, oorwinnaar, wat die mag oor die storm gehad het en dus die een was na wie mense hulle gewend het om die vrede van die waters en winde te vra.

Rudra. en Indra in Hindoeïsme

In die Vedas, die oorheersende godsdiens in Indië, is Indra die god van storms, reën, oorloë en riviere. Hy is 'n groot god, een van die mees onthou in mitologie, want sy kragte is enorm in die strewe na geluk en voorspoed. Hy het beheer oor die kragte van die natuur en tree op om vir mense te sorg, terwyl hy baie eerbiedig is.

Rudra is die benaming van die Hindoe-godsdiens vir die seun van Brahma, die oppergod. Dit was ook 'n generiese manier om na die galery van halfgode te verwys. Iansã is gesinkretiseer met beide gode, aangesien sy, soos Indra, die godin van winde en storms is, benewens 'n vegter; soos Rudra, is in die kategorie van die hoof orixás, synde een van die grondslae van die godsdiens.

Ororo (of Storm) in die strokiesprente

Die figuur van Iansã as minnares van die magte van die natuur word uitgebeeld in die strokiesprente vir diefiguur van Ororo, of Tempest, in die X-Men-strokiesprentreeks.

Soos Iansã, het Tempest die mag om die weer en die kragte van winde en reën in haar gevegte te manipuleer. Aangesien die idee in wese dieselfde is as dié van Iansã in die Afrika-mitologie, is hier 'n soort sinkretisme.

In werklikheid word die natuurkragte in byna alle vorme van godsdienstige uitdrukking of kuns en vermaak uitgebeeld.

Die eienskappe van Iansã

Die eienskappe van 'n Orisha bestaan ​​uit die vorme wat hy kan aanneem. Trouens, die eienskappe verwys na die figuur van die Phalangeiro. Die Phalangeiros is onder die orixás en beveel die oneindigheid van geeste en entiteite wat deur hulle gelei word, wat soms deur meer as een op dieselfde tyd is.

Daarbenewens het dieselfde orixá veelvuldige, geassosieerde magte tot een van sy fasette. Om hierdie rede is die eienskappe soos vergelykings van magte wat hulleself manifesteer.

Dus, in die geval van Iansã, in elk van die oomblikke waarin dit in 'n vorm verskyn of 'n krag uitgaan, hetsy van die winde, van die dood, of passie, hierdie het 'n spesifieke naam. Dit sou die kwaliteit wees wat met die Phalangeiro verband hou.

Volgende sal jy die hoofeienskappe van Iansã sien, soos Afefe, wat na die winde verwys en in die kleure rooi, wit en koraal voorkom, of Gunán/ Ginan, wat die verwysing is na wanneer Iansã haarself saam met Xangô openbaar. Dis belangrikken jou eienskappe om jou figuur beter te verstaan!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin word gesê wanneer Iansã blykbaar met Oxum en Xangô geassosieer word. Die stories van die orixás kruis mekaar op verskillende maniere en, wanneer daar hierdie drievoudige assosiasie is - Iansã, Oxum en Xangô -, is daar die Abomi/Bomim kwaliteit.

Die krag van hierdie assosiasie is baie groot, met die aspekte van stryd, vroulikheid en passie, bo alles. Iansã en Oxum was twee van die drie vroue van Xangô, god van oorlog. Dus, in Abomi/Bomim is daar 'n voorkoms van verbintenis deur liefde, gekombineer met krag, sensualiteit, familie en oorwinning, inherent aan al hierdie orixás.

Afefe

Afefe verwys na die winde waarvan Iansã koningin is. Die Afefe-kwaliteit het betrekking op hierdie verhouding en vind plaas wanneer die vroulike orixá besit neem van haar kragte van die winde en storms wat haar vergesel.

In hierdie situasies gebruik sy die kleure wit, rooi en koraal. Die kleure verskil, volgens die situasie waarin hulle is.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran verwys na vuur, wat ook die metgesel van Iansã is. In rituele sluk Iansã vuur en verteenwoordig Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran is ook die Iansã-koekie, wat in rituele versprei word en dat daar, wanneer dit geëet word, 'n soort eerbied vir die orixá is. . Hierdie praktyk het acarajé as 'n baie sterk kultuur versprei onder afstammelinge van die Afrika-kultuur, watkom van Arakaran + ajé.

Dus, wanneer jy acarajé eet, is daar 'n soort eerbied vir Iansã. Die kolwyntjie is vandag een van die grootste gastronomiese uitdrukkings van Afrika-kultuur in Brasilië en word in alle streke van die land gemaak, met die klem op Bahia, waar die swart bevolking wat hierdie godsdienste aanbid die grootste in die land en die wêreld daarbuite is. uit Afrika.

Arira

Arira is 'n ander vorm van Iansã, meer spesifiek wanneer dit ook met ander orixás in verskillende vorme geassosieer word, soos Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã of Ogun Onira.

Bará is die orixá van die paaie, van kommunikasie tussen die Aarde en die Goddelike. Dit word dikwels geassosieer met die idee van die duiwel, maar dit is niks meer as die een wat die nodige beweging bring nie, wat soms die opoffering blyk te wees, as gevolg van slegte bedoelings. Xangô, Xapanã en Ogun het op hul beurt die feit in gemeen dat hulle groot krygers is.

Arira is dus die kenmerk van Iansã wat geassosieer word met die verskriklikste oorloë, waarin wat gedoen moet word, is gedoen , sodat die nodige beweging plaasvind.

Bagan

Bagan is die vorm waarin Iansã haarself aanbied, wanneer sy saam met Exu, Ogun en Oxossi eet. Hierdie drie orixás het in gemeen die manlike krag van die stryd om die natuur, wat transformasies meebring.

In Bagan is daar ook 'n baie sterk verhouding met die Eguns, die geeste van die dood wat die Aarde oorheers en wat isbeheer word deur Iansã. In hierdie vereniging is daar dus die aanwesigheid van die magte van die dood, met die stryd om lewe en die behoefte aan transformasies.

Bagbure

Bagbure is van die kultus van Eguns. Dit verwys na die krag van eenheid met die dood wat Iansã besit. Die koningin van die Eguns gebruik haar krag om hulle te manipuleer en invloed uit te oefen met die vrees vir die dood.

Om hierdie rede word Iansã baie gevrees en vertel selfs die storie dat haar liefde, Xangô, nie liefde vir die Eguns. Alhoewel die nabyheid aan die wêreld van die dooies vir baie mense skrikwekkend kan wees, is dit in werklikheid niks meer as 'n teenwoordige en nodige energie vir die lewe, waarmee Iansã pragtig werk nie.

Bamila

In die omstandighede waarin Iansã as Bamila voorkom, is daar Eró met Oxalufan. Eró is 'n soort geheim, 'n samesmelting. Veel meer as 'n invloed of 'n vennootskap, Eró is 'n soort essensie wat geskep word uit die energieke kragte van twee orixás.

Oxalufam is op sy beurt die orixá van goed, lig, stilte en vrede.vrede. Dit is die rustigheid na die storm, wat aanvaarding vir die wese bring, nadat hy 'n storm oorwin het op pad na evolusie. Bamila is dus 'n stadium van krag en onvoorwaardelike liefde, met 'n baie positiewe en kalmerende lading.

Biniká/Benika

Biniká/Benika gaan oor die manier waarop die gemeenskap van Iansã met Oxum Opará. Die twee orixás is algemeenin konflik gevind word, aangesien hulle sogenaamd opponerende en mededingende energieë het. Iansã vir krag, lojaliteit, skoonheid en welkom, en Oxum vir sensualiteit, betowering en vroulikheid.

In Biniká/Benika kombineer die twee kragte egter, wat die energie van Oxum se skoonheid en sensualiteit, gekombineer na die vegter bring. gees van Iansã. Dit is 'n uiters vroulike eienskap, maar met 'n sterk aspek, ver van die stereotipes van 'n brose vrou.

Euá

Euá, veral in Afrika, is 'n orixá, op sigself. In die aspekte van Afrika-godsdienste wat na Brasilië gebring is, is dit egter 'n vorm van Iansã wat in sommige Iles voorkom.

Euá is 'n vorm wat die vroulike energie van reinheid, wysheid en rustigheid bring. Dit is die aanpasbare vroue, maar wat eers oorgee aan ware liefde, wanneer hulle werklik verlief is. In sinkretisme word dit geassosieer met Nossa Senhora das Neves, juis vanweë sy suiwerheid en warm vroulike liefde.

Filiaba

Onder die kenmerkende Filiaba is Iansã op Omolu gebaseer. Dit beteken dat die latente eienskappe van die orixás kombineer om entiteite te lei na die energie wat uit hierdie vergelyking voortspruit.

Omolu is die Orixá wat die energie van genesing en siekte dra. Om hierdie rede word dit baie gevrees en die werk daarvan moet baie goed uitgevoer en gerig word, aangesien dit die gesondheid direk beïnvloed.persoon se liggaamsbou. Gekombineer met Iansã, kan dit 'n invloed wees met 'n sterk genesende krag of die onthulling van siektes.

Gunán/Gigan

Die Gunán/Ginan-kwaliteit vind plaas wanneer Iansã met Xangô kommunikeer. In die mitologie was die orixás eens metgeselle, en dit was die groot liefde van Iansã onder almal met wie hy 'n verhouding gehad het.

Die vereniging van Iansã met Xangô is die mees gevierde vir die toegewydes van hierdie orixá, aangesien albei self die kragte van die natuur gemeen het, wat storms, weerlig en winde beheer. Die affektiewe verhouding van mitologie verenig hierdie energieë deur ware liefde, die sterkste verbinding wat tussen twee wesens kan bestaan.

Gunán/Ginán is dus een van die mees huidige kenmerke van Iansã, met gesamentlike aanbiedinge vir hierdie twee orishas op reënerige dae.

Kedimolu

Die Kedimolu gaan oor Eró Oxumare en Omolu. Eró, in Afrikaanse grammatika, beteken iets soos geheim, maar 'n bietjie dieper. Dit gaan oor die mistiek agter hierdie simboliek - in hierdie geval, tussen Iansã, Oxumaré, die orixá van beweging, en Omolu, orixá van genesing en siekte.

Om hierdie rede is die bestaande kombinasie in Kedimolu redelik impakvol in die lewens van gemeenskappe en individue wat genesing nodig het. Iansã bring die krygsmag van besef, Oxumaré bring die ontbinding van siklusse en Omolu die genesing of siektes, laasgenoemde is redelik delikaat, aangesien dit gesondheid behelsmense.

Kodun

In Kodun is daar die Eró van Iansã en Oxaguiã. Oxaguiã is 'n vegter orixá, baie verward met Ogun. Dit bring die boodskap van krag, reinheid, oorwinning, die positiewe en die manlike. Eró behels 'n soort geheim, amper soos 'n essensie onder die orixás.

Dus, in Kodun, is die aspek van Iansã wat uitstaan ​​dié van krag oor die energieë van die natuur, wat, in kombinasie met Oxaguiã , is baie gunstig vir geeste met 'n dapper hart, wat met die natuur verbind.

Luo

Die Luo-kwaliteit kom van Eró met Ossaim. Eró is die geheim, die samesmelting tussen die orixás. Ossaim is die orixá van Nagô-oorsprong wat in die woude woon en van die sap van die bome voed. Dit is die orixá van genesing van nature, van aptekers, van diegene wat van harde werk hou. Hy is ook baie intelligent, regop en diskreet.

In Luo is daar 'n magiese en mistieke skoonheid van die kombinasie van Iansã, Koningin van die Winde, en Ossaim, vrymoedig en oplettend vir die leringe van die oerwoud . Dit bring 'n uiters positiewe energie van suiwering en waarheid vir die lewe.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle is die kwaliteit van Iansã wat geassosieer word met die onmoontlikheid om kinders vir paartjies te hê. Dit bring dus die beeld van die orixás Iroko, orixá van tyd, en Xangô, orixá van weerlig en geregtigheid, benewens die liefde van Iansã.

Die kombinasie bring dus hoofsaaklik die idee van onvoorwaardelike liefde, vangenesing deur tyd en die vervulling van die lewe se eise deur pyn en beproewing, vir goddelike toestemming van wat verlang word.

Messan/Yamesan

Iansã, in die vorm van Messan, was getroud met die orixá Oxóssi, in die Afrikaanse mitologie. Oxossi is die orixá van woude en kennis. In Messan-vorm is Iansã half vrou, half dier. Dit is die vorm van die moeder van die nege kinders van Iansã, die sogenaamde Oyá-kinders.

Die nege kinders van Iansã sou die voorstelling van hul eienskappe wees, naamlik: die winde, ydelheid, rebellie, vasberadenheid , die vermoë om te konsentreer, waarneming, redenering, behendigheid, wraak, verwoesting en die vegterkant.

Daar is studies dat die ouers van die kinders ook Ogun of Xangô kan wees, maar die kinders word in wese die Iansã toegeskryf. .

Obá

Obá word geïdentifiseer as 'n orixá, op sigself, in die oorspronklike Afrika-kultuur. Sy was een van die vroue van Xangô en sou haar ore afgesny het om Oxum te vermom.

In die Brasiliaanse kultuur kan sy uitgeken word as een van die gesigte van Iansã, juis omdat sy Xangô se vrou was en ook vir geregtigheid bring. Obá is egter die orixá van vars waters en soek balans, omdat hy, vir hierdie eienskappe, anders is as Iansã, wat Koningin van die Winde is en wat verwoesting deur haar energie kan bring.

Odo

Odo is die kwaliteit van Iansã wat gekoppel is aan sy wye vermoë om lief te hê. InTrouens, dit is meer vleeslike liefde as onvoorwaardelike liefde. Dit is omdat, ten spyte van die feit dat die sterkte van die winde die mees energieke eienskap van Iansã is, dit deur liefde is dat sy op soek is na haar verowerings. Hier word die verband daarvan met vuur en passie geopenbaar.

Odo is verwant aan die waters, juis omdat dit die aspek van emosie in Iansã bring. Alhoewel dit nie so verhewe soos haar vegter en onverbeterlike manlike kant is nie, is dit latent en uiters noodsaaklik vir haar om die godin te vorm wat sy is, die een wat die liefde van soveel krygers wakker gemaak het.

Ogaraju

Ogaraju is een van die oudste eienskappe van Iansã in Brasilië. Dit is omdat godsdienste van Afrika-oorsprong, soos Candomblé en Umbanda, na Portugese kolonisasie deur verslaafde mense gebring is en sedert die “ontdekking”, in 1500, in Brasilië aanwesig is.

Dus, as gevolg van die groot hoeveelheid van swart Afrikane wat na die land gebring is, is Brasilië deesdae een van die lande in die wêreld buite Afrika waar kultuur op 'n baie huidige manier lewendig bly. Ogaraju, van Afrika-oorsprong, is dus reeds 'n mite in Brasilië, as gevolg van hierdie verhaal.

Onira

Onira is aanvanklik 'n onafhanklike orixá, wat in Brasilië met Iansã verwar word. Dit het gebeur omdat albei krygers is en 'n verbintenis met die wêreld van die dooies het.

In die oorsprong het Onira 'n sterk verbintenis met Oxum, aangesien dit sy was wat sou onderrig het.Afrika-mitologie, word gesalueer wanneer 'n storm begin. Sy word gevra om die winde te kalmeer, en vir hom dié van die reën. Daar word gesê dat die vuur van Xangô nie sonder Iansã bestaan ​​nie.

In ander aspekte bring Iansã ook heerskappy oor die magte van die dood, wat die Koningin van die Eguns genoem word. Die Eguns sou al die geeste van die dood wees. Daarbenewens is sy minnares van die winde en die natuurkragte, wat die energie van die aarde deur klimaatsverskynsels bring. Hou aan lees om meer oor hierdie orixá te leer!

Die oorsprong van Iansã

Iansã het sy oorsprong in Nigerië, aan die oewer van die Nigerrivier, en sy kultus is deur slawe na Brasilië gebring . Afrika-mitologie vertel dat Iansã, of Oyá, soos dit oorspronklik genoem is, deur baie koninkryke gestap het op soek na kennis. As gevolg van sy sterk verbintenis met vleeslike passie en liefde, het hy betrokke geraak by baie konings, onder wie Exu, Ogun, Logun-Edé en, laastens, Xangô.

Vir elke koninkryk wat gewandel het en met elkeen van From haar liefdes, sy het kragte en kennis aangeleer wat haar gelei het om 'n groot vegter te wees, koningin van die natuurkragte, van die koninkryk van die dooies en van liefde. Iansã bring die deugde van die vegtervrou, wat nie onderwerp nie en wat ware liefde wakker maak.

Koningin van die strale

Onder die groot en intense magte van Iansã, die een wat blyk te wees die grootste verteenwoordiger van sy krag wat vir mense sigbaar is, is die oorheersing van die natuurkragte. Sy isOxum om te swem en het dus die krag van vars waters verleen. Onira is 'n baie gevreesde orixá, veral in Afrika, aangesien sy verbind is met die wêreld van die dooies en geassosieer word met orixás wat hierdie energie op 'n digte manier werk, soos Oxaguiã, Ogun en Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni is die kwaliteit van Iansã wat gebaseer is op die orixá Omulu. Dit is die orixá van genesing en swakhede. Die krag om alle siektes te verdryf hou dus verband met hom.

In Onisoni is dit moontlik om die invloed van die kragte van die twee orixás waar te neem. Iansã is 'n baie kragtige orixá, wat intensies in baie rigtings dryf. In hierdie geval is die idee van genesing baie teenwoordig met die krag van Iansã se stryd en emosies.

Petu

Die Petu-kwaliteit is direk gekoppel aan Xangô, die orixá wie se vrou Iansã is . In hierdie vorm gaan dit altyd Xangô vooraf, raak amper verward met hom. Iansã en Xangô is in die Afrika-mitologie getroud en het albei die natuurkragte as hul hoofkrag.

Die verhaal vertel dat dit hy was wat kennis van die kragte van weerlig en storms aan Iansã gegee het. In hierdie hoedanigheid smelt hulle saam deur hul gemeenskaplike kragte en die krag van ware, onvoorwaardelike liefde.

Semi

As Semi is Iansã gebaseer op Obaluaiê. Dit is die mees gevreesde orixá van almal, aangesien dit die Aarde en dus die dood verteenwoordig.

Omdat hy heerskappy het oor alles vanAarde, is ook bo lewe en dood. Niks word vir hom verborge nie. Aangesien Iansã die orisha van die dood is, met heerskappy oor die Eguns, is die kombinasie van hierdie twee orishas van groot mag oor bestaansvrae.

Seno (of Ceno)

In Seno, of Ceno, Iansã is gestig in Oxumaré. Oxumaré is die orixá van siklusse, eindes en begin. Daar word gesê dat dit soos 'n reënboog oor die aarde reis, dat dit nie die grense van tyd respekteer nie en dat dit weer verskyn wanneer dit nodig is.

In hierdie hoedanigheid bring Iansã en Oxumaré die skoonheid van lewe deur vernuwing. Iansã, koningin van die Dood, kom intens in die idee van die einde en Oxumaré verskyn met die skoonheid van nuwe lewe.

Sinsirá

In Sinsirá word die orixá Iansã gestig met Obaluaiê. Iansã en Obaluaiê het 'n sterk verbintenis, as gevolg van hul kennis van die magte van die dood en dus die groot waarheid van die lewe. Hulle gesamentlike voorkoms is nogal treffend en bring soms digte energieë.

Sire

As 'n Sire verskyn Iansã gebaseer op Ossaim en Ayrá. Ossaim is die orixá van die woude, wat hardwerkend, diskreet is en van nature wysheid en genesing verteenwoordig. Dit word ook Ossanha genoem, welbekend onder daardie naam in liedjie lirieke.

Ayrá is 'n orixá wat in Brasilië baie verwar word met Xangô. Sy kragte en sy kenmerk van veg en oorlog is baie soortgelyk aan Xangô. Hy is ook bekend as 'n vegter orixá,wat die krag van weerlig oorheers.

Yapopo

Yapopo is 'n kenmerk van Iansã wat in dieselfde vibrasie, of fondament, van Obaluaiê voorkom. Dit is die mees gevreesde orixá van almal, wat mag oor die wêreld van die dooies hou en wat in hierdie faset geïdentifiseer word met Iansã, koningin van die Eguns.

Daar is meer as een eienskap waarin Iansã en Obaluaiê word geïdentifiseer en dit is omdat Obaluaiê direk gekoppel is aan die wêreld van die dooies, met dit as sy sterkste kenmerk. Iansã speel dus die rol van koningin van 'n wêreld wat verskeie konings het, in verskillende gevalle.

Topo (of Yatopo, of Tupé)

In Topo, of Yatopo, of Tupé, het Iansã 'n stigting met Ogun en Exu, en 'n verbintenis met Xangô. Ogum is die vegter orixá, wat wapens vir gevegte vervaardig en die boodskap van waarheid en lewenskrag bring. Exu is op sy beurt die boodskapper Orixá, wat alle en enige kommunikasie tussen die Aarde en die Goddelike maak.

Exu word dikwels gesien as 'n slegte figuur, om die dood vanuit 'n oogpunt voor te stel. Maar dit gebeur omdat niks tussen die Aarde en die Goddelike verbygaan sonder om deur die dood van die Aarde te gaan nie. Xangô is die vegter orixá, liefde vir Iansã en houer van die weerligmagte.

Gbale (of Igbalé, of Ballet)

Iansã, koningin van die dooies, word deur Gbale gevind. In Gbale is al die kenmerke van Iansã se heerskappy oor die dooies latent. Dit is waar dit homself openbaarkoningin van die Eguns, die geeste van die dood, wat oor hulle heers.

Hierdie faset van Iansã is egter eienaardig genoeg nie haar hoof een nie. Sy het ook die krag van die natuur en latente passie teenwoordig. Om hierdie rede het dit baie kragte wat noodsaaklik is vir die lewe en, in die eienskappe waarin dit heerskappy oor die dood openbaar, is dit wanneer 'n mens slegs hierdie beklemtoonde faset kan waarneem.

Kenmerke van die seuns en dogters van Iansã

Die kenmerke van die orixás kan geïdentifiseer word in hul geloofskinders op Aarde. Dit is omdat hy, wanneer hy die beskerming van 'n orixá aanroep, sy energie op mense stort, wat verband hou met sy kragte en aspekte. So bring Iansã aspekte van vryheid en vurige passie, gekombineer met harde werk, geregtigheid en die intensiteit van emosies.

Verder omdat die orixás menslike figure is, wat foute maak en wat soms soms ingee. aan die sondes en illusies van die aardse lewe, kan hulle maklik in hul kinders uitgeken word. Hieronder is die hoofkenmerke wat geïdentifiseer kan word in die seuns en dogters van Iansã, wat 'n baie sterk figuur van welwillendheid en terselfdertyd krag is. Check dit uit!

Moed en vryheid

Iansã is bekend daarvoor dat hy die vroulike vegter orixá is, met amper manlike aspekte. Om hierdie rede is moed en vryheid eienskappe wat baie in jou teenwoordig is en dathulle openbaar hulleself sterk in hulle kinders.

Daarom is die seuns en dogters van Iansã moedige mense, wat met alle mag vir geregtigheid veg en wat hulle vermoëns korrek gebruik om gevegte te wen. Boonop waardeer hulle vryheid as 'n manier om oor die lewe te triomfeer, maar tog is hulle getrou en lojaal.

Sterk en bondige mening

Die seuns en dogters van Iansã is in alles energiek sy fasette en dit is nie anders as dit in jou gedagtes gewys word nie. Die opinie van hierdie mense word dus altyd met intensiteit en objektiwiteit geopenbaar.

Daar is geen fyn woorde nie, want die kinders van Iansã is presies in hul toesprake en druk goed uit wat hulle dink, sonder spasies vir skelmigheid of manipulasies . Hulle is ook nie baie oop vir besprekings nie en grens aan onverdraagsaamheid. Hulle glo in hul redes en verdedig hulle tot die einde toe, al moet hulle verbygaan oor diegene wat nie met hulle saamstem nie.

Die ergste vyande wat 'n mens kan hê

Kinders van Iansã is dapper en hulle veg vir wat hulle verstaan ​​om reg en regverdig te wees. Om hierdie rede glo hulle in hul waarheid en, as hulle 'n vyand vind, kan hulle al hul energie deponeer om 'n dispuut te wen, selfs al moet hulle, daarvoor, soms oneerlike meganismes gebruik.

Dus. , Met soveel energie wat hulle moet veg vir die goeie, moet die kinders van Iansã ook veg teen wat hulle glo sleg is en daarom meedoënloos ismet jou vyande. Hulle is nie die tipe mense wat eenvoudig nie terugbaklei nie. Trouens, hulle is nogal energiek en doen wat ook al nodig is sodat niks in hulle pad kom nie.

'n Storm in 'n teepot

As gevolg van die intensiteit wat hulle ervaar, gekombineer met hul passie en behoefte aandag, maak die seuns en dogters van Iansã gewoonlik die sogenaamde "storm in 'n glas water".

Dit is algemeen om 'n soort drama in die houdings van hierdie mense te identifiseer. Daar is baie selfliefde en daarom glo hulle dat hulle almal se aandag verdien wanneer hulle benadeel voel. Dit is selfs moontlik om 'n sekere kinderagtigheid in hierdie aspek te identifiseer.

Deernis en toegeneentheid

Ten spyte van die intense verhoudings is die seuns en dogters van Iansã lojaal aan hul vriende en liefdevolle verhoudings en tree op met groot deernis en vriendelikheid. Hulle is energieke mense wat egter weet hoe om liefde en toegeneentheid na waarde te skat.

Daar is baie verwelkomende energie teenwoordig in hierdie mense, wat weet hoe om liefdevol te wees en die nodige warmte vir die welstand te verskaf. van diegene wat hulle waardeer.

Aktiewe romantiese lewe

Iansã se vermoë om passies aan te wakker is ook een van haar kragte. Sy gebruik hulle om kennis op te doen terwyl sy die lewens betree van diegene wat onder haar betowering val. Dus, die invloed van Iansã in 'n persoon se lewe bring 'n aktiewe romantiese lewe, wat deur baie passies aan die brand gesteek is. Hier is daar altyd die vraag vanerkenning van passie in ruil vir ware liefde.

Om met Iansã te verwant

Om die seun van 'n orixá te word beteken om sy beskerming te hê in tye van nood. Om hierdie band te handhaaf, is dit egter nodig om die verhouding met die goddelike aan te kweek, wat sekere houdings van respek en waardering vereis.

Op hierdie manier, vier saam met die orixá op sy dag, bied geskenke en weet sy belangrikste aspekte besonderhede, soos die kleur, sy elemente of watter tipe aanbieding dit hou, is baie belangrik om 'n balans te vestig tussen sy versoeke en wat aangebied word.

Hieronder is die belangrikste belangrike elemente om die teenwoordigheid en die krag van Iansã. Volg saam!

Dag van die jaar van Iansã

Die dag van die jaar van Iansã val op 4 Desember. Op daardie dag bring mense offers in hul naam, soos kerse, swaarde en geel blomme, om die vegter orixá te salueer.

Dag van die week van Iansã

Die dag van die week tot eerbied die Iansã orixá is Saterdag. Aangesien Iansã egter dikwels saam met Xangô, haar man in Afrika-mitologie aanbid word, kan dit ook wees dat hul dag van die week vir albei by Woensdag aansluit.

Groete aan Iansã

Die mees algemene groet aan Iansã is Eparrêi Iansã, van die Yoruba-taal, wat die godsdienste van Afrika-matrikse in Brasilië die meeste beïnvloed het.

Wanneer dus gevra word vir seëninge virIansã, bedoelings begin met hierdie groet, wat diep respek vir die entiteit demonstreer en wat die verband met die goddelike plan en met die energieë van die orixá verhoog.

Simbool van Iansã

Iansã dra twee simbole: die swaard en die Eruexim, 'n instrument gemaak van perdestert. Die eerste, die swaard, verwys na die vegter-aspek van Iansã, wat in staat is om te sny wat ook al nodig is, ten goede of ten kwade.

Die Eruexim gee op sy beurt aan hom beheer oor die wêreld van die lewendes en die dooies. Daarmee maak sy die Eguns bang, in die wêreld van die dooies, en beheer sy die winde, in die wêreld van die lewendes.

Kleure van Iansã

Dit is baie algemeen om verwysings te vind in die kleur rooi vir Iansã. Dit is omdat dit in Candomblé die kleure bruin, rooi en pienk bring. Die hoofkleur van Iansã is egter geel, wat in Umbanda aangedui word.

Element van Iansã

Die hoofelemente wat met Iansã verband hou, is vuur en lug. Iansã is die koningin van die winde en openbaar dus al die krag van haar kragte deur die lug. Saam met Xangô beheer hy storms en waarborg hy die veiligheid of woede, wat nodig is vir sy aanhangers.

Wat vuur betref, word Iansã altyd deur gloeiende hartstogte aangegryp en word hy geraak deur vleeslike liefde, dit wat tot waansin lei. Iansã is 'n vegter, intrigerend, mistiek en bring al die bruising, houding en entoesiasme inherent aan vuur as 'n element.

Ten slotte, deurbeheer van die wêreld van die dooies en met die titel van Queen of the Eguns, is dit moontlik om die aarde-element met Iansã te assosieer. Die Aarde is die grens tussen lewe en dood en Iansã-oorgange in hierdie aspek, word dikwels gekombineer met ander orixás-boodskappers van die dood.

Offers aan Iansã

Offers aan Iansã bestaan ​​uit geel blomme en kerse van dieselfde kleur, wat hul hoofkleur is. Dit is ook moontlik om die orixá-swaarde aan te bied, soos dié van São Jorge, maar met geel rande.

Acarajé, so bekend en hoofsaaklik in Bahia verteer, is die kos van Iansã en op baie plekke is dit het 'n dankie aan haar gemaak voordat dit geëet het. Boonop word soet drankies en vrugte ook gemaak, veral geel, soos spanspek. Die beste plek om die offergawes te lewer is in bamboesboorde of steengroewe.

Gebed aan Iansã

Een van die moontlike gebede aan Iansã, wat haar kragte vir beskerming oproep, is die volgende:

"O glorieryke Kryger Moeder, eienaar van storms, beskerm my en my gesin teen bose geeste, sodat hulle nie die krag het om my pad te versteur en dat hulle nie besit van my lig neem nie. Slegte bedoelings mense doen nie my gemoedsrus vernietig nie.

Moeder Iansã, bedek my met u heilige mantel en neem met die krag van u winde alles wat waardeloos is ver weg.familie, sodat afguns nievernietig die liefde wat in ons harte is. Moeder Iansã, in jou glo, hoop en vertrou ek! So wees dit en so sal dit wees!”

Wat wil die orixá van die klimaatelemente, Iansã, kommunikeer?

Die orixá van die klimaatselemente, Iansã, dra die natuurkragte saam, wat weerlig en winde in storms bring en intensiteit en elektrisiteit demonstreer. Boonop dra sy vuur saam en is sy Koningin van die Dood.

Om hierdie redes is Iansã die orixá van die klimaatselemente en een van die kragtigste in Afrika-mitologie. Die boodskap daarvan is gekoppel aan die stryd vir geregtigheid, vryheid van denke, die belangrikheid van waarheid, die krag van liefde in alle verhoudings en sterflikheid as 'n beperking op menslike aspirasies.

Iansã is die Koninginmoeder, synde intelligent, verantwoordelik, verwelkomend en vegter. Sy is 'n figuur van groot krag in Candomblé, wat haar aanhangers inspireer, wat hoofsaaklik die idee van vroulike krag, waarheid en rede bring. Die natuur is jou bondgenoot in die bestuur van energie, wat vrede bring deur oorlog.

Die orixá van storms hou verband met die krag van elektrisiteit, wat al die krag van hierdie energie bring, wat beide skepper en vernietiger terselfdertyd. Om hierdie rede vra hul kinders en aanhangers van godsdiens in die algemeen die orixá getrou om hul huise, bote en hul gesinne teen die euwels van die reën te beskerm. Reën, net soos Iansã, is sinoniem met voorspoed of vernietiging - lewe en dood.

Die vrye vegter

Iansã word 'n vrye vegter genoem, want, ten spyte daarvan dat hy ontelbare kere liefdevol betrokke was, volgens na mitologie, gaan altyd uit op soek na 'n nuwe liefde en onthou nie van haar gevegte om in dieselfde koninkryk te bly nie.

Iansã word op verskeie tye gesien as die vrye vegter, wat beskikbaar is om wat jy die hoof te bied. hê en gaan uit op 'n nuwe avontuur of verhouding as dit reg voel in jou lot.

Ogun se metgesel

In Afrika-allegorieë sou Iansã Ogun se metgesel wees in die vervaardiging van wapens vir gevegte. Dit vertel die storie dat Oxalá 'n versoek aan Ogun rig, wat hy nie sou kon vervul nie. Iansã is dan gereed om te help en blaas die vuur om die warm ysterwapens te maak.

Iansã is ook die vrou van Ogun in 'n deel van die verhaal, in die een waarin sy Logun Edé sou geskep het , seun vanOxum. Hy hardloop egter saam met Xangô weg en word sy eerste vrou.

Iansã en Logun Edé

In die Afrika-mitologie was dit Iansã, saam met Ogun, wat Logun Edé geskep het. Logum Edé sou die seun gewees het van Oxum, godheid van vars waters, wat in die waters verlore sou gegaan het weens die woede van Obá, derde vrou van Xangô.

Dit gebeur so dat, as gevolg van hierdie krag sukkel, sou Iansã en Ogun aanvaar het dat hulle Logun-Edé bewaak het, totdat hy sy ma as volwassene ontmoet het. Daar word ook genoem dat Iansã op 'n ander tyd 'n verhouding met Logum-Edé gehad het, toe hy die kuns van jag en visvang by hom geleer het.

Sy liefde vir Xangô

Die orixá Iansã word gemerk. deur baie passies te ervaar, waardeur sy kennis opdoen, om 'n sterk en wyse vegter te word.

Nadat Iansã met Exu, Oxóssi en Ogun kontak gemaak het, gaan soek Iansã na Xangô, om van sy ydelheid en rykdom te lewe. van sy koninkryk. Dit is egter in Xangô dat Iansã ware liefde vind en haarself diep gee, net soos hy, wat Iansã die magte van donderweer leer en haar sy hart gee.

Wedywering en Oxum

Xangô sou het drie vroue gehad: Iansã, Oxum en Obá. Iansã was die eerste vrou wat Xangô die meeste sou liefgehad het, gegewe sy hart. Iansã was die spesiaalste van almal, pragtig en jaloers. Oxum was die tweede vrou, koket en ydel.

Oxum was onaangenaam met die ander en kom oor die algemeen voor.as sensueel en onverantwoordelik. Om hierdie rede het hy 'n wedywering gehad met Iansã, wat vir Xangô die spesiaalste was en wat sy seun vir 'n rukkie, Logun-Edé, grootgemaak het.

The Lady of the Eguns

In Afrika-mitologie, die Eguns is die dooies en Iansã is die dame van die dood, wat ook mag oor daardie koninkryk het.

So kommunikeer sy en sorg sy vir die Koninkryk van die Dood, synde die Dame van die Eguns. Volgens legende sou sy haar huis met Eguns gevul het, om te verhoed dat Xangô, haar man, uitgaan en haar verlaat. Die mag oor die dood sou gekom het van 'n kalbas wat Obaluaiê na Xangô sou gestuur het en wat sy sonder magtiging sou breek.

Iansã in Umbanda

Umbanda is 'n godsdiens van Brasiliaanse oorsprong, wat begin het in 1908, gebaseer op die godsdienstige sinkretisme tussen godsdienste van Afrika-oorsprong, Katolisisme en Kardecistiese Spiritisme. In Umbanda is daar dus direkte kontak met entiteite en geeste deur middel van mediumskap.

Daarom, in Umbanda, is kontak met die Orixá baie meer direk en is daar die moontlikheid om werke en offers aan Iansã te maak. Daarbenewens is daar as gevolg van sinkretisme die figuur van Santa Bárbara as 'n verteenwoordiger van Iansã, aan wie geloof ook gedeponeer word met dieselfde bedoeling as die orixá.

Dus, in Umbanda, beskerm Iansã sy aanhangers van geestelike aanvalle , sodat die energie hoog bly en daar geen verliese in fisiese, geestelike of

Iansã in Candomblé

Candomblé is 'n godsdiens van Afrika-oorsprong, wat deur verslaafde swart mense na Brasilië gebring is. Daarin is daar geen inkorporasie van entiteite of geeste nie, aangesien die orixás slegs die verteenwoordigers is van 'n groter God, wat die wêreld en die natuurkragte regeer.

Dus, in Candomblé, is Iansã die orixá van die kragte van die natuur, die natuur, en daarom na wie toegewydes hulle wend om te vra vir vrede deur die natuur, voorspoed deur reën, en ander voordele wat met hul kragte verband hou. Die kinders van Iansã, dit wil sê diegene wat verstaan ​​om die orixá as 'n gids te hê, erken hul eienskappe in hulself.

Die sinkretisme van Iansã

Brasiliaanse godsdienstige sinkretisme, in werklikheid, kom van Umbanda, 'n godsdiens wat in 1908 in Brasilië gebore is, van die vereniging van die grondslae van Afrika-godsdienste, Katolisisme en Kardecistiese Spiritisme. Om hierdie rede bring sinkretisme die godsdienstige ekwivalensie van die figuur Iansã in Santa Bárbara en sy dag word met groot entoesiasme regdeur Brasilië gevier.

Benewens Santa Bárbara, die hoof gesinkretiseerde figuur, word Iansã ook erken in ander ewe belangrike syfers. Die idee van die vegtervrou, die krag van kennis en liefde, en die verhouding met die verborge magte van die wêreld van die dooies maak haar uiters veelsydig en kragtig in die godsdienstige verbeelding.

Daarbenewens is dit is moontlik om slegs nie-sinkretisme waar te neem ingodsdiens, maar ook in verband met antieke mitologieë, in die algemeen, soos Nordic en Hindoe. Selfs die komiese tekeninge wat gode uitbeeld, vorm 'n vorm van sinkretisme.

Die volgende sal 'n paar van die hoof sinkretiese figure van Iansã toon, van Santa Bárbara, die algemeenste in Umbanda en waaraan baie gelowiges toegewy is, tot Ororo, 'n spotprentkarakter wat dieselfde fantastiese eienskappe as Iansã het. Kyk dit!

Santa Bárbara

In die Katolieke Kerk stem Iansã ooreen met Santa Bárbara. Sy is die Katolieke heilige wat sou gesterf het, nadat sy tot die Christendom bekeer het, vermoor deur haar eie pa. Na haar dood het weerlig egter op die kop van Barbara se pa geval, as 'n vorm van goddelike vergoeding vir sy onregverdige daad, wat die lewe beëindig het van die een wat 'n heilige sou word.

Weens die verskyning van weerlig in haar verhaal, asook die swaard wat Santa Bárbara gewoonlik het, sy is verwant aan Iansã in die Afro-kultuur, wat ook 'n swaard in haar hand dra. Albei bring dieselfde elemente: die natuurkragte en die vegterhart.

Santa Teresa

As gevolg van godsdienstige sinkretisme is dit moontlik om Iansã soos Santa Teresa te vind. Dit is 'n Katolieke heilige wat egter sterker voorkom in Santeria Cubana, 'n godsdiens wat die resultaat is van die vereniging van die Yoruba-godsdiens, Christendom en die godsdienste van inheemse volke van dieAmerikas.

Saint Teresa was 'n Katolieke heilige uit Renaissance Europa, bekend as die Moeder van Spiritualiteit, omdat sy bygedra het tot Christelike mistiek en Katolieke spiritualiteit. Dit is nou geassosieer met Iansã, om die boodskap van die Koningin van lewe en dood te bring, vir kennis en beheer oor die bonatuurlike wêreld en dus oor die dooies.

Nossa Senhora da Candelária

Met betrekking tot Nossa Senhora da Candelária, in die godsdienstige sinkretisme van die Katolieke Kerk met die Afrika-godsdiens, word Iansã met haar geassosieer deur Santeria Cubana, wat ook elemente van die inheemse godsdienste van die Amerikas vermeng.

In Brasilië, Nossa Senhora da Candelária word geassosieer met die orixá Oxum. Dit is in elk geval die Heilige wat in Spanje sou verskyn het en wat genesing vir die blindes bring, en is dus Ons Dame van die Lig. Sy is uiteindelik die Maagd Maria, moeder van God.

Our Lady of the Annunciation

Our Lady of the Annunciation is, in die Katolieke Kerk, die heilige wat verwys na die grootste geloofsdaad reeds opgeteken, wat die ja is van die Maagd Maria aan die engel Gabriël, nadat hy gekom het om aan te kondig dat sy die moeder van die seun van God sou wees.

In godsdienstige sinkretisme word Iansã ook geassosieer met hierdie heilige as die magtige moeder. In hierdie geval is dit egter veel meer in Santeria Cubana, wat godsdienste van die inheemse volke van die Amerikas behels, benewens die Katolieke Kerk en die godsdienste

Nossa Senhora das Neves

Die sinkretisme van Iansã met Nossa Senhora das Neves kom in werklikheid uit die assosiasie van Iansã met Euá, wat in Afrika 'n onafhanklike orixá is. Dit is ook moontlik om die sinkretisme van Nossa Senhora das Neves in Obá te vind, orixá van kennis en reinheid.

Euá sou die dogter van Oxalá met Iemanjá wees en is 'n kuis figuur, wat die kennis van waarsêery en waarsêery binnedring en wat die mag het om onsigbaar te word. Obá, aan die ander kant, absorbeer die illusie en lei na die pad van vrede deur kennis. Nossa Senhora das Neves is op sy beurt 'n toespeling op die Maagd Maria van Katolisisme, wat dit in die veertiende eeu in Rome laat sneeu het, nadat 'n toegewyde van haar gedroom het.

Opsommend bring hierdie sinkretisme die idee van reinheid en vrede deur rede en goddelike waarheid, wat nie illusies toelaat nie. Iansã, omdat hy 'n vegtervrou en vry van kennis is, dra ook hierdie deugde.

Taranis in Keltiese mitologie

Taranis was die god van storms, orkane en die natuurkragte in die Keltiese mitologie, net soos Iansã in die Afrika-mitologie.

In hierdie geval is die idee om die uitwerking van magte, vernietiging en lewe, beide van dieselfde oorsprong, die waters, teë te staan, baie teenwoordig. Dit is die voorstelling van die goddelikheid agter die weerverskynsels, waargeneem deur die mens sedert antieke tye.

Ran in Norse Mythology

In Mythology