Wer ist der Orixá Iansã?

Die Orixá Iansã ist eine Gottheit, deren Hauptmerkmal die Beherrschung der Naturkräfte ist. Ihre Kräfte werden durch die Energie des Feuers und der Luft repräsentiert, sie bewegt die Winde und bringt die Stürme hervor. So bringt sie die Idee der Intensität durch die Bewegung der Energie der Erde.

Iansã ist eine kriegerische Orixá, die in den Geschichten, aus denen die afrikanischen Religionen hervorgehen, mit Krieg und Schlachten in Verbindung gebracht wird. Iansã hat auch eine sehr präsente Botschaft der Leidenschaft, die die Intensität der Liebe nutzt, um ihre Eroberungen zu erreichen. Schließlich ist sie auch für die Kommunikation mit den Toten zuständig.

In der Mythologie ist sie eine Orixá, die Stärke verkörpert und denen, die ihr Vertrauen in sie setzen, Mut, Haltung, Leidenschaft, Wahrheit und Kampf bringt. Wie alle Orixás hat auch sie ihre dunkle Seite, die aufgrund des fehlenden Gleichgewichts ihrer Eitelkeit und ihres Siegeswillens verheerende Folgen haben kann. In diesem Artikel erfährst du viel mehr über diese Orixá. Schau es dir an!

Die Geschichte von Iansã, oder Oyá

Der Name Iansã ist ein Spitzname, den Xangô, ihr Ehemann, Oyá, ihrem ursprünglichen Namen, gegeben haben soll, der "Mutter des rosafarbenen Himmels" bedeutet, weil sie so schön wie der Sonnenuntergang sein soll.

In der afrikanischen Mythologie sind Iansã und Xangô Mann und Frau, die bei jedem Sturm begrüßt werden. Sie wird gebeten, die Winde zu beruhigen, und er wird gebeten, den Regen zu beruhigen. Es heißt, dass Xangôs Feuer ohne Iansã nicht existiert.

Darüber hinaus ist Iansã auch die Herrin der Todeskräfte, denn sie wird Königin der Eguns, der Geister des Todes, genannt. Außerdem ist sie die Herrin der Winde und der Naturkräfte und bringt die Energie der Erde durch klimatische Phänomene. Um mehr über diese Orixá zu erfahren, lesen Sie weiter!

Der Ursprung von Iansã

Die afrikanische Mythologie erzählt, dass Iansã, oder Oyá, wie sie ursprünglich hieß, auf der Suche nach Wissen durch viele Königreiche reiste und sich aufgrund ihrer starken Verbindung zu fleischlicher Leidenschaft und Liebe mit vielen Königen einließ, darunter Exu, Ogum, Logun-Edé und schließlich Xangô.

In jedem Reich, das sie durchwanderte, und mit jeder ihrer Lieben erlernte sie Kräfte und Wissen, die sie zu einer großen Kriegerin, Königin der Naturgewalten, des Totenreichs und der Liebe machten. Iansã bringt die Tugenden der Kriegerin, die sich nicht unterwirft und die wahre Liebe erweckt.

Königin der Blitze

Unter den großen und intensiven Kräften der Iansã ist die Beherrschung der Naturgewalten diejenige, die sich als größte Repräsentantin ihrer für die Menschen sichtbaren Stärke offenbart: Sie ist in der Lage, die Blitze in Gewittern zu kontrollieren und diese als Instrument des Kampfes und der Machtdemonstration einzusetzen.

Die Orixá der Stürme ist mit der Kraft der Elektrizität verbunden und bringt die ganze Macht dieser schöpferischen und zerstörerischen Energie mit sich. Aus diesem Grund bitten ihre Kinder und die Anhänger der Religion im Allgemeinen die Orixá voller Vertrauen, ihre Häuser, Boote und ihre Familien vor dem Übel des Regens zu schützen. Regen ist wie Iansã ein Synonym für Wohlstand oder Zerstörung - Leben und Tod.

Der freie Kämpfer

Iansã wird die freie Kriegerin genannt, weil sie, obwohl sie unzählige Male in Liebe verwickelt war, der Mythologie zufolge immer auf der Suche nach einer neuen Liebe aufbricht und nicht von ihren Kämpfen absieht, um im selben Reich zu bleiben.

Iansã wird zu verschiedenen Zeiten als freie Kriegerin gesehen, die bereit ist, alles auf sich zu nehmen, was sie hat, und sich auf ein neues Abenteuer oder eine neue Beziehung einzulassen, wenn es sich für ihr Schicksal richtig anfühlt.

Gefährte von Ogum

In afrikanischen Allegorien ist Iansã Ogums Begleiter bei der Herstellung von Waffen für Schlachten.

In einem Teil der Geschichte ist Iansã auch die Frau von Ogum, denn sie hätte Logun Edé, den Sohn von Oxum, gezeugt, läuft aber mit Xangô davon und wird seine erste Frau.

Iansã und Logun Edé

In der afrikanischen Mythologie war es Iansã, der zusammen mit Ogum Logun Edé erschuf, den Sohn von Oxum, dem Oixá der süßen Wasser, der durch den Zorn von Obá, der dritten Frau von Xangô, in den Gewässern verloren ging.

Es gibt auch Hinweise darauf, dass Iansã zu einer anderen Zeit eine Beziehung zu Logum-Edé hatte, als sie von ihm die Kunst des Jagens und Fischens erlernte.

Seine Liebe zu Xangô

Die Orixá Iansã zeichnet sich dadurch aus, dass sie viele Leidenschaften erlebt hat, durch die sie Wissen erwirbt, um eine starke und weise Kriegerin zu werden.

Nach einer Beziehung mit Exu, Oxóssi und Ogum begibt sich Iansã auf die Suche nach Xangô, um von ihrer Eitelkeit und dem Reichtum ihres Reiches zu leben. Doch in Xangô findet Iansã die wahre Liebe und gibt sich ihm ganz hin, ebenso wie er Iansã die Kräfte des Donners lehrt und ihr sein Herz schenkt.

Rivalität und Oxum

Xangô hatte drei Frauen: Yansã, Oxum und Obá. Yansã war die erste Frau, die Xangô am meisten liebte und der er sein Herz schenkte. Yansã war die Besonderste von allen, schön und eifersüchtig. Oxum war die zweite Frau, kokett und eitel.

Oxum war den anderen unsympathisch und erschien im Allgemeinen als sinnlich und verantwortungslos, weshalb sie mit Yansã rivalisierte, die Xangô am meisten am Herzen lag und die eine Zeit lang seinen Sohn Logun-Edé großgezogen hatte.

Die Dame der Eierstöcke

In der afrikanischen Mythologie sind die Eguns die Toten und Iansã ist die Dame des Todes, die auch die Macht über dieses Reich hat.

Der Legende nach soll sie ihr Haus mit Eguns gefüllt haben, um zu verhindern, dass Xangô, ihr Mann, sie verlässt. Die Macht über den Tod soll von einem Kürbis stammen, den Obaluaiê Xangô geschickt hat und den sie unerlaubt zerbrochen hat.

Iansã in Umbanda

Umbanda ist eine Religion brasilianischen Ursprungs, die 1908 aus dem religiösen Synkretismus zwischen Religionen afrikanischen Ursprungs, dem Katholizismus und dem kardecistischen Spiritismus entstand. In der Umbanda gibt es also einen direkten Kontakt mit Wesenheiten und Geistern durch Medialität.

Daher ist in Umbanda der Kontakt mit den Orixá viel direkter und es besteht die Möglichkeit, Iansã Werke und Opfergaben zu bringen. Außerdem gibt es aufgrund des Synkretismus die Figur der Santa Bárbara als Stellvertreterin von Iansã, der auch der Glaube mit derselben Absicht wie den Orixá anvertraut wird.

So schützt Iansã in Umbanda ihre Anhänger vor spirituellen Angriffen, so dass die Energie hoch bleibt und es keine Verluste in körperlicher, geistiger oder spiritueller Hinsicht gibt.

Iansã im Candomblé

Candomblé ist eine Religion afrikanischen Ursprungs, die von versklavten Schwarzen nach Brasilien gebracht wurde. In ihr gibt es keine Inkorporation von Wesenheiten oder Geistern, da die Orixás nur die Vertreter eines größeren Gottes sind, der die Welt und die Kräfte der Natur regiert.

So ist Iansã im Candomblé die Orixá der Naturkräfte, an die sich die Gläubigen wenden, um Frieden durch die Natur, Wohlstand durch den Regen und andere mit ihren Kräften verbundene Wohltaten zu erbitten. Die Kinder von Iansã, d. h. diejenigen, die verstehen, dass sie die Orixá als Führerin haben, erkennen in sich selbst ihre Eigenschaften.

Der Synkretismus von Iansã

Der brasilianische religiöse Synkretismus hat seinen Ursprung in der Umbanda, einer Religion, die 1908 in Brasilien aus der Verbindung der Grundlagen afrikanischer Religionen, des Katholizismus und des kardecistischen Spiritualismus entstand. Aus diesem Grund bringt der Synkretismus die religiöse Entsprechung der Figur der Iansã in Santa Bárbara und ihr Tag wird in ganz Brasilien mit großer Begeisterung gefeiert.

Neben Santa Bárbara, der wichtigsten synkretistischen Figur, findet sich Iansã auch in anderen, ebenso wichtigen Figuren wieder: Die Idee der Kriegerin, die Kraft des Wissens und der Liebe sowie die Verbindung mit den okkulten Kräften der Totenwelt machen sie in der religiösen Vorstellungswelt äußerst vielseitig und mächtig.

Darüber hinaus ist Synkretismus nicht nur in der Religion zu beobachten, sondern auch in Bezug auf antike Mythologien im Allgemeinen, wie z. B. die nordische und die hinduistische Mythologie. Auch Comics, in denen Götter vorkommen, stellen eine Form von Synkretismus dar.

Im Folgenden stellen wir Ihnen einige der wichtigsten synkretistischen Figuren von Iansã vor, von Santa Barbara, der in Umbanda am häufigsten vorkommenden Figur, die von vielen Anhängern verehrt wird, bis hin zu Ororo, einer Zeichentrickfigur, die dieselben fantastischen Eigenschaften hat wie Iansã. Probieren Sie es aus!

Santa Barbara

In der katholischen Kirche entspricht Iansã Santa Bárbara, der katholischen Heiligen, die, nachdem sie zum Christentum konvertiert war, von ihrem eigenen Vater ermordet wurde. Nach ihrem Tod fiel jedoch ein Blitz auf den Kopf von Bárbaras Vater, als eine Art göttliche Wiedergutmachung für seine ungerechte Tat, die das Leben derjenigen beendete, die eine Heilige werden sollte.

Aufgrund des Auftretens des Blitzes in ihrer Geschichte und des Schwertes, das Santa Barbara gewöhnlich trägt, ist sie mit Iansã in der Afro-Kultur verwandt, die ebenfalls ein Schwert in der Hand hält. Beide bringen die gleichen Elemente mit sich: die Kräfte der Natur und das Herz des Kriegers.

Santa Teresa

Durch religiösen Synkretismus ist es möglich, Iansã als Heilige Teresa zu finden, eine katholische Heilige, die jedoch stärker in der kubanischen Santeria auftaucht, einer Religion, die das Ergebnis der Vereinigung der Yoruba-Religion, des Christentums und der Religionen der indigenen Völker Amerikas ist.

Die heilige Teresa war eine katholische Heilige aus dem Europa der Renaissance, die als Mutter der Spiritualität bekannt ist, weil sie zur christlichen Mystik und zur katholischen Spiritualität beigetragen hat. Sie wird eng mit Yansã in Verbindung gebracht, weil sie die Botschaft der Königin des Lebens und des Todes überbrachte, weil sie die übernatürliche Welt und damit die Toten kannte und kontrollierte.

Unsere Liebe Frau von Mariä Lichtmess

Im religiösen Synkretismus der katholischen Kirche mit der afrikanischen Religion wird die Iansã von der kubanischen Santeria mit der Muttergottes von Candelaria in Verbindung gebracht, die auch Elemente der indigenen Religionen Amerikas vermischt.

In Brasilien wird Unsere Liebe Frau von Candelaria mit dem Oryxum in Verbindung gebracht. Auf jeden Fall ist sie die Heilige, die in Spanien erschienen wäre und die den Blinden Heilung bringt und somit Unsere Liebe Frau des Lichts ist. Sie ist letztlich die Jungfrau Maria, die Mutter Gottes.

Unsere Liebe Frau von der Verkündigung

Unsere Liebe Frau von der Verkündigung ist in der katholischen Kirche die Heilige, die sich auf den größten Glaubensakt bezieht, der jemals aufgezeichnet wurde, nämlich das Ja der Jungfrau Maria zum Engel Gabriel, nachdem dieser ihr verkündet hatte, dass sie die Mutter des Sohnes Gottes sein würde.

Im religiösen Synkretismus wird auch die Iansã als mächtige Mutter mit dieser Heiligen in Verbindung gebracht, allerdings eher in der Santeria Cubana, die die Religionen der indigenen Völker Amerikas sowie die katholische Kirche und die afrikanischen Religionen einbezieht.

Unsere Liebe Frau des Schnees

Der Synkretismus von Iansã mit Unserer Lieben Frau vom Schnee hat seinen Ursprung in der Assoziation von Iansã mit Euá, die in Afrika eine eigenständige Orixá ist. Es ist auch möglich, den Synkretismus von Unserer Lieben Frau vom Schnee mit Obá, der Orixá des Wissens und der Reinheit, zu finden.

Euá wäre die Tochter von Oxalá und Iemanjá und ist eine keusche Gestalt, die in das Wissen der Wahrsagerei eindringt und die Macht hat, unsichtbar zu werden, während Obá die Illusion absorbiert und durch das Wissen auf den Weg des Friedens führt. Unsere Liebe Frau vom Schnee wiederum ist eine Anspielung auf die Jungfrau Maria des Katholizismus, die es im 14. Jahrhundert in Rom schneien ließ, nachdem ein Gläubiger von ihr geträumt hatte.

In der Synthese bringt dieser Synkretismus die Idee der Reinheit und des Friedens durch die Vernunft und die göttliche Wahrheit, die keine Illusionen duldet. Iansã, als Kriegerin und frei durch Wissen, trägt auch diese Tugenden.

Taranis in der keltischen Mythologie

Taranis war in der keltischen Mythologie der Gott der Stürme, der Wirbelstürme und der Naturgewalten, ebenso wie Iansã in der afrikanischen Mythologie.

In diesem Fall ist die Vorstellung von der Gegensätzlichkeit der Wirkungen von Kräften, von Zerstörung und Leben, die beide demselben Ursprung, dem Wasser, entspringen, sehr präsent. Dies ist die Darstellung der Göttlichkeit hinter den klimatischen Phänomenen, die der Mensch seit der Antike beobachtet.

Ran in der nordischen Mythologie

In der nordischen Mythologie war die Göttin Ran die mächtigste der Meere und in der Vorstellung der Seeleute sehr präsent, da sie es war, die eine friedliche Reise garantieren konnte. Sie galt als die Göttin des Todes und kann aus diesem Grund durch Synkretismus mit Iansã in Verbindung gebracht werden.

Die nordische Mythologie ist auch stark von den Göttern geprägt, die für die Naturgewalten zuständig sind. In diesem Sinne war die Göttin Ran die Kriegsgöttin, eine Eroberin, die die Macht über den Sturm hatte und daher diejenige war, an die man sich wandte, um die Ruhe des Wassers und der Winde zu erbitten.

Rudra und Indra im Hinduismus

In den Veden, der vorherrschenden Religion Indiens, ist Indra der Gott der Stürme, des Regens, der Kriege und der Flüsse. Er ist ein großer Gott, einer der bekanntesten in der Mythologie, da seine Kräfte auf der Suche nach Glück und Wohlstand enorm sind. Er hat die Kontrolle über die Kräfte der Natur und kümmert sich um die Menschen und wird sehr verehrt.

Rudra ist die Bezeichnung der Hindu-Religion für den Sohn von Brahma, dem höchsten Gott. Es war auch eine allgemeine Bezeichnung für die Galerie der Halbgötter. Iansã wird mit beiden Gottheiten synkretisiert, da sie wie Indra Göttin der Winde und Stürme sowie eine Kriegerin ist; wie Rudra gehört sie zur Kategorie der wichtigsten Orixás und ist eine der Grundlagen der Religion.

Ororo (oder Storm) in den Comics

Die Figur der Yansã als Herrin über die Kräfte der Natur wird in den Comics durch die Figur der Ororo oder Storm in der X-Men-Comicreihe dargestellt.

Wie Iansã hat die Tempestade die Macht, das Wetter und die Kräfte des Windes und des Regens in ihren Schlachten zu manipulieren. Da die Idee im Wesentlichen dieselbe ist wie Iansãs Auftritt in der afrikanischen Mythologie, gibt es hier eine Art Synkretismus.

In der Tat werden die Kräfte der Natur in fast jeder Form des religiösen Ausdrucks oder der Kunst und Unterhaltung dargestellt.

Die Eigenschaften von Iansã

Die Eigenschaften eines Orixá umfassen die Formen, die er annehmen kann. In Wahrheit beziehen sich die Eigenschaften auf die Figur des Falangeiro. Die Falangiros stehen unter den Orixás und befehligen die Unendlichkeit der Geister und Wesenheiten, die von ihnen geleitet werden, manchmal von mehreren gleichzeitig.

Außerdem hat ein und dieselbe Orixá mehrere Kräfte, die mit einer ihrer Facetten verbunden sind. Aus diesem Grund sind Qualitäten wie Gleichungen von Kräften, die sich manifestieren.

So hat Iansã in jedem der Momente, in denen sie in einer Form erscheint oder eine Kraft ausstrahlt, sei es die der Winde, des Todes oder der Leidenschaft, einen spezifischen Namen. Das wäre die Qualität, die mit dem Falangeiro verbunden ist.

Nachfolgend sehen Sie die wichtigsten Eigenschaften von Iansã, wie z.B. Afefe, das sich auf die Winde bezieht und in den Farben Rot, Weiß und Koralle erscheint, oder Gunán/Ginan, auf das man sich bezieht, wenn Iansã sich zusammen mit Xangô offenbart. Es ist wichtig, ihre Eigenschaften zu kennen, um ihre Gestalt besser zu verstehen!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin wird gesagt, wenn Iansã in Verbindung mit Oxum und Xangô auftaucht. Die Geschichten der orixás überschneiden sich auf verschiedene Weise, und wenn es diese dreifache Verbindung gibt - Iansã, Oxum und Xangô - gibt es die Qualität Abomi/Bomin.

Iansã und Oxum waren zwei der drei Frauen des Kriegsgottes Xangô, so dass in Abomi/Bomim die Verbindung durch die Liebe vorherrscht, verbunden mit der Kraft, der Sinnlichkeit, der Familie und dem Sieg, die all diesen Oryxás eigen sind.

Afefe

Afefe bezieht sich auf die Winde, deren Königin Iansã ist. Die Eigenschaft Afefe bezieht sich auf diese Beziehung und tritt auf, wenn die weibliche Orixá ihre Macht über die Winde und die Stürme, die sie begleiten, in Besitz nimmt.

In diesen Situationen verwendet er die Farben Weiß, Rot und Koralle, wobei die Farben je nach Situation variieren.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran bezieht sich auf das Feuer, das auch der Begleiter von Iansã ist. In den Ritualen verschlingt Iansã das Feuer und repräsentiert Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran ist auch der kleine Kuchen von Iansã, der bei Ritualen verteilt wird und mit dessen Verzehr eine Art Verehrung für die Orixá verbunden ist. Diese Praxis verbreitete die Acarajé als eine sehr starke Kultur unter den Nachkommen der afrikanischen Kultur, die von Arakaran + ajé stammt.

Heute ist die Teigtasche eine der wichtigsten gastronomischen Ausdrucksformen der afrikanischen Kultur in Brasilien und wird in allen Regionen des Landes hergestellt, insbesondere in Bahia, wo die schwarze Bevölkerung, die diese Religionen verehrt, die größte im Land und in der Welt außerhalb Afrikas ist.

Arira

Arira ist eine weitere Form von Yansã, insbesondere in Verbindung mit anderen Orixás in verschiedenen Formen, wie Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã oder Ogum Onira.

Bará ist der Oryxá der Wege, der Kommunikation zwischen der Erde und dem Göttlichen. Er wird oft mit der Vorstellung des Teufels assoziiert, ist aber nur derjenige, der die notwendige Bewegung bringt, die sich manchmal aufgrund schlechter Absichten als Opfer herausstellt. Xangô, Xapanã und Ogum wiederum haben gemeinsam, dass sie große Krieger sind.

Arira ist also die Eigenschaft von Iansã, die mit den schrecklichsten Kriegen verbunden ist, in denen getan wird, was getan werden muss, damit die notwendige Bewegung stattfindet.

Bagan

Bagan ist die Form, in der sich Iansã präsentiert, wenn sie mit Exu, Ogum und Oxóssi isst. Diese drei Orixás haben die männliche Kraft des Kampfes um die Natur gemeinsam und bewirken Verwandlungen.

In Bagan gibt es auch eine sehr enge Beziehung zu den Eguns, den Geistern des Todes, die die Erde beherrschen und von Iansã kontrolliert werden. In dieser Vereinigung sind also die Kräfte des Todes präsent, mit dem Kampf um das Leben und der Notwendigkeit von Transformationen.

Bagbure

Bagbure stammt aus dem Kult der Eguns. Diese beziehen sich auf die Macht der Vereinigung mit dem Tod, die Iansã besitzt. Die Königin der Eguns nutzt ihre Kraft, um sie zu manipulieren und mit der Angst vor dem Tod Einfluss auszuüben.

Obwohl die Nähe zur Welt der Toten für viele Menschen beängstigend sein kann, ist sie in Wirklichkeit nichts anderes als eine gegenwärtige und notwendige Energie für das Leben, mit der Iansã wunderbar arbeitet.

Bamila

In der Situation, in der Iansã als Bamila auftritt, gibt es Eró mit Oxalufan. Eró ist eine Art Geheimnis, eine Verschmelzung. Viel mehr als ein Einfluss oder eine Partnerschaft, ist Eró eine Art Essenz, die aus den energetischen Kräften zweier Orixás entsteht.

Oxalufam wiederum ist der Orixá des Guten, des Lichts, der Stille und des Friedens. Er ist die Ruhe nach dem Sturm, die das Wesen willkommen heißt, nachdem es einen Sturm auf dem Weg der Evolution überwunden hat. Bamila ist also eine Stufe der Kraft und der bedingungslosen Liebe, mit einer sehr positiven und beruhigenden Ladung.

Biniká/Benika

Biniká/Benika bezieht sich auf die Art und Weise, wie die Gemeinschaft von Iansã mit Oxum Opará dargestellt wird. Die beiden Orixás stehen häufig im Konflikt, da sie vermeintlich gegensätzliche und konkurrierende Energien besitzen: Iansã für Stärke, Treue, Schönheit und Willkommenheit und Oxum für Sinnlichkeit, Verzauberung und Weiblichkeit.

In Biniká/Benika jedoch vereinen sich die beiden Kräfte, indem sie die Energie der Schönheit und Sinnlichkeit von Oxum mit dem Kriegergeist von Iansã vereinen - eine äußerst weibliche Eigenschaft, die jedoch einen starken Aspekt hat und weit entfernt ist von den Stereotypen der zerbrechlichen Frau.

Euá

Euá, hauptsächlich in Afrika, ist an sich ein Orixá, aber in den nach Brasilien gebrachten afrikanischen Religionen ist es eine Form von Iansã, die auf einigen Inseln zu finden ist.

Euá ist eine Form, die die weibliche Energie der Reinheit, der Weisheit und der Ruhe mit sich bringt. Es geht um Frauen, die anpassungsfähig sind, die sich aber nur der wahren Liebe hingeben, wenn sie wirklich verliebt sind. Im Synkretismus wird sie mit der Madonna vom Schnee in Verbindung gebracht, eben wegen der Reinheit und der einladenden weiblichen Liebe.

Filiaba

Unter dem Filiaba-Merkmal hat Iansã eine Grundlage mit Omolu, d.h. die latenten Qualitäten der Orixás verbinden sich, um die Entitäten zu der Energie zu führen, die sich aus dieser Gleichung ergibt.

Omolu ist der Orixá, der die Energien der Heilung und der Krankheit in sich trägt. Aus diesem Grund ist er sehr gefürchtet und seine Arbeiten müssen sehr gut ausgeführt und gelenkt werden, da sie sich direkt auf die körperliche Gesundheit der Person auswirken. In Kombination mit Iansã kann er einen Einfluss von starker Heilkraft haben oder Krankheiten aufdecken.

Gunán/Gigan

Die Gunán/Ginan-Qualität tritt auf, wenn es eine Gemeinschaft von Iansã mit Xangô gibt. In der Mythologie waren die Oryxás einst Gefährten, dies war die große Liebe von Iansã unter all denen, mit denen sie eine Beziehung hatte.

Die Vereinigung von Iansã und Xangô wird von den Anhängern dieser Oryxá am meisten gefeiert, da beide die Kräfte der Natur in sich tragen und die Stürme, Blitze und Winde kontrollieren. Die affektive Beziehung in der Mythologie vereint diese Energien durch wahre Liebe, die stärkste Verbindung, die zwischen zwei Wesen bestehen kann.

Gunán/Ginán ist daher eines der präsentesten Merkmale von Iansã, und an Regentagen werden diesen beiden Orixás gemeinsame Opfer dargebracht.

Kedimolu

In Kedimolu geht es um Eró Oxumare und Omolu. Eró bedeutet in der afrikanischen Grammatik so viel wie Geheimnis, aber etwas tiefer. Es geht um die Mystik hinter dieser Symbolik - in diesem Fall zwischen Iansã, Oxumaré, der Orixá der Bewegung, und Omolu, der Orixá der Heilung und Krankheit.

Aus diesem Grund ist die Kombination, die in Kedimolu existiert, sehr einflussreich auf das Leben von Gemeinschaften und Einzelpersonen, die Heilung brauchen: Iansã bringt die Kriegerkraft der Erkenntnis, Oxumaré die Auflösung von Zyklen und Omolu die Heilung von Krankheiten, was ziemlich heikel ist, da es die physische Gesundheit der Menschen betrifft.

Kodun

In Kodun gibt es den Eró von Iansã und Oxaguiã. Oxaguiã ist ein kriegerischer Orixá, der oft mit Ogun verwechselt wird. Er trägt die Botschaft der Stärke, der Reinheit, des Sieges, des Positiven und des Männlichen. Der Eró beinhaltet eine Art Geheimnis, fast wie eine Essenz zwischen den Orixás.

So ist in Kodun der Aspekt von Iansã derjenige der Stärke gegenüber den Energien der Natur, der in Kombination mit Oxaguiã sehr günstig für die Geister mit einem tapferen Herzen ist, die sich mit der Natur verbinden.

Luo

Die Luo-Qualität kommt von Eró mit Ossaim. Eró ist das Geheimnis, die Verschmelzung zwischen den Orixás. Ossaim ist der Orixá der Nago, der in den Wäldern lebt und sich vom Saft der Bäume ernährt. Er ist der Orixá der Naturheilung, der Apotheker, derjenigen, die gerne hart arbeiten. Er ist auch sehr intelligent, aufrecht und diskret.

Die magische und mystische Schönheit der Kombination von Iansã, der Königin der Winde, und Ossaim, dem Freigeist und aufmerksamen Beobachter der Lehren des Dschungels, bringt eine äußerst positive Energie der Reinigung und der Wahrheit für das Leben.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle ist die Eigenschaft von Iansã, die mit der Unmöglichkeit, Kinder zu bekommen, für Paare in Verbindung gebracht wird. So trägt sie das Bild der orixás Iroko, orixá der Zeit, und Xangô, orixá des Blitzes und der Gerechtigkeit, und ist außerdem die Liebe von Iansã.

Die Kombination trägt also hauptsächlich die Idee der bedingungslosen Liebe, der Heilung durch die Zeit und der Erfüllung der Anforderungen des Lebens durch Schmerz und Prüfung, für die göttliche Erlaubnis dessen, was gewünscht wird.

Messan/Yamesan

In der messanischen Form war Iansã in der afrikanischen Mythologie mit der Orixá Oxóssi verheiratet. Oxóssi ist die Orixá der Wälder und des Wissens. In der messanischen Form ist Iansã halb Frau, halb Tier. Dies ist die Form der Mutter der neun Kinder von Iansã, der sogenannten Oyá-Kinder.

Die neun Söhne von Iansã würden ihre Eigenschaften repräsentieren: die Winde, die Eitelkeit, die Rebellion, die Entschlossenheit, die Konzentrationsfähigkeit, die Beobachtung, das Denken, die Beweglichkeit, die Rache, die Verwüstung und die kriegerische Seite.

Es gibt Studien, wonach die Väter der Söhne auch Ogum oder Xangô sein könnten, aber die Söhne werden im Wesentlichen Iansã zugeschrieben.

Obá

Obá wird in der ursprünglichen afrikanischen Kultur als eigenständige Oryxá identifiziert: Sie war eine der Ehefrauen von Xangô und soll sich von Oxum die Ohren abgeschnitten haben.

In der brasilianischen Kultur kann sie als eines der Gesichter von Yansã identifiziert werden, eben weil sie die Frau von Xangô war und auch weil sie Gerechtigkeit bringt. Obá ist jedoch die Oryxá der frischen Gewässer und sucht das Gleichgewicht, und aufgrund dieser Eigenschaften unterscheidet sie sich von Yansã, die Königin der Winde ist und durch ihre Energie Verwüstung bringen kann.

Odo

Odo ist eine Eigenschaft von Iansã, die mit ihrer großen Liebesfähigkeit zusammenhängt. In Wahrheit ist es eher eine fleischliche Liebe als eine bedingungslose Liebe. Denn obwohl die Kraft der Winde Iansãs energischste Eigenschaft ist, geht sie durch die Liebe auf die Suche nach ihren Eroberungen. Hier zeigt sich ihre Verbindung mit dem Feuer und der Leidenschaft.

Odo ist mit dem Wasser verbunden, weil es den Aspekt der Emotionen in Iansã bringt, der zwar nicht so ausgeprägt ist wie ihre männliche, kriegerische und unschlagbare Seite, aber latent vorhanden und äußerst notwendig ist, um die Göttin zu formen, die sie ist, die in so vielen Kriegern die Liebe geweckt hat.

Ogaraju

Ogaraju ist eine der ältesten Iansã-Qualitäten in Brasilien, denn die Religionen afrikanischen Ursprungs, wie Candomblé und Umbanda, wurden nach der portugiesischen Kolonisierung von Sklaven mitgebracht und sind seit der "Entdeckung" im Jahr 1500 in Brasilien präsent.

Aufgrund der großen Zahl von Schwarzafrikanern, die in das Land gebracht wurden, ist Brasilien heute eines der Länder der Welt außerhalb Afrikas, in dem die Kultur noch sehr lebendig ist. So ist Ogaraju, der afrikanischer Herkunft ist, aufgrund dieser Geschichte bereits ein Mythos in Brasilien.

Onira

Onira ist zunächst eine eigenständige Orixá, die in Brasilien mit Iansã verwechselt wird, weil beide Krieger sind und eine Verbindung zur Welt der Toten haben.

Onira ist eine sehr gefürchtete Orixá, vor allem in Afrika, da sie mit der Welt der Toten in Verbindung steht und mit Orixás assoziiert wird, die mit dieser Energie auf dichte Weise arbeiten, wie Oxaguiã, Ogum und Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni ist die Qualität von Iansã, die auf dem Orixá Omulu, dem Orixá der Heilung und der Krankheit, beruht.

In Onisoni kann man den Einfluss der Kräfte der beiden Orixás beobachten. Iansã ist ein sehr mächtiger Orixá, der die Absichten in viele Richtungen treibt. In diesem Fall ist die Idee der Heilung mit der Kraft des Kampfes und der Gefühle von Iansã sehr präsent.

Petu

Die Petu-Qualität steht in direktem Zusammenhang mit Xangô, der Oryxá, deren Gattin Iansã ist. In dieser Form geht sie Xangô immer voraus, verschmilzt fast mit ihm. Iansã und Xangô sind in der afrikanischen Mythologie verheiratet, und beide haben die Kräfte der Natur als ihre Hauptmacht.

Es wird erzählt, dass er es war, der Iansã das Wissen um die Kräfte des Blitzes und der Stürme gab. In dieser Eigenschaft verschmelzen sie durch die gemeinsamen Kräfte und durch die Kraft der wahren und bedingungslosen Liebe.

Semi

Iansã ist die am meisten gefürchtete Orixá von allen, da sie die Erde und damit den Tod repräsentiert.

Da er die Herrschaft über alles auf der Erde hat, steht er auch über dem Leben und dem Tod. Nichts kann ihm verborgen bleiben. Da Iansã die Orixá des Todes ist und die Herrschaft über die Eguns hat, ist die Vereinigung dieser beiden Orixás von großer Macht über Fragen der Existenz.

Sinus (oder Sinus)

In Seno oder Ceno basiert Iansã auf Oxumaré. Oxumaré ist der Orixá der Zyklen, des Endes und des Neubeginns. Man sagt, dass er sich wie ein Regenbogen durch die Erde bewegt, dass er die Grenzen der Zeit nicht respektiert und dass er wieder auftaucht, wenn es nötig ist.

In dieser Qualität bringen Iansã und Oxumaré die Schönheit des Lebens durch Erneuerung. Iansã, die Königin des Todes, ist intensiv mit der Idee des Endes und Oxumaré kommt mit der Schönheit des neuen Lebens.

Sinsirá

In Sinsirá hat die Orixá Iansã eine Grundlage mit Obaluaiê. Iansã und Obaluaiê haben eine starke Verbindung, aufgrund des Wissens um die Kräfte des Todes und damit um die große Wahrheit des Lebens. Ihre gemeinsamen Auftritte sind sehr bemerkenswert und bringen manchmal dichte Energien mit sich.

Vater

In der Qualität Sire erscheint Iansã mit den Fundamenten Ossaim und Ayrá. Ossaim ist der Orixá der Wälder, der fleißig und diskret ist und für Weisheit und Heilung durch die Natur steht. Er wird auch Ossanha genannt und ist unter diesem Namen in Liedtexten sehr bekannt.

Ayrá ist ein Oryxá, der in Brasilien oft mit Xangô verwechselt wird. Seine Kräfte und Eigenschaften im Kampf und Krieg sind denen von Xangô sehr ähnlich. Er gilt auch als Krieger-Oryxá, der die Kraft des Blitzes beherrscht.

Yapopo

Yapopo ist eine Eigenschaft von Iansã, die in der gleichen Schwingung oder Grundlage von Obaluaiê auftaucht, dem gefürchtetsten aller Orixá, der die Macht über die Welt der Toten innehat und der in dieser Facette mit Iansã, der Königin der Eguns, identifiziert wird.

Es gibt mehr als eine Eigenschaft, mit der sich Iansã und Obaluaiê identifizieren, und zwar deshalb, weil Obaluaiê direkt mit der Welt der Toten verbunden ist und dies seine stärkste Eigenschaft ist. Iansã spielt also in verschiedenen Fällen die Rolle der Königin einer Welt, die mehrere Könige hat.

Topo (oder Yatopo, oder Tupé)

In Topo oder Yatopo oder Tupé hat Iansã eine Grundlage mit Ogum und Exu und eine Verbindung mit Xangô. Ogum ist der Krieger-Orixá, der die Waffen für die Schlachten herstellt und die Botschaft der Wahrheit und der Lebenskraft überbringt. Exu wiederum ist der Boten-Orixá, der alle und jede Kommunikation zwischen der Erde und dem Göttlichen herstellt.

Exu wird oft als schlechte Figur angesehen, da er aus einer bestimmten Sicht den Tod repräsentiert, aber das liegt daran, dass nichts zwischen der Erde und dem Göttlichen übergeht, ohne den Tod auf der Erde zu durchlaufen. Xangô ist der Krieger Orixá, die Liebe von Iansã und Träger der Kräfte des Blitzes.

Gbale (oder Igbalé, oder Balé)

In Gbale finden wir Iansã, die Königin der Toten. In Gbale sind alle Merkmale von Iansãs Herrschaft über die Toten latent vorhanden. Hier offenbart sie sich als Königin der Eguns, der Geister des Todes, und herrscht über sie.

Diese Facette von Iansã ist jedoch merkwürdigerweise nicht ihre wichtigste. Sie hat auch die Kraft der Natur und die latente Leidenschaft. Aus diesem Grund ist sie Trägerin vieler Kräfte, die für das Leben wesentlich sind, und in den Eigenschaften, in denen sie die Herrschaft über den Tod offenbart, kann man nur diese Facette hervorheben.

Merkmale der Söhne und Töchter von Iansã

Die Eigenschaften der Orixás lassen sich in ihren Glaubenskindern auf der Erde wiedererkennen, denn wenn man den Schutz einer Orixá anruft, schüttet sie ihre Energien auf die Menschen aus, die mit ihren Kräften und Aspekten in Verbindung stehen. So bringt Iansã die Aspekte der Freiheit und der glühenden Leidenschaft in Verbindung mit harter Arbeit, Gerechtigkeit und Intensität der Gefühle.

Da die Orixás menschliche Figuren sind, die Fehler machen und sich manchmal den Sünden und Illusionen des irdischen Lebens hingeben, kann man sie außerdem leicht in ihren Kindern wiedererkennen. Im Folgenden sind die wichtigsten Eigenschaften aufgeführt, die man in den Söhnen und Töchtern von Iansã wiedererkennen kann, da sie eine sehr starke Figur des Wohlwollens und gleichzeitig der Stärke ist. Seht sie euch an!

Mut und Freiheit

Iansã zeichnet sich dadurch aus, dass sie die weibliche Kriegerin Orixá ist, mit fast männlichen Aspekten. Deshalb sind Mut und Freiheit Eigenschaften, die in ihr sehr präsent sind und die sich stark in ihren Kindern zeigen.

Daher sind die Söhne und Töchter von Yansã mutige Menschen, die mit aller Kraft für die Gerechtigkeit kämpfen und ihre Fähigkeiten richtig einsetzen, um Schlachten zu gewinnen. Außerdem schätzen sie die Freiheit als eine Form des Triumphs im Leben, sind aber dennoch treu und loyal.

Starke und prägnante Stellungnahme

Die Söhne und Töchter von Yansã sind in all ihren Facetten energisch, und das ist nicht anders, wenn sie sich in ihren Gedanken zeigen. So zeigt sich die Meinung dieser Menschen immer mit Intensität und Objektivität.

Es gibt keine halben Worte, denn die Kinder von Yansã sind präzise in ihren Worten und drücken klar aus, was sie denken, ohne Raum für Feinheiten oder Manipulationen. Sie sind auch nicht sehr offen für Argumente und grenzen an Intoleranz. Sie glauben an ihre Gründe und verteidigen sie bis zum Ende, selbst wenn sie über die Köpfe derer hinweggehen müssen, die nicht mit ihnen übereinstimmen.

Die schlimmsten Feinde, die man haben kann

Die Kinder von Iansã sind mutig und kämpfen für das, was sie für richtig und gerecht halten. Deshalb glauben sie an ihre Wahrheit, und wenn sie auf einen Feind treffen, können sie ihre ganze Energie darauf verwenden, einen Streit zu gewinnen, auch wenn sie dafür manchmal unehrliche Mechanismen anwenden müssen.

Bei aller Energie, mit der sie für das Gute kämpfen, müssen die Kinder von Yansã auch gegen das kämpfen, was sie für das Böse halten, und deshalb sind sie unerbittlich gegenüber ihren Feinden. Sie gehören nicht zu den Menschen, die einfach nicht zurückschlagen, sondern sie sind sehr energisch und tun alles, was nötig ist, damit ihnen nichts in die Quere kommt.

Sturm im Wasserglas

Aufgrund der Intensität ihres Lebens, gepaart mit Leidenschaft und dem Bedürfnis nach Aufmerksamkeit, kommt es bei den Söhnen und Töchtern von Iansã oft zu einem so genannten "Sturm im Wasserglas".

Es ist üblich, eine Art Drama in der Haltung dieser Menschen zu erkennen. Sie sind sehr selbstverliebt und glauben daher, dass sie die Aufmerksamkeit aller verdienen, wenn sie sich ungerecht behandelt fühlen. Es ist sogar möglich, in diesem Aspekt eine gewisse Kindlichkeit zu erkennen.

Mitgefühl und Fürsorge

Trotz ihrer intensiven Beziehungen sind die Söhne und Töchter von Iansã ihren Freunden und Liebesbeziehungen gegenüber loyal und handeln mit großem Mitgefühl und Zuneigung. Sie sind energische Menschen, die jedoch Liebe und Zuneigung zu schätzen wissen.

In diesen Menschen steckt viel Willkommensenergie, sie verstehen es, liebevoll zu sein und die nötige Wärme für das Wohlbefinden derer zu geben, die sie schätzen.

Aktives Liebesleben

Iansãs Fähigkeit, Leidenschaften zu wecken, ist ebenfalls eine ihrer Kräfte. Sie nutzt diese, um sich Wissen anzueignen, da sie in das Leben derjenigen eintritt, die ihren Reizen erliegen. So führt der Einfluss von Iansã im Leben eines Menschen zu einem aktiven romantischen Leben, das von vielen Leidenschaften entflammt wird. Hier stellt sich immer die Frage nach der Anerkennung der Leidenschaft im Gegensatz zur wahren Liebe.

Beziehung zu Iansã

Um diese Verbindung aufrechtzuerhalten, ist es jedoch notwendig, die Beziehung zum Göttlichen zu pflegen, was eine gewisse Haltung des Respekts und der Wertschätzung erfordert.

Daher ist es sehr wichtig, dem Orisha an seinem Tag zu gedenken, Geschenke zu machen und seine spezifischen Aspekte kennenzulernen, wie seine Farbe, seine Elemente oder die Art der Opfergaben, die er mag, um ein Gleichgewicht zwischen seinen Wünschen und dem, was angeboten wird, herzustellen.

Nachfolgend haben wir die wichtigsten Elemente zur Verehrung der Gegenwart und der Macht von Iansã zusammengestellt. Folgen Sie!

Iansãs Tag des Jahres

Das Jahr der Iansã fällt auf den 4. Dezember. An diesem Tag bringen die Menschen in ihrem Namen Opfergaben wie Kerzen, Schwerter und gelbe Blumen, um die Kriegerin Orixá zu ehren.

Tag der Woche für Iansã

Der Wochentag für die Verehrung der Oryxá Iansã ist der Samstag. Da Iansã in der afrikanischen Mythologie jedoch oft zusammen mit Xangô, ihrem Ehemann, verehrt wird, könnte es auch sein, dass ihr Wochentag für beide der Mittwoch ist.

Anrede an Iansã

Die gebräuchlichste Begrüßung für Iansã ist Eparrêi Iansã, aus der Yoruba-Sprache, die die Religionen afrikanischer Herkunft in Brasilien am meisten beeinflusst hat.

Wenn man also um Segen für Iansã bittet, beginnt man die Intentionen mit dieser Begrüßung, die tiefen Respekt für die Entität zeigt und die Verbindung mit dem göttlichen Plan und den Energien der Orixá verstärkt.

Iansã Symbol

Iansã trägt zwei Symbole: das Schwert und das Eruexim, ein Instrument aus Pferdeschwänzen. Das erste, das Schwert, verweist auf den kriegerischen Aspekt von Iansã, der in der Lage ist, alles zu durchtrennen, was nötig ist, zum Guten oder zum Bösen.

Der Eruexim wiederum gibt ihr die Kontrolle über die Welt der Lebenden und der Toten: Mit ihm verscheucht sie die Eguns in der Welt der Toten und kontrolliert die Winde in der Welt der Lebenden.

Iansã Farben

Die Farbe Rot wird häufig mit Iansã in Verbindung gebracht, da sie im Candomblé die Farben Braun, Rot und Rosa mit sich bringt. Die Hauptfarbe von Iansã ist jedoch Gelb, wie in Umbanda angegeben.

Element von Iansã

Die wichtigsten Elemente, die mit Yansã in Verbindung gebracht werden, sind Feuer und Luft. Yansã ist die Königin der Winde und offenbart daher durch die Luft die ganze Kraft ihrer Macht. Zusammen mit Xangô kontrolliert sie die Stürme und garantiert die Sicherheit oder den Zorn, die für ihre Anhänger notwendig sind.

Iansã ist eine Kriegerin, Intrigantin, Mystikerin und bringt all die Lebendigkeit, die Einstellung und den Enthusiasmus mit, die dem Element Feuer eigen sind.

Schließlich kann man Iansã aufgrund ihrer Herrschaft über die Welt der Toten und ihres Titels als Königin der Eguns das Element Erde zuordnen. Die Erde ist die Grenze zwischen Leben und Tod, und Iansã ist in dieser Hinsicht ein Transitwesen, das oft mit anderen orixás, den Boten des Todes, kombiniert wird.

Eine Opfergabe an Iansã

Zu den Opfergaben für Iansã gehören gelbe Blumen und gleichfarbige Kerzen, die ihre Hauptfarbe sind, sowie die Orixá-Schwerter, die wie die Schwerter des Heiligen Georgs einen gelben Rand haben.

Der Acarajé, der so berühmt ist und vor allem in Bahia gegessen wird, ist das Essen der Iansã, und vielerorts wird ihr vor dem Verzehr gedankt.

Gebet an Iansã

Eines der möglichen Gebete zu Iansã, das ihre Kräfte zum Schutz anruft, lautet wie folgt:

"O glorreiche Mutter Kriegerin, Herrin der Stürme, beschütze mich und meine Familie vor bösen Geistern, damit sie nicht die Kraft haben, meine Reise zu behindern, und damit sie nicht von meinem Licht Besitz ergreifen. Hilf mir, dass böse Menschen meinen Seelenfrieden nicht zerstören.

Mutter Iansã, bedecke mich mit deinem heiligen Mantel und trage mit der Kraft deiner Winde alles, was nicht gut ist, weit weg. Hilf mir, meine Familie zu vereinen, damit der Neid nicht die Liebe zerstört, die in unseren Herzen ist. Mutter Iansã, an dich glaube ich, hoffe ich und vertraue ich! Möge es so sein und es wird so sein!

Was will der Orixá der klimatischen Elemente, Iansã, mitteilen?

Die Orixá der klimatischen Elemente, Iansã, trägt die Kräfte der Natur in sich, bringt bei Stürmen Blitz und Wind, demonstriert Intensität und Elektrizität, trägt das Feuer und ist die Königin der Toten.

Aus diesen Gründen ist Iansã die Orixá der klimatischen Elemente und eine der mächtigsten in der afrikanischen Mythologie. Ihre Botschaft steht im Zusammenhang mit dem Kampf für Gerechtigkeit, der Freiheit des Denkens, der Bedeutung der Wahrheit, der Stärke der Liebe in allen Beziehungen und der Sterblichkeit als Grenze der menschlichen Bestrebungen.

Iansã ist die Königinmutter, die intelligent, verantwortungsbewusst, einladend und kriegerisch ist. Sie ist eine sehr starke Figur im Candomblé, die ihre Anhänger inspiriert und vor allem die Idee der weiblichen Stärke, Wahrheit und Vernunft vermittelt. Die Natur ist ihre Verbündete bei der Lenkung der Energien und bringt Frieden durch Krieg.