Nor da Iansã orixá?

Orixá Iansã jainko bat da, eta bere ezaugarri nagusia naturaren indarrak menderatzea da, bere ahalmenen irudikapen gisa suaren eta airearen energia duena, haizeak mugitzea eta ekaitzak ekartzea. Horrela, intentsitatearen ideia ekartzen du Lurraren energiaren mugimenduaren bidez.

Iansã orixá gerlari bat da, gerrarekin eta Afrikako erlijioak sortzen dituzten istorioen guduekin lotua. Iansãk ere oso gogoan dauka pasioaren mezua, maitasunaren intentsitatea erabiliz bere konkistak lortzeko. Azkenik, hildakoekin komunikatzeaz ere arduratzen da.

Mitologian, indarra adierazten duen orisha bat da, eta ausardia, jarrera, grina, egia eta borroka berarengan fedea jartzen dutenei ekartzen die. Bere alde iluna ere badu, orisha guztiak bezala, bere hutsalkeriaren eta irabazteko borondatearen oreka faltagatik suntsipena ekartzeko gai. Artikulu honetan, orixá honi buruz askoz gehiago jakingo duzu. Begira ezazu!

Iansã edo Oyá-ren istorioa

Iansã izena Xangôk, bere senarrak, Oyá-ri emango zion ezizena izango zen, bere jatorrizko izena, alegia. "Zeru arrosaren ama" esan nahi du, ilunabarra bezain ederra izango zelako. Iansãren istorioak dio Orisha Gerlaria izango zela. Orixá emakumezkoa izan arren, guduen aspektu asko ekartzen ditu, orixá gizonezkoetan ohikoagoa den zerbait.

Horrela, Iansã eta Xangô senar-emazte izango ziren.Nordikoa, Ran jainkosa zen itsasoetan boteretsuena eta oso presente zegoen marinelen irudimenean, bera baitzen bidaia lasaia berma zezakeen. Heriotzaren jainkosatzat hartzen zen eta, hortaz, Iansãrekin lotu daiteke sinkretismoz.

Norvegiako mitologian ere eragin handia dute naturaren indarrak agintzen dituzten jainkoek. Zentzu honetan, Ran jainkosa gerlari-jainkosa zen, konkistatzailea, ekaitzaren gaineko boterea zuena eta, horregatik, jendea ur eta haizeen bakea eskatzeko jotzen zuena.

Rudra. eta Indra hinduismoan

Vedetan, Indiako erlijio nagusi den, Indra ekaitzen, euri, gerren eta ibaien jainkoa da. Jainko handia da, mitologian gehien gogoratzen denetakoa, bere ahalmenak izugarriak direlako zoriontasunaren eta oparotasunaren bila. Naturaren indarrak kontrolatzen ditu eta gizakiak zaintzeko jarduten du, oso errespetua izanik.

Rudra erlijio hinduaren izendapena da Brahma, jainko gorenaren semearentzat. Erdijainkoen galeriari erreferentzia egiteko modu generikoa ere bazen. Iansã bi jainkoekin sinkretizatuta dago, Indra bezala, haizeen eta ekaitzen jainkosa baita, gudaria izateaz gain; Rudra bezala, orixás nagusien kategorian dago, erlijioaren oinarrietako bat izanik.

Ororo (edo Ekaitza) komikietan

Iansãren figura indarren andre gisa. naturaren komikietan irudikatzen daOroro, edo Tempest, X-Men komiki saileko irudia.

Iansã bezala, Tempest-ek eguraldia eta haize eta euri indarrak bere guduetan manipulatzeko ahalmena du. Ideia funtsean Afrikako mitologian Iansã-ren berbera denez, sinkretismo moduko bat dago hemen.

Izan ere, naturaren indarrak erlijio-adierazpen edo arte eta entretenimendu ia guztietan agertzen dira.

Iansã-ren ezaugarriak

Orisha baten kualitateek har ditzakeen formak osatzen dituzte. Izan ere, kualitateek Phalangeiroren figurari egiten diote erreferentzia. Falangeiroak orixaren azpian daude eta haiek gidatzen dituzten espiritu eta entitateen infinitua agintzen dute, batzuetan, bat baino gehiagok aldi berean izanik.

Gainera, orixá berak ahalmen anitz eta elkartuak ditu. bere alderdietako bati. Horregatik, kualitateak bere burua agertzen diren botereen ekuazioak bezalakoak dira.

Horrela, Iansã-ren kasuan, forma batean edo botere bat darioz agertzen den une bakoitzean, izan dela. haizeak, heriotzatik edo pasiotik, hauek izen zehatza dute. Hau izango litzateke Phalangeirori lotutako kalitatea.

Ondoren, Iansãren ezaugarri nagusiak ikusiko dituzu, hala nola Afefe, haizeei erreferentzia egiten diena eta kolore gorri, zuri eta koraletan agertzen dena, edo Gunán/. Ginan, Iansã Xangôrekin batera agerrarazten denean erreferentzia da. Garrantzitsua daezagutu zure ezaugarriak zure figura hobeto ulertzeko!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin esaten da Iansã Oxum eta Xangô-rekin lotuta agertzen denean. Modu ezberdinetan gurutzatzen dira orixaren istorioak eta, elkarketa hirukoitz hori dagoenean -Iansã, Oxum eta Xangô-, Abomi/Bomim kualitatea dago.

Elkarte honen indarra oso handia da, horrekin batera. borrokaren, feminitatearen eta pasioaren alderdiak, batez ere. Iansã eta Oxum Xangôko hiru emakumeetatik bi ziren, gerraren jainkoa. Horrela, Abomi/Bomim-en, maitasunaren bidezko konexioaren prebalentzia bat dago, indarrarekin, sentsualtasunarekin, familiarekin eta garaipenarekin konbinatuta, orixás hauen guztien berezkoa.

Afefe

Afefe-k aipatzen du. Iansã erregina den haizeak. Afefe-ren kalitatea harreman honi dagokio eta orixá emeak haize eta ekaitzen ahalmenez jabetzen denean gertatzen da.

Egoera hauetan zuria, gorria eta koral koloreak erabiltzen ditu. Koloreak aldatzen dira, dauden egoeraren arabera.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran suari egiten dio erreferentzia, Iansãren laguna ere bada. Errituetan, Iansãk sua irensten du eta Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará irudikatzen du.

Akaran ere Iansã cookiea da, errituetan banatzen dena eta, jatean, orixári nolabaiteko begirunea ematen zaio. . Praktika honek acarajé kultura oso indartsu gisa hedatu zuen Afrikako kulturaren ondorengoen artean, norkArakaran + ajé-tik dator.

Beraz, acarajé jaten duzun bakoitzean, Iansã-ren begirune moduko bat dago. Cupcake, gaur egun, Brasilgo Afrikako kulturaren adierazpen gastronomiko handienetako bat da eta herrialdeko eskualde guztietan egiten da, Bahian nabarmenduz, non erlijio hauek gurtzen dituen populazio beltza herrialdeko eta munduko handiena baita. . Afrikatik.

Arira

Arira Iansã-ren beste forma bat da, zehazkiago beste orixásekin lotzen denean ere forma ezberdinetan, hala nola Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô. Aganju , Xapanã edo Ogun Onira.

Bara bideen orixá da, Lurraren eta Jainkozkoaren arteko komunikazioarena. Askotan deabruaren ideiarekin lotzen da, baina beharrezkoa den mugimendua ekartzen duena baino ez da, batzuetan sakrifizioa izaten baita, asmo txarrengatik. Xangô, Xapanã eta Ogun, berriz, gerlari handiak direla komunean dute.

Arira da, beraz, Iansã-ren ezaugarria gudarik ikaragarrienekin lotutakoa, zeinetan egin beharrekoa baita. egin , beharrezkoa den mugimendua gerta dadin.

Bagan

Bagan da Iansãk bere burua aurkezten duen forma, Exu, Ogun eta Oxossirekin jaten duenean. Hiru orixá hauek naturaren aldeko borrokaren indar maskulinoa dute komunean, eraldaketak ekarriz.

Bagan ere harreman oso estua dago Egunekin, Lurra menderatzen duten heriotzaren izpirituekin.Iansã-k kontrolatua. Batasun honetan, beraz, heriotzaren indarren presentzia dago, bizitzaren aldeko borrokarekin eta eraldaketaren beharrarekin.

Bagbure

Bagbure Eguns-eko gurtza da. Hauek Iansã-k duen heriotzarekin batzeko ahalmena aipatzen dute. Egunseko erreginak bere indarra erabiltzen du haiek manipulatzeko eta heriotzaren beldurrarekin eragina izateko.

Horregatik, Iansã beldur handia da eta bere maitasuna, Xangô, ez zela maiteminduta ere kontatzen du. Eguns. Hildakoen munduarekiko hurbiltasuna jende askorentzat beldurgarria izan daitekeen arren, izan ere, bizitzarako orainaldiko eta beharrezko energia bat baino ez da, zeinarekin ederki lan egiten du Iansãk.

Bamila

Iansã Bamila bezala agertzen den egoeran, Eró dago Oxalufanekin. Eró sekretu moduko bat da, fusio bat. Eragin edo elkarlan bat baino askoz gehiago, Eró bi orixaren indar energetikoetatik sortutako esentzia moduko bat da.

Oxalufam, berriz, ongiaren, argiaren, isiltasunaren eta bakearen orixá da. Ekaitzaren osteko lasaitasuna da, izanari onarpena ekartzen diona, eboluziorako bidean ekaitz bat gainditu ostean. Bamila, beraz, indar eta baldintzarik gabeko maitasunaren etapa bat da, oso karga positiboa eta lasaigarria duena.

Biniká/Benika

Biniká/Benika Iansã-ren Oxum-ekin komunikatzeko moduari dagokio. Opará. Bi orixak dira normaleangatazkan aurkitzen dira, ustez energia kontrajarriak eta lehiakideak baitituzte. Iansã indarragatik, leialtasunagatik, edertasunagatik eta ongietorriagatik, eta Oxumek sentsualitateagatik, sorginduagatik eta feminitateagatik.

Hala ere, Biniká/Benika-n, bi indarrak uztartzen dira, Oxum-en edertasunaren eta sentsualtasunaren energia, gerlariari konbinatuta. Iansãren espiritua. Oso kualitate femeninoa da, baina alderdi indartsua duena, emakume hauskor baten estereotipoetatik urrun.

Euá

Euá, batez ere Afrikan, orixá bat da, berez. Hala ere, Brasilera ekarritako Afrikako erlijioen alderdietan, Ile batzuetan aurkitutako Iansã forma bat da.

Euá garbitasunaren, jakituriaren eta lasaitasunaren energia femeninoa ekartzen duen forma da. Hauek emakume moldagarriak dira, baina benetako maitasunari bakarrik amore ematen diotenak, benetan maiteminduta daudenean. Sinkretismoan, Nossa Senhora das Neves-ekin lotzen da, hain zuzen, bere garbitasun eta maitasun femenino beroagatik.

Filiaba

Filiaba ezaugarriaren azpian, Iansã Omolu-n oinarritzen da. Horrek esan nahi du orixaren kualitate ezkutuak konbinatzen direla entitateak ekuazio honen ondoriozko energiarantz gidatzeko.

Omolu sendatzeko eta gaixotasunaren energiak eramaten dituen Orixá da. Horregatik, oso beldurgarria da eta bere lana oso ondo gauzatu eta zuzendu behar da, osasunari zuzenean eragiten baitio.pertsonaren fisikoa. Iansãrekin konbinatuta, sendatzeko ahalmen handia duen edo gaixotasunak agerian uzten dituen eragina izan daiteke.

Gunán/Gigan

Gunán/Ginan kalitatea Iansã Xangôrekin komunikatzen denean gertatzen da. Mitologian, orixak lagunak izan ziren garai batean, eta hau izan zen Iansã-ren maitasun handia harremana izan zuten guztien artean.

Iansã-ren Xangô-rekin elkartzea da orixá honen debotoentzat gehien ospatzen dena, biek komunean baitute naturaren indarrak, ekaitzak, tximistak eta haizeak kontrolatuz. Mitologiaren harreman afektiboak benetako maitasunaren bidez batzen ditu energia hauek, bi izakiren artean egon daitekeen loturarik sendoena.

Gunán/Ginán da, beraz, Iansãren ezaugarririk presenteenetako bat, bi hauentzako eskaintza bateratuarekin. orishas egun euritsuetan.

Kedimolu

Kedimolu Eró Oxumare eta Omolu buruzkoa da. Erok, Afrikako gramatikan, sekretua bezalako zerbait esan nahi du, baina pixka bat sakonagoa. Sinbologia honen atzean dagoen mistizismoari buruzkoa da -kasu honetan, Iansã, Oxumaré, mugimenduaren orixá eta Omolu, sendatzearen eta gaixotasunaren orixáren artean.

Horregatik, Kedimolu-n dagoen konbinazioa nahiko eragingarria da. sendatzeko beharra duten komunitateen eta gizabanakoen bizitzan. Iansã-k errealizazio-indarra dakar, Oxumaré-k zikloen desegitea eta Omolu-k sendabidea edo gaixotasunak, azken hau nahiko delikatua izanik, osasuna baitakar.jendea.

Kodun

Kodunen, Iansã eta Oxaguiãko Eró dago. Oxaguiã gudari orixá da, oso nahasia Ogunekin. Indarraren, garbitasunaren, garaipenaren, positiboaren eta maskulinoaren mezua ekartzen du. Eroak sekretu moduko bat dakar, ia orixaren artean esentzia bat bezala.

Horrela, Kodunen, Iansãren alderdia nabarmentzen da naturaren energien gaineko indarrarena, zeina, Oxaguiãrekin batera, oso ona da bihotz ausartak dituzten izpirituentzat, naturarekin konektatzen direnak.

Luo

Luo kalitatea Eró-tik dator Ossaimekin. Eró da sekretua, orixaren arteko fusioa. Ossaim Nagô jatorriko orixá da, basoetan bizi dena eta zuhaitzen izerdiaz elikatzen dena. Berez sendatzeko orixá da, botikariena, lana gogoko dutenena. Oso adimentsua, zuzena eta zuhurra ere bada.

Luon, Iansã, Haizeen Erregina eta Ossaim-en konbinazioaren edertasun magiko eta mistikoa dago, izpiritu askea eta oihaneko irakaspenei adi. . Purifikazio eta egiazko energia oso positiboa ekartzen du bizitzarako.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle Iansã-ren kalitatea da, bikoteentzako seme-alabak eduki ezinarekin lotzen dena. Horrela, Iroko orixá, denboraren orixá, eta Xangô, tximista eta justiziaren orixáren irudia ekartzen du, Iansã-ren maitasuna izateaz gain.

Konbinazioak, beraz, batez ere baldintzarik gabeko ideia ekartzen du. maitasuna, dedenboraren bidez sendatzea eta minaren eta probaren bidez bizitzaren eskakizunak betetzea, nahi denaren jainkozko baimena lortzeko.

Messan/Yamesan

Iansã, Messan-en moduan, orixá Oxóssirekin ezkondu zen, Afrikako mitologian. Oxossi basoen eta jakintzaren orixá da. Messan forman, Iansã erdi emakume, erdi animalia da. Hau da Iansã-ko bederatzi seme-alaben amaren forma, Oyá seme-alabak deiturikoak.

Iansã-ren bederatzi seme-alabak haien ezaugarrien irudikapena izango lirateke, hots: haizeak, hutsalkeria, matxinada, determinazioa. , kontzentratzeko gaitasuna, behaketa, arrazoiketa, bizkortasuna, mendekua, hondamendia eta gerlariaren alde.

Haurren gurasoak ere Ogun edo Xangô izan zitezkeela ikerlanak daude, baina haurrei funtsean Iansã egozten zaie. .

Obá

Obá orixá gisa identifikatzen da, berez, jatorrizko Afrikako kulturan. Xangôko emakumeetako bat zen eta belarriak moztuko zizkion Oxum mozorrotzeko.

Brasilgo kulturan, Iansãren aurpegietako bat bezala identifikatu daiteke, hain zuzen ere Xangôren emaztea zelako eta baita ere. justizia ekartzea. Obá, ordea, ur gezetako orixá da eta oreka bilatzen du, ezaugarri horiengatik, Iansã-ren ezberdina izanik, Haizeen Erregina den eta bere energiaren bidez suntsipena ekar dezakeena.

Odo

Odo maitatzeko ahalmen zabalari lotuta dagoen Iansã-ren kalitatea da. InIzan ere, haragizko maitasun gehiago da baldintzarik gabeko maitasuna baino. Izan ere, haizeen indarra Iansãren ezaugarririk kementsuena den arren, maitasunaren bitartez ibiltzen da bere konkisten bila. Hemen, suarekin eta pasioarekin duen lotura agerian geratzen da.

Odo urekin erlazionatuta dago, hain zuzen ere, emozioaren alderdia ekartzen duelako Iansãn. Nahiz eta hau bere gerlaria eta alde maskulino paregabea bezain goratua ez den, ezkutuan eta guztiz beharrezkoa da bera den jainkosa osatzea, hainbeste gudariren maitasuna piztu zuena.

Ogaraju

Ogaraju Brasilgo Iansãren ezaugarririk zaharrenetako bat da. Hau da, Afrikako jatorriko erlijioak, Candomblé eta Umbanda, esaterako, esklaboek ekarri zituzten portugaldar kolonizazioaren ondoren eta Brasilen egon direlako “aurkikuntza”tik, 1500. urtean.

Horrela, kopuru handia dela eta. herrialdera ekarritako afrikar beltzen artean, Brasil da, gaur egun, Afrikatik kanpoko munduko herrialdeetako bat, non kulturak bizirik jarraitzen duen modu oso presentean. Beraz, Afrikako jatorria duen Ogaraju mito bat da jada Brasilen, istorio honengatik.

Onira

Onira hasiera batean orixá independentea da, Brasilen, Iansãrekin nahasten dena. Biak gudariak direlako eta hildakoen munduarekin lotura dutelako gertatu da.

Jatorrian, Onirak lotura handia du Oxumekin, bera baitzen irakatsiko zuena.Afrikako mitologia, ekaitz bat hasten den bakoitzean agurra. Haizeak baretzeko eskatzen zaio, eta hari euriena. Esaten da Xangô-ren sua ez dela existitzen Iansã gabe.

Beste aspektuetan, Iansã-k ere heriotzaren indarren gaineko agintea ekartzen du, Egunseko Erregina deitua. Egunak heriotzaren izpiritu guztiak izango ziren. Horrez gain, haizeen eta naturaren indarren ama da, fenomeno klimatikoen bidez lurraren energia ekartzen duena. Orixá honi buruz gehiago jakiteko, jarraitu irakurtzen!

Iansãren jatorria

Iansã-k Nigerian du jatorria, Niger ibaiaren ertzean, eta esklaboek Brasilera ekarri zuten gurtza. . Afrikako mitologiak kontatzen du Iansã edo Oyá, jatorriz deitzen zen bezala, erreinu askotan zehar ibili zela ezagutzaren bila. Haragizko pasioarekin eta maitasunarekin zuen lotura handia zela eta, errege askorekin inplikatu zen, horien artean Exu, Ogun, Logun-Edé eta, azkenik, Xangô.

Ibili zuen erreinu bakoitzeko eta From bakoitzarekin. bere maitasunak, gudari handi bat izatera eraman zuten botereak eta ezagutzak ikasi zituen, naturaren indarren, hildakoen erreinuaren eta maitasunaren erregina izatera. Iansã-k emakume gudariaren bertuteak dakartza, men egiten ez duena eta benetako maitasuna esnatzen duena.

Izpien erregina

Iansã-ren botere handi eta bizien artean, dela frogatzen dena. gizakiek ikusten duten bere indarraren ordezkaririk handiena naturaren indarren menderatzea da. Bera daOxum igeri egiteko eta, beraz, ur gezaren boterea eman zuen. Onira oso orixá beldurgarria da, batez ere Afrikan, izan ere, hildakoen munduarekin lotuta dago eta energia hori modu trinkoan lantzen duten orixásekin lotuta dago, hala nola Oxaguiã, Ogun eta Obaluaiê.

Onisoni.

Onisoni orixá Omulu-n oinarritzen den Iansã-ren kalitatea da. Au da sendatze eta eritasunen orixá. Horrela, gaixotasun guztiak uxatzeko ahalmena hari lotuta dago.

Onisoni-n, bi orixaren botereen eragina behatu daiteke. Iansã oso orixá indartsua da, asmoak norabide askotan bultzatzen dituena. Kasu honetan, sendatzeko ideia oso presente dago Iansã-ren borroka eta emozioen indarrarekin.

Petu

Petu kalitatea Xangô-ri zuzenean lotuta dago, Iansã emaztea den orixá-rekin. . Forma honetan, Xangôren aurretik doa beti, ia harekin nahastuz. Iansã eta Xangô Afrikako mitologian ezkonduta daude eta biek naturaren indarrak dituzte botere nagusitzat.

Istorioak kontatzen du bera izan zela tximista eta ekaitzen ahalmenen ezagutza Iansã-ri eman ziona. Ahalmen horretan, beren ahalmen komunak eta benetako maitasun baldintzagabearen indarrarekin bat egiten dute.

Semi

Semi bezala, Iansã Obaluaiê-n oinarritzen da. Hori da orixárik beldurgarriena, Lurra eta, beraz, heriotza irudikatzen baitu.

Dena nagusi izateagatik.Lurra ere, bizitzaren eta heriotzaren gainetik dago. Ez zaio ezer ezkutatzen. Iansã heriotzaren orisha denez, Eguns-en gaineko agintea duenez, bi orisha hauen konbinazioak botere handia du existentziaren gaietan.

Seno (edo Ceno)

Seno, edo Ceno , Iansã Oxumaren sortu da. Oxumaré ziklo, amaiera eta hastapenen orixá da. Lurrean zehar ortzadarraren antzera ibiltzen dela esaten da, ez dituela denboraren mugak errespetatzen eta behar denean berriro agertzen dela.

Gaitasun horretan, Iansã eta Oxumaré-k bizitzaren edertasuna ekartzen dute berritzearen bidez. Iansã, Heriotzaren erregina, bizia dator amaieraren ideian eta Oxumaré bizitza berriaren edertasunarekin agertzen da.

Sinsirá

Sinsirá-n, Iansã orixá Obaluaiêrekin sortu da. Iansã eta Obaluaiê-k lotura handia dute, heriotzaren indarren ezagutzagatik eta, beraz, bizitzaren egia handiagatik. Haien itxura bateratuak nahiko deigarriak dira eta batzuetan energia trinkoak ekartzen dituzte.

Sire

Aita gisa, Iansã Ossaim eta Ayrá-n oinarrituta agertzen da. Ossaim basoetako orixá da, langilea, zuhurra eta naturaz jakituria eta sendabidea adierazten duena. Ossanha ere deitzen zaio, abestien letretan izen horrekin ezaguna.

Ayrá Brasilen Xangôrekin oso nahasten den orixá bat da. Haren ahalmenak eta borroka eta gerraren ezaugarriak Xangôren oso antzekoak dira. Gudari orixá bezala ere ezagutzen da,tximistaren boterea menderatzen duena.

Yapopo

Yapopo Obaluaiê-ren bibrazio edo oinarri berean agertzen den Iansãren ezaugarria da. Orixá denetan beldurgarriena da, hildakoen munduan boterea duena eta alderdi honetan Iansã, Egunseko erreginarekin identifikatzen dena.

Kalitate bat baino gehiago dago Iansã horrek. eta Obaluaiê identifikatuak dira eta hau da, Obaluaiê hildakoen munduarekin zuzenean lotuta dagoelako, hau bere ezaugarririk indartsuena izanik. Iansãk, beraz, hainbat errege dituen mundu bateko erreginaren papera betetzen du, hainbat kasutan.

Topo (edo Yatopo, edo Tupé)

Topo, edo Yatopo, edo Tupé-n, Iansãk izan du fundazio bat Ogun eta Exurekin, eta Xangôrekin lotura. Ogum orixá gerlaria da, guduetarako armak fabrikatzen dituena eta egiaren eta bizitasunaren mezua ekartzen duena. Exu, berriz, Orixá mezularia da, Lurraren eta Jainkoaren arteko komunikazio guztiak eta edozein egiten dituena.

Exu sarritan irudi txarra bezala ikusten da, heriotza ikuspuntu batetik irudikatzeko. Baina hau gertatzen da Lurraren eta Jainkoaren artean ezer pasatzen ez delako Lurraren heriotzatik pasatu gabe. Xangô orixá gerlaria da, Iansãren maitasuna eta tximistaren indarren jabea.

Gbale (edo Igbalé, edo Ballet)

Iansã, hildakoen erregina, Gbale bidez aurkitzen da. Gbale-n, Iansãk hildakoen gaineko agintearen ezaugarri guztiak ezkutuan daude. Hor agertzen da bere buruaEguns-en erregina, heriotzaren izpirituak, haien gainean nagusi izatea.

Iansã-ren alderdi hau, ordea, bitxia ez da bere nagusia. Naturaren indarra eta ezkutuko pasioa ere presente ditu. Hori dela eta, bizitzarako ezinbestekoak diren ahalmen asko ditu eta, heriotzaren gaineko nagusitasuna agerian uzten duen kualitateetan, nabarmentzen den alderdi hori bakarrik behatu daiteke.

Iansã-ren seme-alaben ezaugarriak

Orixaren ezaugarriak Lurreko fededun seme-alabetan identifika daitezke. Hau da, orixá baten babesa deitzean, bere energiak gizakiengan isurtzen dituelako, bere ahalmen eta alderdiekin erlazionatuta daudenak. Horrela, Iansãk askatasunaren eta grina sutsuaren alderdiak ekartzen ditu, lan gogorrarekin, justiziarekin eta emozioen intentsitatearekin uztartuta.

Gainera, orixak giza irudiak direlako, akatsak egiten dituztenak eta batzuetan amore ematen dutenak. lurreko bizitzako bekatu eta ilusioei, erraz identifikatu daitezke beren seme-alabengan. Jarraian, Iansãren seme eta alabengan identifika daitezkeen ezaugarri nagusiak, onginahiaren eta, aldi berean, indarraren figura oso indartsua baita. Begira ezazu!

Ausardia eta askatasuna

Iansã gerlari orixá femeninoa izateagatik ezaguna da, alderdi ia maskulinoekin. Horregatik, ausardia eta askatasuna zuregan oso presente dauden ezaugarriak dira eta horibiziki ageri dira euren seme-alabengan.

Horregatik, Iansãren seme-alabak pertsona ausartak dira, justiziaren alde borrokatzen dutenak indar guztiekin eta beren gaitasunak zuzen erabiltzen dituztenak borrokak irabazteko. Horrez gain, askatasuna bizitzan garaitzeko modu gisa baloratzen dute, baina hala ere, fidelak eta leialak dira.

Iritzi sendo eta zehatza

Iansãren seme-alabak kementsuak dira guztietan. bere alderdiak eta hau ez da desberdina zure pentsamenduetan agertzen direnean. Horrela, jende hauen iritzia beti intentsitatez eta objektibotasunez agerian geratzen da.

Ez dago mintzagairik, Iansã-ren seme-alabak zehatzak direlako beren hizkeretan eta ondo adierazten dutelako pentsatzen dutena, zirriborro edo manipulaziorako tarterik gabe. . Eztabaidetarako ere ez dira oso irekiak eta intolerantziarekin muga egiten dute. Beren arrazoietan sinesten dute eta azkenera arte defendatzen dituzte, haiekin ados ez daudenen gainetik pasatu behar badute ere.

Izan ditzakeen etsairik okerrenak

Iansãko seme-alabak ausartak dira. eta ulertzen dutena zuzena eta bidezkoa izan dadin borrokatzen dute. Hori dela eta, beren egian sinesten dute eta, etsaia aurkitzen badute, liskarren bat irabazteko indar guztia gorde dezakete, nahiz eta, horretarako, mekanismo petrala erabili behar izan, batzuetan.

Beraz. , Hainbeste energiarekin onerako borrokatu behar dute, Iansãko haurrek ere txarra dela uste dutenaren aurka borrokatu behar dute eta, horregatik, gupidagabeak dira.zure etsaiekin. Ez dira aurka borrokatzen ez duten pertsona motak. Izan ere, nahiko kementsuak dira eta behar dena egiten dute ezerk oztopatzen ez dezan.

Ekaitz bat teontzi batean

Jasaten duten intentsitateagatik, pasioarekin eta beharrizanarekin konbinatuta. arreta, Iansã-ren seme-alabek normalean “ekaitza ur edalontzi batean” delakoa egiten dute.

Ohikoa da pertsona horien jarreretan drama mota bat identifikatzea. Auto-maitasun handia dago eta, horregatik, kaltetuta sentitzen direnean guztien arreta merezi dutela uste dute. Alderdi honetan nolabaiteko umekeria bat ere antzematea posible da.

Errukia eta maitasuna

Harreman biziak izan arren, Iansã-ren seme-alabak leialak dira euren lagunei eta maitasun-harremanei eta haiekin jokatzen dute. erruki eta adeitasun handia. Pertsona kementsuak dira, baina, maitasuna eta maitasuna baloratzen dakitenak.

Pertsona hauen baitan harrera-energia asko dago, maitagarriak izaten eta ongizaterako beharrezko berotasuna ematen dakitenak. estimatzen dituzten horietakoa.

Bizitza erromantiko aktiboa

Iansã-k pasioak esnatzeko duen gaitasuna ere bere ahalmenetako bat da. Ezagutza lortzeko erabiltzen ditu bere sorginkerian erortzen direnen bizitzetan sartzen den heinean. Horrela, Iansã-k pertsona baten bizitzan duen eragina bizitza erromantiko aktiboa dakar, pasio askok sutan jarria. Hemen beti dago galderapasioaren aitorpena benetako maitasunaren truke.

Iansãrekin erlazionatzea

Orixá baten seme bihurtzeak bere babesa izatea esan nahi du larrialdietan. Lotura horri eusteko, ordea, jainkoarekiko harremana lantzea beharrezkoa da, eta horrek errespetu eta estimuzko jarrera batzuk eskatzen ditu.

Horrela, bere eguna orixárekin batera ospatuz, opariak eskainiz eta ezagutuz. Bere alderdirik garrantzitsuenak zehaztapenak, hala nola, bere kolorea, bere elementuak edo zer motatako eskaintza gustatzen zaion oso garrantzitsua da bere eskaeren eta eskaintzen denaren arteko oreka ezartzeko.

Jarraian daude elementu garrantzitsu nagusiak ohoratzeko. presentzia eta Iansãren boterea. Jarraitu!

Iansã urteko eguna

Iansã urteko eguna abenduaren 4an izaten da. Egun horretan, jendeak bere izenean eskaintzak ekartzen ditu, hala nola kandelak, ezpatak eta lore horiak, gudari orixá agurtzeko.

Iansã asteko eguna

Asteko eguna. reverencia Iansã orixá da larunbata. Hala ere, Iansã Afrikako mitologian bere senarra den Xangôrekin batera gurtzen denez sarritan, baliteke haien asteko eguna asteazkenarekin bat egitea ere, bientzat.

Agurra Iansã

Iansã-ri eginiko agurrik ohikoena Eparrêi Iansã da, yoruba hizkuntzakoa, Brasilgo afrikar matrizeetako erlijioetan eragin gehien izan zuena.

Horrela, bedeinkapenak eskatzeko orduan.Iansã, asmoak agur honekin hasten dira, entitatearekiko errespetu sakona erakusten duena eta jainkozko planarekin eta orixaren energiarekin lotura areagotzen duena.

Iansã-ren ikurra

Iansãk bi daramatza. ikurrak: ezpata eta Eruexim, zaldi-buztan egindako tresna. Lehenengoak, ezpatak, Iansãren alderdi gerlariari egiten dio erreferentzia, behar den guztia mozteko gai baita, onerako edo txarrerako.

Eruexim-ek, berriz, bizidunen munduaren kontrola ematen dio. eta hildakoak. Harekin, Egunak beldurtzen ditu, hildakoen munduan, eta haizeak kontrolatzen ditu, bizien munduan.

Iansãren koloreak

Oso ohikoa da erreferentziak aurkitzea. kolore gorria Iansã-ri. Hau da, Candomblen, marroia, gorria eta arrosa koloreak ekartzen dituelako. Hala ere, Iansã-ren kolore nagusia horia da, Umbanda-n adierazita.

Iansã-ren elementua

Iansã-ri lotutako elementu nagusiak sua eta airea dira. Iansã haizeen erregina da eta, horregatik, bere ahalmenen indar guztia airearen bidez erakusten du. Xangôrekin batera, ekaitzak kontrolatzen ditu eta bere debotoentzat beharrezkoa den segurtasuna edo haserrea bermatzen du.

Suari dagokionez, Iansã beti hartzen du grina goriek eta haragizko maitasunak eragiten dio, eromenera eramaten duen horrek. Iansã gudaria da, intrigazkoa, mistikoa eta elementu gisa suak berezko duen eferbeszentzia, jarrera eta ilusioa dakar.

Azkenik, arabera.hildakoen munduaren kontrola eta Egunseko Erregina tituluarekin, posible da lur elementua Iansãrekin lotzea. Lurra bizitzaren eta heriotzaren arteko muga da eta Iansã igarotzen da aspektu honetan, sarritan heriotzaren beste orixás mezulari batzuekin konbinatuta. kolore berekoak, zeintzuk dira kolore nagusia. Orixá ezpatak ere eskain daitezke, São Jorgerenak bezala, baina ertz horiekin.

Acarajé, hain famatua eta Bahian batez ere kontsumitzen dena, Iansãren janaria da eta, leku askotan, da. eskerrak eman zizkion, jan aurretik. Horrez gain, edari gozoak eta frutak ere egiten dira, horiak bereziki, meloia adibidez. Eskaintzak banatzeko lekurik onena banbu-basadietan edo harrobietan dago.

Iansã-ri otoitza

Iansã-ri otoitz posibleetako bat, bere ahalmenak babesteko deitzen dituena, honako hau da:

"O Ama Gerlari loriatsua, ekaitzen jabea, babestu ni eta nire familia izpiritu gaiztoen aurka, nire bidea nahasteko indarrik izan ez dezaten eta nire argiaz jabetu ez daitezen. ez suntsitu nire lasaitasuna.

Ama Iansã, estali nazazu zure mantu sakratuaz eta hartu zure haizeen indarrez baliorik ez duen guztia urrun.familia, bekaizkeriak ez dezan.suntsitu gure bihotzetan dagoen maitasuna. Ama Iansã, zuregan sinesten dut, itxaropena eta konfiantza! Hala izan dadila eta hala izango da!”

Zer komunikatu nahi du elementu klimatikoen orixák, Iansãk?

Elementu klimatikoen orixák, Iansã, naturaren indarrak daramatza berekin, ekaitzetan tximistak eta haizeak ekarriz eta intentsitatea eta elektrizitatea erakutsiz. Horrez gain, sua darama berarekin eta Hildakoen Erregina da.

Arrazoi horiengatik, Iansã elementu klimatikoen orixá da eta Afrikako mitologiako boteretsuenetako bat. Bere mezua justiziaren aldeko borrokarekin, pentsamendu askatasunarekin, egiaren garrantziarekin, harreman guztietan maitasunaren indarrarekin eta hilkortasunarekin giza asmoen muga gisa lotuta dago.

Iansã Erregina Ama da, adimentsua izanik, arduratsua, abegikorra eta gudaria. Candomblé-n indar handiko figura da, bere devotoak inspiratzen dituena, batez ere emakumezkoen indarra, egia eta arrazoiaren ideia ekarriz. Natura zure aliatua da energien gobernuan, gerraren bidez bakea ekarriz.

Ekaitzen orixá elektrizitatearen boterearekin erlazionatuta dago, energia honen indar guztia ekarriz, sortzaile eta aldi berean. suntsitzailea aldi berean. Hori dela eta, beren seme-alabek eta erlijio-zaleek, oro har, zintzoki eskatzen diete orixari beren etxeak, itsasontziak eta haien familiak euriaren gaitzetatik babesteko. Euria, Iansã bezalaxe, oparotasun edo suntsipenaren sinonimo da - bizitza eta heriotza. mitologiari, maitasun berri baten bila joaten da beti eta ez da bere borroketatik alde egiten erreinu berean jarraitzeko.

Iansã hainbat alditan ikusten da gerlari askea, zuk duzunari aurre egiteko prest dagoena. izan eta atera abentura edo harreman berri batera, hori zure patuan egokia iruditzen bazaizu.

Ogunen laguna

Afrikako alegorietan, Iansã Ogunen laguna izango zen guduetarako armen fabrikazioan. Oxalak Oguni eskakizun bat egiten diola kontatzen du, eta ezingo luke bete. Iansã, bada, laguntzeko prest dago, sua putz eginez burdin beroko armak egiteko.

Iansã ere Ogunen emaztea da ipuinaren zati batean, Logun Edé sortuko zuen horretan. , semeaOxum. Hala ere, Xangôrekin ihes egiten du eta bere lehen emaztea izango da.

Iansã eta Logun Edé

Afrikako mitologian, Iansã izan zen, Ogunekin batera, Logun Edé sortu zuena. Logum Edé Oxum-en semea izango zen, ur gezetako jainko, eta Obá-ren haserrearen ondorioz uretan galduko zena, Xangôren hirugarren emaztea.

Gertatzen da botere hauen ondorioz. borroketan, Iansã eta Ogunek Logun-Edé zaintzea suposatuko zuten, bere ama ezagutu zuen arte, heldua zelarik. Iansã-k Logum-Edé-rekin harremana izan zuela ere aipatzen da, ehiza eta arrantza-arteak berarengandik ikasi zituenean.

Xangôrekiko maitasuna

Iansã orixá nabarmena da. pasio asko bizi izan dituelako, zeinen bidez ezagutzak eskuratzen dituen, gudari indartsu eta jakintsu bihurtzeko.

Exu, Oxóssi eta Ogunekin erlazionatu ondoren, Iansã Xangôren bila doa, bere hutsalkeriaz eta aberastasunez bizitzera. bere erreinukoa. Hala ere, Xangôn aurkitzen du Iansã-k benetako maitasuna eta sakonki ematen du bere burua, bera bezala, Iansã-ri trumoiaren ahalmenak irakatsi eta bere bihotza ematen diona.

Arerioa eta Oxum

Xangôk egingo luke. hiru emazte izan dituzte: Iansã, Oxum eta Obá. Iansã izan zen lehen emaztea, Xangôk gehien maite zuena, bihotza emanda. Iansã zen guztietan bereziena, ederra eta jeloskorra. Oxum izan zen bigarren emaztea, koketa eta hutsala zen.

Oxum desatsegina zen besteekin eta, oro har, agertzen da.sentsual eta arduragabe gisa. Horregatik, lehia izan zuen Iansãrekin, Xangôrentzat bereziena zen eta bere seme Logun-Edé hazi zuen denbora batez.

Egunseko Dama

In. Afrikako mitologia, Egunak hildakoak dira eta Iansã heriotzaren dama, erreinu horren gaineko boterea ere badu.

Horrela, Hildakoen Erreinua komunikatzen eta zaintzen du, Egunen Dama izanik. Kondairak dioenez, Egunsez beteko zuen bere etxea, Xangô bere senarra kalera atera eta utzi ez zezan. Heriotzaren gaineko boterea Obaluaiêk Xangôra bidaliko zuen eta baimenik gabe hautsiko zuen kalabaza batetik etorriko zen.

Iansã in Umbanda

Umbanda Brasilgo jatorriko erlijioa da, hasi zena. 1908an, afrikar jatorriko erlijioen, katolizismoaren eta espiritismo kardezistaren arteko sinkretismo erlijiosoan oinarrituta. Umbandan, beraz, entitate eta izpirituekin harreman zuzena dago mediumtasunaren bidez.

Horregatik, Umbandan, askoz zuzenagoa da Orixárekin harremana eta Iansã-ri obrak eta eskaintzak egiteko aukera dago. Horrez gain, sinkretismoa dela eta, Santa Barbararen irudia dago Iansãren ordezkari gisa, zeinarengan fedea ere orixáren asmo berarekin gordailatzen baita.

Horrela, Umbandan, Iansã-k bere devotoak babesten ditu. eraso espiritualak , beraz, energia altua izaten jarraitzen du eta ez dago galera fisiko, mental edo

Candombléko Iansã

Candomblé jatorri afrikarreko erlijioa da, esklabo beltzek Brasilera ekarria. Bertan, ez dago entitate edo izpiriturik barneratu, orixak Jainko handiago baten ordezkariak baino ez baitira, mundua eta naturaren indarrak gobernatzen dituena.

Horrela, Candomblén, Iansã da orixá. naturaren indarrak, natura, eta, beraz, zeinengana jotzen dute debotoek naturaren bidez bakea, oparotasuna euriaren bidez eta beren botereekin lotutako beste onura eskatzeko. Iansã-ren seme-alabek, hau da, orixá gidari izatea ulertzen dutenek, beren nolakotasunak aitortzen dituzte beren baitan.

Iansã-ren sinkretismoa

Brasilgo sinkretismo erlijiosoa, hain zuzen ere, Umbandatik dator, 1908an Brasilen jaio zen erlijioa, Afrikako erlijioen, katolizismoaren eta espiritismo kardezistaren oinarrien batasunetik. Hori dela eta, sinkretismoak Iansã irudiaren baliokidetasun erlijiosoa dakar Santa Barbaran eta bere eguna ilusio handiz ospatzen da Brasil osoan.

Santa Barbaraz gain, pertsonaia sinkretizatu nagusia, Iansã ere aitortzen da beste batzuetan. berdin garrantzitsuak diren zifrak. Emakume gerlariaren ideiak, ezagutzaren eta maitasunaren indarrak eta hildakoen munduko indar ezkutuekiko harremanak oso polifazetikoa eta boteretsua bihurtzen dute erlijio-irudimenean. sinkretismoa ez den honetan bakarrik behatzea posible daerlijioa, baina baita antzinako mitologiekin lotuta, oro har, hala nola, nordikoa eta hindua. Jainkoak irudikatzen dituzten marrazki komikiek ere sinkretismo moduko bat osatzen dute.

Ondorengo Iansãren figura sinkretiko nagusietako batzuk erakutsiko dira, Santa Barbarakoak, Umbandako ohikoenak eta fededun asko dedikatzen direnak. Ororo, Iansãren ezaugarri fantastiko berberak dituen marrazki bizidunetako pertsonaia. Begira ezazu!

Santa Barbara

Eliza Katolikoan, Iansã Santa Barbarari dagokio. Kristautasunera bihurtu ostean hilko zen santu katolikoa da, bere aitak eraila. Haren heriotzaren ondoren, ordea, Barbararen aitaren buruan tximista erori zen, bere ekintza bidegabearen jainkozko konpentsazio gisa, santu bihurtuko zenaren bizitzari amaiera eman zion.

Agertzearen ondorioz. tximista bere istorioan, baita Santa Barbarak izan ohi duen ezpatarekin ere, Iansãrekin erlazionatuta dago afro kulturan, eskuan ere ezpata daramala. Biek elementu berberak ekartzen dituzte: naturaren indarrak eta gerlari-bihotza.

Santa Teresa

Sinkretismo erlijiosoa dela eta, posible da Iansã Santa Teresa bezala aurkitzea. Santu katolikoa da, ordea, Santeria Cubanan indartsuago agertzen dena, yoruba erlijioa, kristautasuna eta herri indigenen erlijioak batzearen emaitza den erlijioa.Amerika.

Santa Teresa Errenazimentuko Europako santu katolikoa izan zen, Espiritualitatearen Ama bezala ezagutzen dena, kristau mistizismoan eta espiritualtasun katolikoan lagundu izanagatik. Iansãrekin oso lotuta dago, bizitzaren eta heriotzaren Erreginaren mezua ekartzeagatik, naturaz gaindiko munduaren ezagutza eta kontrola eta, beraz, hildakoen gainekoa.

Nossa Senhora da Candelária

Nossa Senhora da Candelária-ri dagokionez, Eliza Katolikoak Afrikako erlijioarekin duen sinkretismo erlijiosoan, Iansã harekin lotzen du Santeria Cubanak, Ameriketako erlijio indigenen elementuak ere nahasten dituena.

In. Brasil, Nossa Senhora da Candelária orixá Oxum-arekin lotuta dago. Nolanahi ere, Espainian agertuko zen Santua da eta itsuei sendabidea ekartzen diena, beraz, Argiaren Andre Maria izanik. Ama Birjina da, azken batean, Jainkoaren ama.

Deikundeko Andre Maria

Deikundeko Andre Maria da, Eliza Katolikoan, handiena aipatzen duen santua. Dagoeneko erregistratutako fede-ekintza, hau da, Ama Birjinak Gabriel aingeruari emandako baietza, Jainkoaren semearen ama izango zela iragartzera etorri ondoren.

Sinkretismo erlijiosoan, Iansã ere lotzen da. santu honekin ama boteretsu bezala. Kasu honetan, ordea, askoz gehiago da Santeria Cubanan, Ameriketako indigenen erlijioak barne hartzen dituena, Eliza Katolikoaz eta erlijioez gain.

Nossa Senhora das Neves

Iansã-ren sinkretismoa Nossa Senhora das Neves-ekin, hain zuzen ere, Iansã-k Euá-rekin elkartzean du jatorria, zeina, Afrikan, orixá independentea den. Nossa Senhora das Neves-en sinkretismoa ere aurki daiteke Obá-n, ezagutzaren eta garbitasunaren orixá.

Euá Oxalá-ren alaba izango litzateke Iemanjárekin eta figura kastoa da, igarkizunaren ezagutzan barneratzen duena eta. ikusezin bihurtzeko ahalmena duena. Obák, berriz, ilusioa xurgatzen du eta bakearen bidera eramaten du ezagutzaren bidez. Nossa Senhora das Neves, berriz, Katolizismoko Ama Birjinari buruzko aipamena da, elurra egin zuen Erroman XIV. Arrazoiaren eta jainkozko egiaren bidez garbitasunaren eta bakearen ideia, ilusioak onartzen ez dituena. Iansã, emakume gerlaria eta jakintzaz aske izateagatik, bertute hauek ere daramatza.

Taranis mitologia zeltikoan

Taranis ekaitzen, urakanen eta naturaren indarren jainkoa zen mitologia zeltikoan, Iansã Afrikako mitologian bezala.

Kasu honetan, indarren, suntsipenaren eta bizitzaren ondorioen aurka egiteko ideia, biak jatorri beretik, uretatik, datozenak, oso presente dago. Fenomeno meteorologikoen atzean dagoen jainkotasunaren irudikapena da, gizakiak antzinatik ikusitakoa.

Ran Norse Mitologian

Mitologian