Kto to jest orixá Iansã?

Orixá Iansã to bóstwo, którego główną cechą jest panowanie nad siłami natury. Jej moce reprezentowane są przez energię ognia i powietrza, poruszającą wiatry i sprowadzającą burze. W ten sposób przynosi ideę intensywności poprzez ruch energii Ziemi.

Iansã jest wojowniczą orixá, kojarzoną z wojną i bitwami w opowieściach dających początek afrykańskim religiom. Iansã ma również bardzo obecny przekaz pasji, wykorzystując intensywność miłości do osiągnięcia swoich podbojów. Wreszcie, jest również odpowiedzialna za komunikację ze zmarłymi.

W mitologii jest orixá, która reprezentuje siłę i przynosi odwagę, postawę, pasję, prawdę i walkę tym, którzy pokładają w niej wiarę. Ma również swoją ciemną stronę, jak wszystkie orixá, zdolną przynieść zniszczenie z powodu braku równowagi w jej próżności i woli zwycięstwa. W tym artykule dowiesz się znacznie więcej o tej orixá. Sprawdź!

Historia Iansã, czyli Oyá

Imię Iansã to przydomek, który Xangô, jej mąż, nadałby Oyá, jej pierwotnemu imieniu, co oznacza "Matka różowego nieba", ponieważ byłaby tak piękna jak zachód słońca.

W mitologii afrykańskiej Iansã i Xangô byliby więc mężem i żoną, witani zawsze, gdy zaczyna się burza. Ona proszona jest o uspokojenie wiatrów, a on o uspokojenie deszczu. Mówi się, że ogień Xangô nie istnieje bez Iansã.

W innych aspektach, Iansã przynosi również domenę sił śmierci, będąc nazywaną Królową Egunów, które są wszystkimi duchami śmierci. Poza tym, jest ona panią wiatrów i sił natury, przynosząc energię ziemi poprzez zjawiska klimatyczne. Aby dowiedzieć się więcej o tej orixá, czytaj dalej!

Pochodzenie Iansã

Mitologia afrykańska opowiada, że Iansã, lub Oyá, jak ją pierwotnie nazywano, podróżowała przez wiele królestw w poszukiwaniu wiedzy. Ze względu na jej silny związek z cielesną namiętnością i miłością, związała się z wieloma królami, wśród których byli Exu, Ogum, Logun-Edé i wreszcie Xangô.

W każdym królestwie, które przemierzała i z każdą swoją miłością, poznawała moce i wiedzę, które doprowadziły ją do bycia wielką wojowniczką, królową sił natury, królestwa zmarłych i miłości. Iansã przynosi cnoty kobiety-wojownika, która nie poddaje się i która budzi prawdziwą miłość.

Królowa piorunów

Wśród wielkich i intensywnych mocy Iansã, tą, która ujawnia się jako największy przedstawiciel jej widzialnej dla ludzi siły, jest panowanie nad siłami natury. Jest ona w stanie kontrolować błyskawice w burzach, używając tego jako narzędzia walki i demonstracji mocy.

Orixá burz jest związana z siłą elektryczności, przynosząc całą moc tej energii, która jest twórcza i niszcząca jednocześnie.Z tego powodu jej dzieci i wyznawcy religii w ogóle proszą orixá z wiarą, aby chroniła ich domy, łodzie i ich rodziny przed złem deszczu.Deszcz, podobnie jak Iansã, jest synonimem dobrobytu lub zniszczenia - życia i śmierci.

Wolny wojownik

Iansã nazywa się wolną wojowniczką, bo choć niezliczoną ilość razy była uwikłana w miłość, to według mitologii zawsze wyjeżdża w poszukiwaniu nowej miłości i nie powstrzymuje się od swoich walk, by pozostać w tym samym królestwie.

Iansã jest postrzegana w różnych momentach jako wolna wojowniczka, która jest gotowa wziąć na siebie wszystko, co ma i wyruszyć na nową przygodę lub związek, jeśli to czuje się dobrze w swoim przeznaczeniu.

Towarzysz Ogum

W afrykańskich alegoriach Iansã miałby być towarzyszem Oguma w tworzeniu broni do bitew.

Iansã jest również żoną Oguma w jednej z części opowieści, w której miałaby stworzyć Logun Edé, syna Oxuma, jednak ucieka z Xangô i zostaje jego pierwszą żoną.

Iansã i Logun Edé

W mitologii afrykańskiej to Iansã wraz z Ogumem stworzyli Logun Edé. Logun Edé miałby być synem Oxuma, orixá słodkich wód, który przepadłby w wodach przez furię Obá, trzeciej żony Xangô.

Są też wzmianki, że Iansã miała mieć związek z Logum-Edé w innym czasie, gdy uczyła się od niego sztuki polowania i łowienia ryb.

Jego miłość do Xangô

Orixá Iansã cechuje to, że doświadczyła wielu namiętności, dzięki którym zdobywa wiedzę, by stać się silną i mądrą wojowniczką.

Po związkach z Exu, Oxóssi i Ogumem, Iansã wyrusza na poszukiwanie Xangô, by żyć z próżności i bogactwa swojego królestwa. Jednak to w Xangô Iansã odnajduje prawdziwą miłość i poddaje się jej głęboko, tak jak on uczy Iansã mocy grzmotu i oddaje jej swoje serce.

Rywalizacja i Oxum

Xangô miałby trzy żony: Yansã, Oxum i Obá. Yansã była pierwszą żoną, tą, którą Xangô kochałby najbardziej, oddając jej swoje serce. Yansã była najbardziej wyjątkowa ze wszystkich, piękna i zazdrosna. Oxum była drugą żoną, będąc kokieteryjną i próżną.

Oxum była nieprzyjemna dla pozostałych i ogólnie jawi się jako zmysłowa i nieodpowiedzialna, z tego powodu rywalizowała z Yansã, która była najbardziej wyjątkowa dla Xangô i która przez pewien czas wychowywała jego syna, Logun-Edé.

Dama z jajami

W mitologii afrykańskiej Egunowie to zmarli, a Iansã to pani śmierci, mająca również władzę nad tą sferą.

Według legendy miała wypełnić swój dom Egunami, aby uniemożliwić Xangô, swojemu mężowi, opuszczenie jej, a władza nad śmiercią miała pochodzić z tykwy, którą Obaluaiê miałaby przesłać Xangô, a którą ona zerwała bez upoważnienia.

Iansã w Umbandzie

Umbanda to religia pochodzenia brazylijskiego, która wzięła swój początek w 1908 roku, z synkretyzmu religijnego pomiędzy religiami pochodzenia afrykańskiego, katolicyzmem i spirytyzmem Kardecistów. W Umbandzie istnieje więc bezpośredni kontakt z bytami i duchami poprzez medium.

Dlatego w Umbandzie kontakt z Orixá jest znacznie bardziej bezpośredni i istnieje możliwość składania prac i ofiar Iansã. Poza tym, ze względu na synkretyzm, istnieje postać Santa Bárbara jako przedstawicielki Iansã, której również składana jest wiara w tej samej intencji co Orixá.

Tak więc w Umbandzie Iansã chroni swoich wyznawców przed duchowymi atakami, dzięki czemu energia pozostaje wysoka i nie ma strat w aspekcie fizycznym, mentalnym i duchowym.

Iansã w Candomblé

Candomblé to religia pochodzenia afrykańskiego, przywieziona do Brazylii przez zniewolonych czarnoskórych ludzi. Nie ma w niej inkorporacji bytów czy duchów, gdyż orixás są jedynie przedstawicielami większego Boga, który rządzi światem i siłami natury.

Tak więc w Candomblé, Iansã jest orixá sił natury i dlatego do niej zwracają się wyznawcy z prośbą o pokój poprzez naturę, dobrobyt poprzez deszcze i inne korzyści związane z jej mocami. Dzieci Iansã, czyli ci, którzy rozumieją, że mają orixá za przewodnika, rozpoznają w sobie jej cechy.

Synkretyzm Iansã

Brazylijski synkretyzm religijny, w rzeczywistości pochodzi od Umbandy, religii, która narodziła się w Brazylii w 1908 roku, ze związku fundamentów religii afrykańskich, katolicyzmu i spirytualizmu Kardecistów. Z tego powodu synkretyzm przynosi religijny odpowiednik postaci Iansã w Santa Bárbara, a jej dzień jest obchodzony z dużym entuzjazmem w całej Brazylii.

Poza Santa Bárbarą, główną synkretyzowaną postacią, Iansã rozpoznaje się także w innych, równie ważnych figurach. Idea kobiety-wojownika, siła wiedzy i miłości oraz związek z okultystycznymi siłami świata zmarłych czynią ją niezwykle uniwersalną i potężną w religijnym imaginarium.

Co więcej, synkretyzm można zaobserwować nie tylko w religii, ale także w odniesieniu do mitologii starożytnych w ogóle, takich jak nordycka czy hinduska. Nawet komiksy z bogami stanowią formę synkretyzmu.

Poniżej pokażemy kilka głównych synkretycznych postaci Iansã, od Santa Barbary, najbardziej rozpowszechnionej w Umbandzie i której poświęconych jest wielu wyznawców, po Ororo, postać z kreskówki, która ma te same fantastyczne cechy co Iansã.Sprawdź!

Santa Barbara

W Kościele katolickim Iansã odpowiada Santa Bárbara, katolickiej świętej, która zginęła, po nawróceniu się na chrześcijaństwo, zamordowana przez własnego ojca. Po jej śmierci jednak na głowę ojca Bárbary spadł piorun, jako forma boskiej rekompensaty za jego niesprawiedliwy czyn, co zakończyło życie kobiety, która miała zostać świętą.

Ze względu na pojawienie się w jej opowieści pioruna, a także miecza, który Santa Barbara zwykle posiada, jest ona spokrewniona z Iansã w kulturze Afro, która również nosi w ręku miecz. Obie przynoszą te same elementy: siły natury i serce wojownika.

Santa Teresa

Poprzez synkretyzm religijny można odnaleźć Iansã jako świętą Teresę. Jest to katolicka święta, która jednak mocniej pojawia się w kubańskiej Santerii, religii będącej wynikiem połączenia religii Joruba, chrześcijaństwa i religii rdzennych mieszkańców obu Ameryk.

Święta Teresa była katolicką świętą z renesansowej Europy, znaną jako Matka Duchowości, za to, że przyczyniła się do rozwoju mistyki chrześcijańskiej i duchowości katolickiej. Jest ściśle związana z Yansã, za to, że przyniosła przesłanie Królowej życia i śmierci, za jej wiedzę i kontrolę nad światem nadprzyrodzonym, a więc i nad zmarłymi.

Matka Boska z Candlemas

Jeśli chodzi o Matkę Boską z Candelarii, to w synkretyzmie religijnym Kościoła katolickiego z religią afrykańską, Iansã kojarzy z nią kubańska Santeria, która również miesza elementy rdzennych religii obu Ameryk.

W Brazylii Matka Boska z Candelarii jest związana z orixá Oxum.W każdym razie, jest to święty, który pojawiłby się w Hiszpanii i który przynosi uzdrowienie niewidomych, a zatem jest Matka Boska Światła.Jest ostatecznie Maryja Dziewica, matka Boga.

Matka Boska Zwiastująca

Matka Boża Zwiastująca to w Kościele katolickim święty, który odnosi się do największego aktu wiary, jaki kiedykolwiek zanotowano, czyli tak Maryi Dziewicy do anioła Gabriela, po tym jak przyszedł, by oznajmić, że będzie matką Syna Bożego.

W synkretyzmie religijnym Iansã również kojarzy się z tą świętą jako potężną matką, jednak w tym przypadku znacznie bardziej w Santeria Cubana, która obejmuje religie rdzennych mieszkańców obu Ameryk, a także Kościół katolicki i religie afrykańskie.

Matka Boska Śnieżna

Synkretyzm Iansã z Matką Boską Śnieżną, w rzeczywistości wywodzi się ze skojarzenia Iansã z Euá, która w Afryce jest niezależną orixá. Można też doszukiwać się synkretyzmu Matki Boskiej Śnieżnej z Obá, orixá wiedzy i czystości.

Euá byłaby córką Oxalá i Iemanjá i jest postacią czystą, która wnika w wiedzę o wróżbiarstwie i ma moc stawania się niewidzialną, podczas gdy Obá pochłania iluzję i prowadzi na drogę pokoju przez wiedzę. Matka Boska Śnieżna to z kolei aluzja do Matki Boskiej Katolickiej, która w XIV wieku sprawiła, że w Rzymie spadł śnieg, po tym jak pewien wyznawca miał o niej sen.

W syntezie ten synkretyzm przynosi ideę czystości i pokoju poprzez rozum i boską prawdę, która nie znosi złudzeń. Iansã, jako kobieta wojownik i wolna poprzez wiedzę, również niesie te cnoty.

Taranis w mitologii celtyckiej

Taranis był bogiem burz, huraganów i sił natury w mitologii celtyckiej, podobnie jak Iansã w mitologii afrykańskiej.

W tym przypadku bardzo obecna jest idea przeciwstawienia efektów sił, zniszczenia i życia, obu pochodzących z tego samego źródła - wód. Jest to przedstawienie boskości stojącej za zjawiskami klimatycznymi, obserwowanymi przez człowieka od czasów starożytnych.

Ran w mitologii norweskiej

W mitologii norweskiej bogini Ran była najpotężniejszą z mórz i była bardzo obecna w wyobrażeniach żeglarzy, gdyż to ona mogła zagwarantować spokojny rejs. Była uważana za boginię śmierci i z tego powodu może być kojarzona z Iansã poprzez synkretyzm.

W mitologii norweskiej duży wpływ mają również bogowie władający siłami natury. W tym sensie bogini Ran była boginią wojowniczą, zdobywczynią, która miała władzę nad burzą i dlatego była tą, do której należało się zwrócić, aby prosić o spokój wód i wiatrów.

Rudra i Indra w hinduizmie

W Wedach, dominującej religii w Indiach, Indra jest bogiem burz, deszczy, wojen i rzek. Jest wielkim bogiem, jednym z najbardziej zapamiętanych w mitologii, ponieważ jego moc jest ogromna w poszukiwaniu szczęścia i dobrobytu. Ma kontrolę nad siłami natury i działa w celu opieki nad ludźmi, jest bardzo czczony.

Rudra jest w religii hinduistycznej określeniem syna Brahmy, najwyższego boga. Był to również ogólny sposób odnoszenia się do galerii półbogów. Iansã jest synkretyzowana z obydwoma bóstwami, gdyż podobnie jak Indra jest boginią wiatrów i burz, a także wojowniczką; podobnie jak Rudra należy do kategorii głównych orixás, będąc jednym z fundamentów religii.

Ororo (lub Storm) w komiksach

Postać Yansã jako mistrzyni sił natury jest w komiksie przedstawiana przez postać Ororo, czyli Storm, w serii komiksów X-Men.

Podobnie jak Iansã, Tempestade ma moc manipulowania pogodą i siłami wiatrów i deszczy w swoich bitwach. Idea jest w zasadzie taka sama jak przedstawienie Iansã w Mitologii Afrykańskiej, mamy tu do czynienia ze swoistym synkretyzmem.

Rzeczywiście, siły natury są przedstawiane w prawie każdej formie ekspresji religijnej lub sztuki i rozrywki.

Cechy Iansã

Cechy Orixá obejmują formy, które może przyjąć. W rzeczywistości cechy odnoszą się do postaci Falangeiro. Falangiros znajdują się poniżej Orixás i dowodzą nieskończonością duchów i bytów, które są przez nich prowadzone, czasami przez więcej niż jednego w tym samym czasie.

Ponadto ta sama orixá ma wiele mocy związanych z jedną z jej faset. Z tego powodu cechy są jak równania mocy, które się przejawiają.

Tak więc w przypadku Iansã, w każdym z momentów, w których pojawia się ona pod postacią lub emanuje mocą, czy to wiatrów, czy śmierci, czy pasji, mają one swoją specyficzną nazwę. Byłaby to jakość związana z Falangeiro.

Poniżej zobaczysz główne cechy Iansã, takie jak Afefe, która odnosi się do wiatrów i pojawia się w kolorach czerwonym, białym i koralowym, czy Gunán/Ginan, który jest odniesieniem, gdy Iansã ujawnia się wraz z Xangô. Ważne jest, aby znać jej cechy, aby lepiej zrozumieć jej postać!

Abomi/Bomin

O Abomi/Bomin mówi się, gdy Iansã pojawia się w połączeniu z Oxum i Xangô. Historie orixás przecinają się na różne sposoby i gdy istnieje to potrójne połączenie - Iansã, Oxum i Xangô - pojawia się jakość Abomi/Bomin.

Iansã i Oxum były dwiema z trzech żon Xangô, boga wojny. Tak więc w Abomi/Bomim przeważa połączenie poprzez miłość, połączone z siłą, zmysłowością, rodziną i zwycięstwem właściwym dla wszystkich tych orixás.

Afefe

Afefe odnosi się do wiatrów, których Iansã jest królową. Jakość Afefe odnosi się do tego związku i występuje wtedy, gdy kobieta orixá obejmuje w posiadanie swoje moce wiatrów i towarzyszących im burz.

W tych sytuacjach używa kolorów: białego, czerwonego i koralowego. Kolory te zmieniają się w zależności od sytuacji, w której są prezentowane.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran odnosi się do ognia, który jest również towarzyszem Iansã. W rytuałach Iansã połyka ogień i reprezentuje Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran to także małe ciastko Iansã, które jest rozdawane podczas rytuałów, a jego zjedzenie jest rodzajem czci dla orixá. Ta praktyka rozpowszechniła acarajé jako bardzo silną kulturę wśród potomków kultury afrykańskiej, która pochodzi od Arakaran + ajé.

Dziś pierożek jest jednym z największych gastronomicznych wyrazów kultury afrykańskiej w Brazylii i wyrabia się go we wszystkich regionach kraju, zwłaszcza w Bahia, gdzie czarnoskóra ludność wyznająca te religie jest największa w kraju i na świecie poza Afryką.

Arira

Arira jest kolejną formą Yansã, a dokładniej wtedy, gdy kojarzy się z innymi orixami również w różnych formach, jak Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju, Xapanã czy Ogum Onira.

Bará jest orixá ścieżek, komunikacji między Ziemią a Boskością. Często kojarzy się go z ideą diabła, ale nie jest nikim innym jak tym, który sprowadza niezbędny ruch, który czasem okazuje się ofiarą, z powodu złych intencji. Xangô, Xapanã i Ogum z kolei łączy fakt, że są wielkimi wojownikami.

Arira jest więc cechą Iansã związaną z najstraszliwszymi wojnami, w których dokonuje się tego, co trzeba zrobić, aby nastąpił niezbędny ruch.

Bagan

Bagan to forma, w której prezentuje się Iansã, gdy je z Exu, Ogumem i Oxóssi. Te trzy orixás łączy męska siła walki o naturę, przynosząca przemiany.

W Bagan istnieje również bardzo silny związek z Egunami, duchami śmierci, które dominują nad ziemią i które są kontrolowane przez Iansã. W tym związku jest więc obecność sił śmierci, z walką o życie i potrzebą przemian.

Bagbure

Bagbure pochodzi z kultu Egunów. Odnoszą się one do mocy zjednoczenia ze śmiercią, którą posiada Iansã. Królowa Egunów wykorzystuje swoją siłę do manipulowania nimi i wywierania wpływu za pomocą strachu przed śmiercią.

Choć bliskość świata zmarłych może być dla wielu osób przerażająca, to w rzeczywistości jest to nic innego jak obecna i niezbędna do życia energia, z którą Iansã pięknie współpracuje.

Bamila

W okoliczności, w której Iansã pojawia się jako Bamila, jest Eró z Oxalufanem. Eró jest rodzajem tajemnicy, fuzji. O wiele bardziej niż wpływ czy partnerstwo, Eró jest rodzajem esencji stworzonej z energetycznych sił dwóch orixás.

Z kolei Oxalufam jest orixá dobra, światła, ciszy i spokoju. Jest spokojem po burzy, który przynosi powitanie istocie, po pokonaniu burzy na drodze ewolucji. Bamila jest więc etapem siły i bezwarunkowej miłości, posiadającym bardzo pozytywny i pacyfikujący ładunek.

Biniká/Benika

Biniká/Benika odnosi się do sposobu, w jaki przedstawiona jest komunia Iansã z Oxum Opará. Te dwie orixás są powszechnie spotykane w konflikcie, ponieważ posiadają rzekomo przeciwstawne i konkurujące ze sobą energie. Iansã za siłę, lojalność, piękno i powitanie, a Oxum za zmysłowość, oczarowanie i kobiecość.

Jednak w Biniká/Benika te dwie siły łączą się, przynosząc energię piękna i zmysłowości Oxum, połączoną z duchem wojownika Iansã. To niezwykle kobieca jakość, ale o silnym aspekcie, daleka od stereotypów kruchej kobiety.

Euá

Euá, głównie w Afryce, jest orixá, per se, jednak w nurtach religii afrykańskich przyniesionych do Brazylii jest formą Iansã występującą w niektórych Iles.

Euá jest formą przynoszącą kobiecą energię czystości, mądrości i spokoju. Dotyczy kobiet, które potrafią się dostosować, ale poddają się prawdziwej miłości dopiero wtedy, gdy są naprawdę zakochane. W synkretyzmie kojarzona jest z Matką Boską Śnieżną, właśnie ze względu na czystość i przyjęcie kobiecej miłości.

Filiaba

Pod cechą Filiaba, Iansã ma fundament z Omolu. Oznacza to, że ukryte cechy orixás łączą się, aby kierować jednostki w stronę energii wynikającej z tego równania.

Omolu jest Orixá, który przenosi energie uzdrawiania i choroby. Z tego powodu bardzo się go obawiamy, a jego prace muszą być bardzo dobrze wykonane i kierowane, ponieważ bezpośrednio wpływają na zdrowie fizyczne danej osoby. W połączeniu z Iansã może być wpływem silnej mocy uzdrawiającej lub odsłaniać choroby.

Gunán/Gigan

Jakość Gunán/Ginan występuje wtedy, gdy dochodzi do komunii Iansã z Xangô. W mitologii orixás były kiedyś towarzyszkami, to była wielka miłość Iansã wśród wszystkich, z którymi była w związku.

Związek Iansã i Xangô jest najbardziej celebrowany przez wyznawców tej orixá, ponieważ oboje mają w sobie siły natury, kontrolując burze, błyskawice i wiatry. Związek uczuciowy w mitologii łączy te energie poprzez prawdziwą miłość, najsilniejszą więź, jaka może istnieć między dwoma istotami.

Gunán/Ginán jest więc jedną z najbardziej obecnych cech Iansã, a w deszczowe dni składane są wspólne ofiary tym dwóm orixás.

Kedimolu

Kedimolu jest o Eró Oxumare i Omolu. Eró, w gramatyce afrykańskiej, oznacza coś w rodzaju tajemnicy, ale nieco głębszej. Chodzi o mistykę stojącą za tą symboliką - w tym przypadku między Iansã, Oxumaré, orixá ruchu, a Omolu, orixá uzdrawiania i choroby.

Z tego powodu kombinacja istniejąca w Kedimolu ma duży wpływ na życie społeczności i osób potrzebujących uzdrowienia. Iansã przynosi wojowniczą siłę urzeczywistnienia, Oxumaré przynosi rozwiązanie cykli, a Omolu uzdrowienie lub choroby, co jest dość delikatne, ponieważ dotyczy fizycznego zdrowia ludzi.

Kodun

W Kodun występuje Eró z Iansã i Oxaguiã.Oxaguiã to wojowniczy orixá, często mylony z Ogunem.Niesie przesłanie siły, czystości, zwycięstwa, tego co pozytywne i męskie.Eró obejmuje rodzaj tajemnicy, niemal jak esencja między orixás.

Tak więc w Kodniu wyróżnia się aspekt Iansã, który mówi o sile nad energiami natury, co w połączeniu z Oxaguiã jest bardzo korzystne dla duchów o odważnym sercu, które łączą się z naturą.

Luo

Jakość Luo pochodzi od Eró i Ossaim. Eró jest tajemnicą, połączeniem między orixami. Ossaim jest orixą pochodzącą z Nago, która żyje w lasach i żywi się sokami drzew. Jest orixą leczenia przez naturę, farmaceutów, tych, którzy lubią ciężką pracę. Jest również bardzo inteligentny, uczciwy i dyskretny.

W Luo istnieje magiczne i mistyczne piękno połączenia Iansã, Królowej Wiatrów, i Ossaim, wolnomyśliciela i uważnego na nauki dżungli. Przynosi ono niezwykle pozytywną energię oczyszczenia i prawdy dla życia.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle to cecha Iansã, która kojarzy się parom z niemożnością posiadania dzieci, dlatego nosi w sobie obraz orixás Iroko, orixá czasu, i Xangô, orixá błyskawicy i sprawiedliwości, poza tym jest miłością Iansã.

Połączenie to niesie więc głównie ideę bezwarunkowej miłości, uzdrawiania przez czas i spełniania wymagań życia przez ból i próby, za boskim przyzwoleniem tego, czego się pragnie.

Messan/Jamesan

W postaci mesjańskiej Iansã została poślubiona orixá Oxóssi, w mitologii afrykańskiej Oxóssi jest orixá lasów i wiedzy.W postaci mesjańskiej Iansã jest pół kobietą, pół zwierzęciem.Jest to postać matki dziewięciu dzieci Iansã, tzw. dzieci Oyá.

Dziewięciu synów Iansã byłoby reprezentacją jej cech, którymi są: wiatry, próżność, bunt, determinacja, zdolność koncentracji, obserwacja, rozumowanie, zręczność, zemsta, dewastacja i strona wojownika.

Istnieją badania, że ojcami synów mogli być także Ogum lub Xangô, ale synowie są zasadniczo przypisywani Iansã.

Obá

Obá jest identyfikowana jako orixá we własnej osobie w oryginalnej kulturze afrykańskiej. Była jedną z żon Xangô i mówi się, że Oxum obciął jej uszy.

W kulturze brazylijskiej może być utożsamiana z jednym z oblicz Yansã, właśnie dlatego, że była żoną Xangô, a także dlatego, że przynosi sprawiedliwość. Obá jest jednak orixá słodkich wód i dąży do równowagi, i z powodu tych cech różni się od Yansã, która jest Królową Wiatrów i może przynieść zniszczenie poprzez swoją energię.

Odo

Odo to cecha Iansã związana z jej wielką zdolnością do miłości.W prawdzie jest to bardziej miłość cielesna niż bezwarunkowa.Dzieje się tak dlatego, że choć siła wiatrów jest najbardziej energetyczną cechą Iansã, to właśnie przez miłość kroczy ona w poszukiwaniu swoich podbojów.Tu ujawnia się jej związek z ogniem i namiętnością.

Odo jest związany z wodami, właśnie dlatego, że wprowadza aspekt emocji w Iansã. Choć nie jest on tak wywyższony jak jej męska, wojownicza i niepokonana strona, to jest on ukryty i niezwykle potrzebny, by uformować boginię, którą jest, tą, która obudziła miłość w tak wielu wojownikach.

Ogaraju

Ogaraju jest jedną z najstarszych cech Iansã w Brazylii, ponieważ religie pochodzenia afrykańskiego, takie jak Candomblé i Umbanda, zostały przywiezione przez niewolników po kolonizacji portugalskiej i są obecne w Brazylii od "odkrycia" w 1500 roku.

Tak więc, ze względu na dużą liczbę czarnych Afrykanów sprowadzonych do kraju, Brazylia jest dziś jednym z krajów na świecie poza Afryką, gdzie kultura ta pozostaje bardzo żywa. Tak więc Ogaraju, pochodzenia afrykańskiego, jest już mitem w Brazylii ze względu na tę historię.

Onira

Onira to początkowo samodzielna orixá, która w Brazylii jest mylona z Iansã, a to dlatego, że obie są wojowniczkami i mają związek ze światem zmarłych.

Onira jest bardzo obleganą orixá, szczególnie w Afryce, ponieważ ma połączenie ze światem zmarłych i jest związana z orixás, którzy pracują z tą energią w gęsty sposób, jak Oxaguiã, Ogum i Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni to jakość Iansã, która opiera się na orixá Omulu, orixá uzdrawiania i choroby.

W Onisoni można zaobserwować wpływ sił dwóch orixás. Iansã jest bardzo potężną orixá, która popycha intencje w wielu kierunkach. W tym przypadku idea uzdrowienia jest bardzo obecna z siłą walki i emocjami Iansã.

Petu

Jakość Petu jest bezpośrednio związana z Xangô, orixá, którego Iansã jest żoną. W tej formie zawsze poprzedza Xangô, niemal zlewając się z nim. Iansã i Xangô są małżeństwem w mitologii afrykańskiej i oboje mają siły natury jako główną moc.

Historia głosi, że to on przekazał Iansã wiedzę o mocach błyskawic i burz. W tej jakości łączą się przez wspólne moce oraz przez siłę prawdziwej i bezwarunkowej miłości.

Semi

Iansã jest najbardziej obawiającym się orixá ze wszystkich, ponieważ reprezentuje ziemię, a więc i śmierć.

Ponieważ panuje nad wszystkim na Ziemi, jest również ponad życiem i śmiercią. Nic nie może się przed nim ukryć. Ponieważ Iansã jest orixá śmierci, z panowaniem nad Egunami, związek tych dwóch orixás ma wielką moc nad kwestiami egzystencji.

Sinus (lub Sine)

W Seno, czyli Ceno, Iansã opiera się na Oxumaré. Oxumaré jest orixá cykli, zakończeń i nowych początków. Mówi się, że porusza się po ziemi jak tęcza, że nie respektuje granic czasu i że pojawia się ponownie, gdy jest to konieczne.

W tej jakości Iansã i Oxumaré przynoszą piękno życia poprzez odnowę. Iansã, królowa Śmierci, jest intensywna z ideą końca, a Oxumaré przychodzi z pięknem nowego życia.

Sinsirá

W Sinsirá orixá Iansã ma fundację z Obaluaiê.Iansã i Obaluaiê łączy silna więź, ze względu na znajomość sił śmierci, a tym samym wielkiej prawdy o życiu.Ich wspólne pojawienia się są dość niezwykłe i czasem przynoszą gęste energie.

Sire

W jakości Sire, Iansã pojawia się z fundamentami w Ossaim i Ayrá. Ossaim jest orixá lasów, jest pracowity, dyskretny i reprezentuje mądrość i uzdrowienie poprzez naturę. Jest również nazywany Ossanha, bardzo dobrze znany pod tą nazwą w tekstach piosenek.

Ayrá to orixá, który w Brazylii często jest mylony z Xangô. Jego moce i charakterystyka walki i wojny są bardzo podobne do Xangô. Uważa się go również za wojowniczego orixá, który dominuje nad siłą błyskawic.

Yapopo

Yapopo jest cechą Iansã, która pojawia się w tej samej wibracji, czy fundamencie, Obaluaiê, który jest najbardziej przerażonym orixá ze wszystkich, który posiada władzę nad światem zmarłych i który w tym obliczu jest utożsamiany z Iansã, królową Egunów.

Jest więcej niż jedna cecha, w której Iansã i Obaluaiê się identyfikują, a dzieje się tak dlatego, że Obaluaiê jest bezpośrednio związany ze światem zmarłych, mając to za swoją najsilniejszą cechę. Iansã odgrywa więc w różnych przypadkach rolę królowej świata, który ma kilku królów.

Topo (lub Yatopo, lub Tupé)

W Topo, lub Yatopo, lub Tupé, Iansã ma podstawę z Ogumem i Exu, i związek z Xangô. Ogum jest wojownikiem orixá, który robi broń do bitew i przynosi przesłanie prawdy i witalności. Exu, z kolei, jest posłańcem orixá, który robi wszystko i wszelkie komunikaty między Ziemią i Boskością.

Exu jest często postrzegany jako zła postać, ponieważ z jednego punktu widzenia reprezentuje śmierć. Ale to dlatego, że nic nie przechodzi między Ziemią a Boskością bez przejścia przez śmierć na Ziemi. Xangô jest wojownikiem orixá, miłością Iansã i posiadaczem sił pioruna.

Gbale (lub Igbalé, lub Balé)

To właśnie poprzez Gbale odnajdujemy Iansã, królową umarłych. W Gbale ukryte są wszystkie cechy panowania Iansã nad zmarłymi, to tutaj ujawnia się jako królowa Egunów, duchów śmierci, mając nad nimi panowanie.

To oblicze Iansa nie jest jednak, co ciekawe, jej głównym obliczem. Ma ona również obecną siłę natury i ukrytą namiętność. Z tego powodu jest posiadaczką wielu mocy niezbędnych do życia, a w cechach, w których ujawnia panowanie nad śmiercią, właśnie wtedy można zaobserwować tylko to podkreślone oblicze.

Charakterystyka synów i córek Iansa

Cechy orixás można zidentyfikować w ich dzieciach wiary na ziemi.Wynika to z faktu, że przy przywoływaniu ochrony orixá wylewa swoje energie na istoty ludzkie, które odnoszą się do jego mocy i aspektów.Tak więc, Iansã przynosi aspekty wolności i żarliwej pasji, w połączeniu z ciężką pracą, sprawiedliwością i intensywnością emocji.

Poza tym, jako że orixás są postaciami ludzkimi, które popełniają błędy i czasami ulegają grzechom i złudzeniom ziemskiego życia, można je łatwo zidentyfikować w ich dzieciach. Poniżej przedstawiamy główne cechy, które można zidentyfikować u synów i córek Iansã, ponieważ jest ona bardzo silną postacią życzliwości i jednocześnie siły. Sprawdź je!

Odwaga i wolność

Iansã cechuje to, że jest kobietą-wojownikiem orixá, z niemal męskimi aspektami. Z tego powodu odwaga i wolność to cechy, które są w niej bardzo obecne i które mocno ujawniają się w jej dzieciach.

Dlatego synowie i córki Yansã są odważnymi ludźmi, którzy walczą o sprawiedliwość ze wszystkich sił i prawidłowo wykorzystują swoje umiejętności, aby wygrywać bitwy. Ponadto cenią sobie wolność jako formę triumfu w życiu, ale mimo to są wierni i lojalni.

Mocna i zwięzła opinia

Synowie i córki Yansã są energiczni we wszystkich swoich obliczach i nie inaczej jest, gdy pokazują się w swoich myślach, dlatego opinia tych ludzi zawsze ujawnia się z intensywnością i obiektywizmem.

Nie ma półsłówek, bo dzieci Yansã są precyzyjne w słowach i dobrze wyrażają to, co myślą, nie ma w nich miejsca na delikatność czy manipulację. Nie są też zbyt otwarte na argumenty i graniczą z nietolerancją. Wierzą w swoje racje i bronią ich do końca, nawet jeśli muszą przejść nad głowami tych, którzy się z nimi nie zgadzają.

Najgorszych wrogów, jakich można mieć

Dzieci Iansã są odważne i walczą o to, co uważają za słuszne i sprawiedliwe. Z tego powodu wierzą w swoją prawdę i jeśli spotkają wroga, potrafią włożyć całą swoją energię w wygranie sporu, nawet jeśli, aby to zrobić, muszą czasem stosować nieuczciwe mechanizmy.

Tak więc, z całą energią, którą mają do walki o dobro, dzieci Yansa muszą również walczyć z tym, co uważają za złe, i z tego powodu są nieprzejednani wobec swoich wrogów. Nie są to ludzie, którzy po prostu nie odpierają ataków. W rzeczywistości są dość energiczni i robią wszystko, co konieczne, aby nic nie stanęło im na drodze.

Burza w szklance wody

Z powodu intensywności ich życia, połączonej z pasją i potrzebą uwagi, synowie i córki Iansã często robią to, co jest znane jako "burza w filiżance".

Powszechne jest zidentyfikowanie pewnego rodzaju dramatu w postawach tych ludzi.Istnieje wiele miłości własnej i dlatego uważają, że zasługują na uwagę wszystkich, gdy czują się pokrzywdzeni.Można nawet zidentyfikować pewną dziecinność w tym aspekcie.

Współczucie i troska

Pomimo intensywnych związków, synowie i córki Iansã są wierni swoim przyjaciołom i związkom miłosnym i działają z wielkim współczuciem i uczuciem. Są energicznymi ludźmi, którzy jednak wiedzą, jak cenić miłość i uczucie.

W tych ludziach jest obecnych wiele przyjaznej energii, którzy wiedzą, jak być kochającym i dawać niezbędne ciepło dla dobrego samopoczucia tych, których cenią.

Aktywne życie romantyczne

Zdolność Iansã do wzbudzania namiętności jest również jedną z jej mocy.Wykorzystuje je do zdobywania wiedzy, gdyż wkracza w życie tych, którzy ulegają jej urokom.Tak więc wpływ Iansã w życiu człowieka przynosi aktywne życie romantyczne, rozpalone wieloma namiętnościami.Tutaj zawsze pojawia się kwestia uznania namiętności w przeciwieństwie do prawdziwej miłości.

Odnieść się do Iansã

Zostanie dzieckiem orixá oznacza posiadanie jego ochrony w trudnych czasach. Aby jednak utrzymać tę więź, konieczne jest pielęgnowanie relacji z boskością, co wymaga pewnych postaw szacunku i uznania.

Tak więc upamiętnienie oriszy w jego dniu, dawanie prezentów i poznanie jego bardziej specyficznych aspektów, takich jak jego kolor, żywioły czy to, jaki rodzaj ofiarowania lubi, jest bardzo ważne, aby ustanowić równowagę między jego prośbami a tym, co się oferuje.

Poniżej umieściliśmy główne ważne elementy, aby czcić obecność i moc Iansã.Śledź!

Dzień Iansã w roku

Rok Iansã przypada na 4 grudnia. W tym dniu ludzie składają ofiary w jej imieniu, takie jak świece, miecze i żółte kwiaty, aby pozdrowić wojowniczkę orixá.

Dzień tygodnia dla Iansã

Dniem tygodnia, w którym czci się orixá Iansã jest sobota, ale ponieważ w mitologii afrykańskiej Iansã często czci się razem z Xangô, jej mężem, jej dniem tygodnia może być również środa dla obu.

Pozdrowienie dla Iansã

Najczęstszym pozdrowieniem dla Iansã jest Eparrêi Iansã, z języka Yoruba, który najbardziej wpłynął na religie pochodzenia afrykańskiego w Brazylii.

Dlatego prosząc o błogosławieństwo dla Iansã, rozpoczyna się intencje tym pozdrowieniem, które świadczy o głębokim szacunku dla tej istoty i które zwiększa połączenie z boskim planem i z energiami orixá.

Iansã Symbol

Iansã nosi dwa symbole: miecz i Eruexim, instrument wykonany z końskich ogonów. Pierwszy z nich, miecz, odnosi się do wojowniczego aspektu Iansã, który jest w stanie przeciąć wszystko, co konieczne, dla dobra lub zła.

Eruexim z kolei daje jej kontrolę nad światem żywych i umarłych. Dzięki niemu odstrasza Egunów w świecie umarłych i kontroluje wiatry w świecie żywych.

Iansã Kolory

Bardzo często można znaleźć odniesienia w kolorze czerwonym do Iansã, a to dlatego, że w Candomblé przynosi kolory brązowy, czerwony i różowy, jednak głównym kolorem Iansã jest żółty, wskazany w Umbandzie.

Element Iansã

Głównymi elementami związanymi z Yansã są ogień i powietrze. Yansã jest królową wiatrów i dlatego poprzez powietrze ujawnia całą siłę swoich mocy. Wraz z Xangô kontroluje burze i gwarantuje bezpieczeństwo lub furię, niezbędne dla jej wyznawców.

Iansã jest wojowniczką, intrygantką, mistyczką i przynosi całą wylewność, nastawienie i entuzjazm właściwy dla ognia jako żywiołu.

Wreszcie, ze względu na jej kontrolę nad światem zmarłych i tytuł Królowej Egunów, możliwe jest powiązanie elementu ziemi z Iansã. Ziemia jest granicą między życiem a śmiercią i Iansã ma tranzyt w tym aspekcie, będąc, wiele razy, połączona z innymi orixás posłańcami śmierci.

Ofiara dla Iansa

Ofiarowanie Iansã obejmuje żółte kwiaty i świece w tym samym kolorze, które są jej głównym kolorem. Możliwe jest również ofiarowanie mieczy orixá, jak te św. Jerzego, ale z żółtymi krawędziami.

Acarajé, tak znane i spożywane głównie w Bahia, jest pokarmem Iansã i w wielu miejscach przed jego spożyciem składa się jej podziękowania.

Modlitwa do Iansa

Jedna z możliwych modlitw do Iansã, która wzywa jej moce do ochrony, brzmi następująco:

"O chwalebna Matko Wojowniczko, mistrzyni burz, chroń mnie i moją rodzinę przed złymi duchami, aby nie miały siły utrudniać mi podróży i aby nie zawładnęły moim światłem. Pomóż mi, aby ludzie o złych zamiarach nie zniszczyli mojego spokoju.

Matko Iansã, okryj mnie swoim świętym płaszczem i przenieś siłą swoich wiatrów wszystko, co nie jest dobre daleko. Pomóż mi zjednoczyć moją rodzinę, aby zazdrość nie zniszczyła miłości, która jest w naszych sercach. Matko Iansã, w Ciebie wierzę, mam nadzieję i ufam! Niech tak będzie i tak będzie!

Co chce przekazać orixá elementów klimatycznych, Iansã?

Orixá elementów klimatycznych, Iansã, niesie ze sobą siły natury, przynosząc błyskawice i wiatr podczas burz oraz demonstrując intensywność i elektryczność. Nosi również ogień i jest Królową Umarłych.

Z tych powodów Iansã jest orixá elementów klimatycznych i jedną z najpotężniejszych w mitologii afrykańskiej. Jej przesłanie wiąże się z walką o sprawiedliwość, wolność myśli, znaczenie prawdy, siłę miłości we wszystkich związkach i śmiertelność jako granicę dążeń człowieka.

Iansã to Królowa Matka, będąca inteligentną, odpowiedzialną, gościnną i wojowniczą. Jest bardzo silną postacią w Candomblé, która inspiruje swoich wyznawców, przynosząc głównie ideę kobiecej siły, prawdy i rozumu. Natura jest jej sprzymierzeńcem w zarządzaniu energiami, przynosząc pokój poprzez wojnę.