ການນັ່ງສະມາທິທາງພຸດທະສາສະໜາແມ່ນຫຍັງ?

ການນັ່ງສະມາທິທາງພຸດທະສາສະໜາແມ່ນສະມາທິທີ່ໃຊ້ໃນການປະຕິບັດທາງພຸດທະສາສະໜາ. ມັນປະກອບມີວິທີການຂອງການສະມາທິໃດໆທີ່ມີ enlightenment ເປັນເປົ້າຫມາຍສູງສຸດຂອງມັນ. ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາຈະອະທິບາຍເພີ່ມເຕີມເລັກນ້ອຍກ່ຽວກັບການປະຕິບັດນີ້ແລະວິທີການປະຕິບັດມັນ. ສັງເກດເຫັນ, ເພື່ອໃຫ້ຜູ້ປະຕິບັດສາມາດພັດທະນາໃນທາງທີ່ດີທີ່ສຸດໃນເວລາທີ່ລາວກໍາລັງນັ່ງສະມາທິ. ຂ້າງລຸ່ມນີ້ແມ່ນບາງຄໍາແນະນໍາກ່ຽວກັບອົງປະກອບເຫຼົ່ານີ້.

ການບໍ່ຕັດສິນ

ອົງປະກອບທີ່ສໍາຄັນຫຼາຍໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາຝຶກສະມາທິແມ່ນການຮັກສາທັດສະນະຄະຕິທີ່ບໍ່ຕັດສິນ, ເຊິ່ງມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍ, ໂດຍສະເພາະໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງ ການປະຕິບັດຂອງພວກເຮົາ.

ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວ ການຕັດສິນຂອງພວກເຮົາປະຕິບັດຕາມຂະບວນການທີ່ພວກເຮົາຈັດປະເພດບາງສິ່ງບາງຢ່າງເປັນດີ, ບໍ່ດີ, ຫຼືເປັນກາງ. ດີເພາະເຮົາຮູ້ສຶກດີ, ບໍ່ດີເພາະເຮົາຮູ້ສຶກບໍ່ດີ, ແລະ ເປັນກາງເພາະເຮົາບໍ່ເອົາຄວາມຮູ້ສຶກ ຫຼື ອາລົມຂອງຄວາມສຸກ ຫຼື ຄວາມບໍ່ພໍໃຈກັບເຫດການ ຫຼື ຄົນ ຫຼື ສະຖານະການ. ສະນັ້ນ ເຮົາສະແຫວງຫາສິ່ງທີ່ພໍໃຈ ແລະ ຫຼີກລ່ຽງສິ່ງທີ່ບໍ່ເຮັດໃຫ້ເຮົາມີຄວາມສຸກ. ຄໍາຕັດສິນເພີ່ມເຕີມ. ຂໍ​ໃຫ້​ເຮົາ​ພຽງ​ແຕ່​ສັງ​ເກດ​ເບິ່ງ​ສິ່ງ​ທີ່​ເກີດ​ຂຶ້ນ, ສັງ​ເກດ​ຄວາມ​ຄິດ​ຂອງ​ການ​ພິ​ພາກ​ສາ​ແລະ​ກັບ​ຄືນ​ມາ​ຄວາມ​ສົນ​ໃຈ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ກັບneurotransmitters ເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມຮູ້ສຶກຂອງສະຫວັດດີພາບແລະຄວາມສຸກ. ຄວບຄຸມພວກເຂົາ. ການໂກດແຄ້ນກ່ຽວກັບບາງສິ່ງບາງຢ່າງແລະບໍ່ລະເບີດແມ່ນຕົວຢ່າງຂອງສິ່ງທີ່ພວກເຮົາສາມາດພິຈາລະນາການຄວບຄຸມຕົນເອງໄດ້. ຈະຕ້ອງດໍາເນີນການໂດຍບໍ່ມີການລົບກວນ, ຕົວຢ່າງ.

ກ່ອນທີ່ທ່ານຈະສູນເສຍການຄວບຄຸມຕົນເອງ, ພະຍາຍາມຫາຍໃຈ, ຄິດກ່ຽວກັບມັນ, ຖາມມັນແລະປະເຊີນກັບຄໍາຕອບພາຍໃນຂອງທ່ານ. ການສະແຫວງຫາຄວາມເຂົ້າໃຈເຫດຜົນທີ່ເຮັດໃຫ້ເຈົ້າສູນເສຍການຄວບຄຸມແມ່ນເປັນການອອກກໍາລັງກາຍທີ່ສໍາຄັນ. ແລະມັນຄວນຈະເຮັດເລື້ອຍໆ.

ໂດຍການເຮັດວຽກກ່ຽວກັບຄວາມຮູ້ສຶກເຫຼົ່ານີ້, ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະສັງເກດເຫັນການປ່ຽນແປງທີ່ຮັບຮູ້ໄດ້ໃນວິທີທີ່ເຈົ້າຈັດການກັບສະຖານະການທີ່ມີບັນຫາ. ອີງຕາມການ Elisa Harumi Kozasa, ນັກວິທະຍາສາດດ້ານປະສາດຂອງ Instituto do Cérebro ຢູ່ໂຮງຫມໍ Israelita Albert Einstein, ການນັ່ງສະມາທິຈະປ່ຽນແປງພື້ນທີ່ສະຫມອງຢ່າງແທ້ຈິງ. “Cortex ຫນາຂຶ້ນໃນພາກສ່ວນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມສົນໃຈ, ການຕັດສິນໃຈ, ແລະການຄວບຄຸມ impulse.”

ແຕ່ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ເວົ້າກ່ຽວກັບການສະກັດກັ້ນອາລົມ, ແຕ່ການຄວບຄຸມຕົນເອງຂອງທ່ານ. ນັ້ນແມ່ນ, ແນວຄວາມຄິດຢູ່ທີ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນເພື່ອສອນເຈົ້າໃຫ້ກືນກົບຫຼືສ້າງຄວາມຄິດໃນທາງບວກໃນເວລາທີ່ມັນບໍ່ມີ. ການ​ສະ​ກັດ​ກັ້ນ​ຄວາມ​ໂກດ​ແຄ້ນ ຫລື ຄວາມ​ຄຽດ​ຄື​ຄວາມ​ຫຼົງ​ໄຫຼ​ໃນ​ຕົວ​ເອງ, ບໍ່​ແມ່ນ​ການ​ຄວບ​ຄຸມ​ຕົນ​ເອງ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມໂກດແຄ້ນ ແລະລະເບີດອອກມາຫຼາຍກວ່າການປະຕິເສດມັນ.

ການຝຶກສະມາທິ

ການສຶກສາເຕັກນິກການຝຶກສະມາທິທີ່ເອີ້ນວ່າສະມາທິສະມາທິ, ນັກວິທະຍາສາດພົບວ່າຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນການຝຶກອົບຮົມສະມາທິໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການປັບປຸງຄວາມສາມາດທາງດ້ານສະຕິປັນຍາທີ່ສຳຄັນຂອງເຂົາເຈົ້າ ຫຼັງຈາກການຝຶກອົບຮົມພຽງແຕ່ 4 ມື້, ໃນ 20 ພາກປະຈໍາວັນ. ນາທີ.

ການຄົ້ນຄວ້າທີ່ດໍາເນີນຢູ່ໂຮງຮຽນແພດສາດມະຫາວິທະຍາໄລ Wake Forest, ໃນສະຫະລັດ, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຈິດໃຈສາມາດໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມທາງດ້ານສະຕິປັນຍາໃນວິທີທີ່ງ່າຍກວ່າທີ່ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ຄິດ. "ໃນຜົນຂອງການທົດສອບພຶດຕິກໍາ, ພວກເຮົາກໍາລັງເຫັນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ສົມທຽບກັບຜົນໄດ້ຮັບທີ່ໄດ້ບັນທຶກໄວ້ຫຼັງຈາກການຝຶກອົບຮົມທີ່ຍາວນານຫຼາຍ," Fadel Zeidan, ຜູ້ປະສານງານການຄົ້ນຄວ້າກ່າວວ່າ.

ຊ່ວຍໃນການຊຶມເສົ້າ

ການສຶກສາທີ່ເຮັດຢູ່ມະຫາວິທະຍາໄລ Johns Hopkins ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການນັ່ງສະມາທິເປັນເວລາ 30 ນາທີທຸກໆມື້ຈະຊ່ວຍບັນເທົາອາການຂອງຄວາມກັງວົນ, ຊຶມເສົ້າແລະອາການເຈັບຊໍາເຮື້ອ. ນັກວິທະຍາສາດແລະນັກວິທະຍາສາດລະບົບປະສາດໄດ້ສຶກສາການຝຶກສະມາທິ,

ນັບຕັ້ງແຕ່ການປະຕິບັດມີອໍານາດທີ່ຈະດັດແປງບາງພື້ນທີ່ຂອງການປະຕິບັດຂອງສະຫມອງ, ການຄວບຄຸມກິດຈະກໍາໃນພາກພື້ນ prefrontal cortex, ຮັບຜິດຊອບສໍາລັບຄວາມຄິດສະຕິ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນແລະການເບິ່ງເຫັນຍຸດທະສາດ.

ຄຸນນະພາບຂອງການນອນ

ໃຜມີບັນຫາການນອນຫລັບຍັງສາມາດໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການປະຕິບັດສະມາທິ. ເຕັກນິກການຫາຍໃຈແລະຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນຊ່ວຍໃຫ້ຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈຜ່ອນຄາຍຢ່າງສົມບູນ, ກໍາຈັດຄວາມຄິດທີ່ເກີນແລະຄວາມກັງວົນຈາກການປົກກະຕິ.

ການນັ່ງສະມາທິໄດ້ຖືກໃຊ້ຢ່າງກວ້າງຂວາງເປັນການປິ່ນປົວທາງເລືອກໃນກໍລະນີນອນບໍ່ຫລັບ, ຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນຫຼືລົບລ້າງການໃຊ້ຢາ. , ເຊິ່ງສາມາດເປັນສິ່ງເສບຕິດຫຼືມີຜົນຂ້າງຄຽງທີ່ບໍ່ດີ.

ສຸຂະພາບຮ່າງກາຍ

ການນັ່ງເປັນເວລາຫຼາຍຊົ່ວໂມງຕໍ່ມື້ຈະປ່ຽນທ່າທາງຂອງພວກເຮົາ ແລະເຮັດໃຫ້ເກີດອາການເຈັບຫຼັງ, ໂດຍສະເພາະໃນແອວ. ຄໍາຮ້ອງທຸກເຫຼົ່ານີ້ສາມາດເຂົ້າໄປໃນວິທີການຂອງການສຶກສາແລະການເຮັດວຽກຂອງເຈົ້າ. ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ການສຶກສາໄດ້ເປີດເຜີຍວ່າການນັ່ງສະມາທິສາມາດຊ່ວຍຄວບຄຸມຄວາມເຈັບປວດໃນໄລຍະສັ້ນແລະໄລຍະຍາວເນື່ອງຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າມັນຊ່ວຍເພີ່ມສະຕິປັນຍາຂອງຮ່າງກາຍແລະທ່າທາງທີ່ຕ້ອງການໃນລະຫວ່າງການປະຕິບັດ.

ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການນັ່ງສະມາທິສາມາດຊ່ວຍໄດ້, ແຕ່ບໍ່ໄດ້ຜົນ. ແກ້ໄຂບັນຫາຢ່າງສົມບູນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຖ້າທ່ານຮູ້ສຶກບໍ່ສະບາຍເກີນກວ່າປົກກະຕິ, ໃຫ້ຊອກຫາຄໍາແນະນໍາຈາກຜູ້ຊ່ຽວຊານທີ່ໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມ. ນັກຄົ້ນຄວ້າທີ່ Instituto do Cérebro, Elisa Kozasa, ເປັນການອ້າງອິງໃນການສຶກສາກ່ຽວກັບຜົນກະທົບຂອງສະມາທິໃນພາກສະຫນາມຂອງ neuroimaging ແລະເປີດເຜີຍໃຫ້ເຫັນເຖິງການເພີ່ມຂຶ້ນໃນຄວາມສາມາດໃນການສຸມໃສ່ການປະຕິບັດຂອງເຕັກນິກການ.

ນອກຈາກນັ້ນ, ເຫຼົ່ານີ້. ບຸກຄົນແມ່ນເໝາະສົມກວ່າທີ່ຈະໃຫ້ຄຳຕອບໄດ້ໄວ ເພາະວ່າເຂົາເຈົ້າມີຄວາມຕັ້ງໃຈຫຼາຍຂຶ້ນກັບກິດຈະກຳທີ່ກຳລັງດຳເນີນຢູ່ໃນເວລານີ້. ນັ້ນແມ່ນ, ສຸມໃສ່ປະຈຸບັນ. . ຄຽງຄູ່ກັບປະເພນີເຫຼົ່ານີ້, ວິທີການສອນສະມາທິທີ່ແຕກຕ່າງກັນໄດ້ປະກົດຂຶ້ນ.

ບາງເຕັກນິກຫາຍໄປໃນບາງບ່ອນ, ບາງອັນໄດ້ຖືກດັດແປງ ແລະບາງອັນຖືກເພີ່ມມາຈາກປະເພນີອື່ນໆ ຫຼືແມ່ນແຕ່ສ້າງຂຶ້ນ. ແຕ່ສິ່ງທີ່ເປັນເອກະພາບກັນຂອງວິປັດສະນາກັມມະຖານ ທີ່ເປັນພຸດທະສາສະນິກະຊົນກໍຄື ສອດຄ່ອງກັບເສັ້ນທາງ 8 ອັນອັນປະເສີດ. ເຕັກນິກການນັ່ງສະມາທິທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດໃນປະເທດອິນເດຍ. Vipassana duality ໂດຍປົກກະຕິແມ່ນໃຊ້ເພື່ອແນມເບິ່ງສອງດ້ານຂອງສະມາທິຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ, ຕາມລໍາດັບ, ຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນ / ຄວາມສະຫງົບແລະການສືບສວນ. ສະເຫມີມີຈຸດປະສົງສໍາລັບຄວາມເຂົ້າໃຈ. ການປະຕິບັດສາມາດແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງໂຮງຮຽນແລະຄູອາຈານ, ຕົວຢ່າງ, ການປ່ຽນແປງທົ່ວໄປແມ່ນລະດັບຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນທີ່ຕ້ອງການ, ເຊິ່ງສາມາດແຕກຕ່າງກັນຈາກຄວາມສົນໃຈງ່າຍໆ (ຄວາມສົນໃຈເປົ່າ) ກັບການປະຕິບັດຂອງ Jhanas.

Smatha

ເຖິງແມ່ນວ່າສະມາທິ (ສະມາທິທີ່ຕັ້ງໃຈ) ສາມາດພົວພັນກັບປະເພນີພຸດທະສາສະ ໜາ ບູຮານ, ຜູ້ໃດກໍ່ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກສະມາທິນີ້. ເທັກນິກ smatha ສຸມໃສ່ອົງປະກອບ 5 (ອາກາດ, ໄຟ, ນ້ໍາ, ແຜ່ນດິນໂລກແລະອາວະກາດ). ຕາມປະເພນີຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນທິເບດ, ການປະຕິບັດນີ້ເຮັດໃຫ້ສົມດູນກັບພະລັງງານທີ່ປະກອບເປັນທຸກສິ່ງ. ພາຍໃນປະເພນີ Theravada, ຫຼາຍຄົນໄດ້ຮັບຮອງເອົາ Vipassana / Samatha duality ເພື່ອສອນການປະຕິບັດສະມາທິນີ້.

ວິທີການປະຕິບັດການນັ່ງສະມາທິທາງພຸດທະສາສະ ໜາ

ການຝຶກສະມາທິທາງພຸດທະສາສະ ໜາ ມີຄວາມອຸດົມສົມບູນຫຼາຍໃນມື້. ມາຮອດປັດຈຸບັນ, ເປັນພື້ນຖານຂອງການເດີນທາງຂອງຄວາມຮູ້ຕົນເອງ, ການຕື່ນຂອງຈິດໃຈແລະການຜ່ອນຄາຍຂອງຮ່າງກາຍຢ່າງສົມບູນ. ແລະວິທີການທີ່ຈະເຮັດມັນ, ມັນຂຶ້ນກັບໂຮງຮຽນທີ່ເຈົ້າໄດ້ລົງທະບຽນ. ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາຈະຊີ້ໃຫ້ເຫັນບາງດ້ານທີ່ສາມາດຊ່ວຍທ່ານເລີ່ມຕົ້ນການປະຕິບັດໄດ້. ຖ້າທ່ານເປັນຫນຶ່ງໃນຜູ້ທີ່ມັກເຮັດໃຫ້ສະພາບແວດລ້ອມ "ເປັນຫົວຂໍ້", ມັນກໍ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະນໍາເອົາສິ່ງຂອງແລະວັດຖຸບາງຢ່າງທີ່ຮັບປະກັນຄວາມສະດວກສະບາຍຂອງເຈົ້າໃນລະຫວ່າງການນັ່ງສະມາທິແລະເສີມຂະຫຍາຍການຂອງເຈົ້າ.ປະສົບການ.

ບ່ອນນັ່ງທີ່ເໝາະສົມ

ໃຊ້ຜ້າຮອງພື້ນ ຫຼືຜ້າປູທີ່ສະດວກສະບາຍທີ່ບໍ່ເລື່ອນ ຫຼື ບິດເບືອນໄດ້ງ່າຍເມື່ອນັ່ງຢູ່ໃນດອກກຸຫຼາບ ຫຼື ດອກກຸຫຼາບເຄິ່ງໜ່ວຍ. ເບາະນັ່ງທີ່ດີແມ່ນກວ້າງພໍທີ່ຈະຮອງຮັບຂາ ແລະຫົວເຂົ່າ ແລະໜາປະມານສີ່ນິ້ວ.

ຖ້າທ່ານີ້ບໍ່ສະບາຍ, ໃຫ້ໃຊ້ອາຈົມນັ່ງສະມາທິ ຫຼື ແຂບຕັ່ງນັ່ງ ຫຼື ຕຽງທີ່ແຂງ. ຕໍາແຫນ່ງແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍໃນສະມາທິ. ຮ່າງກາຍ ແລະນິໄສຂອງຄົນເຮົາມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍຈົນບໍ່ສາມາດກຳນົດພຽງແຕ່ໜຶ່ງ ຫຼືສອງກົດລະບຽບສຳລັບການນັ່ງ. ສະນັ້ນ ຄວາມສະບາຍ ແລະ ກະດູກສັນຫຼັງທີ່ຕັ້ງຊື່ໂດຍບໍ່ມີການສະຫນັບສະຫນູນແມ່ນອົງປະກອບພື້ນຖານຂອງທ່າທາງທີ່ດີສໍາລັບການນັ່ງສະມາທິ. ເຄື່ອງນຸ່ງທີ່ຮັດແໜ້ນ, ສາຍແອວ, ໂມງ, ແວ່ນຕາ, ເຄື່ອງປະດັບ ຫຼື ເຄື່ອງນຸ່ງທີ່ຈຳກັດການໄຫຼວຽນຂອງ ຈະຕ້ອງຖອດ ຫຼືຖອດອອກກ່ອນການນັ່ງສະມາທິ. ສະນັ້ນ ຖ້າບໍ່ມີເຄື່ອງນຸ່ງ ແລະເຄື່ອງໃຊ້ປະເພດນີ້, ມັນງ່າຍກວ່າທີ່ຈະນັ່ງສະມາທິ.

ກະດູກສັນຫຼັງຕັ້ງຊື່

ກະດູກສັນຫຼັງແມ່ນສູນກາງເສັ້ນປະສາດຫຼັກຂອງຮ່າງກາຍ, ບ່ອນທີ່ພະລັງງານຂອງຂາມາເຕົ້າໂຮມກັນ, ແລະດັ່ງນັ້ນ. , ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ນາງຕັ້ງຊື່ໃນລະຫວ່າງການນັ່ງສະມາທິ. ຖ້າທ່ານມີກັບຄືນໄປບ່ອນທີ່ອ່ອນແອຫຼືບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບການນັ່ງໂດຍບໍ່ມີການສະຫນັບສະຫນູນ, ມັນອາດຈະໃຊ້ເວລາບາງຢ່າງທີ່ຄຸ້ນເຄີຍ. ສໍາລັບຄົນສ່ວນໃຫຍ່, ນັ່ງລົງຈະບໍ່ຍາກ.ຢ່າງຖືກຕ້ອງໂດຍບໍ່ມີການປະຕິບັດຫຼາຍ.

ຄວາມບໍ່ສະຫງົບ

ເມື່ອນັ່ງສະມາທິ, ຮ່າງກາຍຈະຢູ່ໃນສະພາບທີ່ເອົາໃຈໃສ່, ແຕ່ຜ່ອນຄາຍ ແລະ ເຄື່ອນທີ່ບໍ່ໄດ້. immobility ເປັນສິ່ງສໍາຄັນດັ່ງນັ້ນ, ໃນໄລຍະການປະຕິບັດ, ເອົາໃຈໃສ່ພຽງແຕ່ແລະສະເພາະກັບຈຸດສຸມຂອງການປະຕິບັດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຫຼາຍໃນຂະບວນການນີ້. ຖ້າຮ່າງກາຍບໍ່ຢູ່, ມັນເຮັດໃຫ້ມັນຍາກທີ່ຈະສຸມໃສ່ແລະພັດທະນາສະມາທິ. ເປີດ​ແລະ​ແກ້​ໄຂ gaze ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ກ່ຽວ​ກັບ​ຈຸດ​ທີ່​ຈິນ​ຕະ​ນາ​ການ​ຢູ່​ທາງ​ຫນ້າ​ຂອງ​ທ່ານ​ຢູ່​ໃນ​ໄລ​ຍະ​ສູງ​ສຸດ​ຂອງ​ຫນຶ່ງ​ແມັດ​. ດັ່ງນັ້ນ, ອາການງ່ວງນອນແມ່ນຫຼີກເວັ້ນ. ນີ້ແມ່ນ 7 ທ່າພື້ນຖານສຳລັບຝຶກສະມາທິ. ຂ້າງລຸ່ມນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຈະໃຫ້ລາຍລະອຽດອີກ 8 ອັນທີ່ພິສູດໃຫ້ເຫັນວ່າມີຄວາມສໍາຄັນຕໍ່ການສະດວກສະບາຍ ແລະປະສິດທິພາບຂອງທ່າທາງສະມາທິ. ທາງອອກຂອງນາງ. ຖ້າພວກເຮົາໂດດອອກຈາກບ່ອນນັ່ງຂອງພວກເຮົາ ແລະເລີ່ມເຮັດທຸກສິ່ງຢ່າງຮີບຮ້ອນໂດຍບໍ່ມີການປ່ຽນໄປຢ່າງເໝາະສົມ, ພວກເຮົາສາມາດສູນເສຍທຸກສິ່ງທີ່ໄດ້ມາໃນເວລານັ່ງສະມາທິ ແລະ ແມ້ແຕ່ເຈັບປ່ວຍ.

ເມື່ອເຮົາເຂົ້າສູ່ສະມາທິ, ພວກເຮົາກໍ່ຍ້າຍອອກໄປ. ຈາກສິ່ງທີ່ຫຍາບຄາຍແລະຮຸກຮານແລະພວກເຮົາຍ້າຍໄປໃກ້ກັບສິ່ງທີ່ຫລອມໂລຫະແລະກ້ຽງ. ໃນຕອນທ້າຍຂອງການປະຕິບັດ, ພວກເຮົາເຮັດການເຄື່ອນໄຫວກົງກັນຂ້າມ - ໂລກທີ່ສະຫງົບແລະສະຫງົບຂອງຈິດໃຈທີ່ສະຫວ່າງ.ພາຍໃນຈະຕ້ອງຄ່ອຍໆສ້າງພື້ນທີ່ສໍາລັບຄວາມຕ້ອງການຂອງການເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ການປາກເວົ້າ, ແລະຄວາມຄິດທີ່ມາພ້ອມກັບພວກເຮົາຕະຫຼອດມື້. ອາດຈະມີອາການປວດຫົວ, ພັດທະນາຄວາມແຂງຂອງຮ່ວມກັນ, ຫຼືບາງບັນຫາທາງດ້ານຮ່າງກາຍອື່ນໆ. ການປ່ຽນສະມາທິແບບບໍ່ສົນໃຈຈາກສະມາທິໄປສູ່ການຮັບຮູ້ແບບທຳມະດາຍັງສາມາດນຳໄປສູ່ຄວາມເຄັ່ງຕຶງທາງອາລົມ ຫຼືອາການຄັນຄາຍໄດ້.

ການນັ່ງສະມາທິບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ເຮັດໂດຍພະສົງສາມະເນນເທົ່ານັ້ນ. ໃນປັດຈຸບັນ, ການປະຕິບັດໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນເຄື່ອງມືທີ່ສໍາຄັນສໍາລັບສະຫມອງ, ໄດ້ຮັບການພິສູດທາງວິທະຍາສາດໂດຍບໍລິສັດຈໍານວນຫຼາຍເປັນວິທີການກະຕຸ້ນຄວາມສົນໃຈຂອງພະນັກງານແລະຄວາມຄິດສ້າງສັນ. ຮ່າງກາຍເພື່ອຜ່ອນຄາຍແລະຈິດໃຈທີ່ຈະລືມກ່ຽວກັບບັນຫາປະຈໍາວັນ. ການປະຕິບັດສະມາທິສອງສາມນາທີປະຈໍາວັນມີຜົນປະໂຫຍດຈໍານວນຫລາຍສໍາລັບສຸຂະພາບ, ຈິດໃຈ, ທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະອາລົມ, ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະມີການປະຕິບັດຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແລະເຮັດໃຫ້ຕົວທ່ານເອງສົມບູນໃນສະມາທິ.

ມີຄວາມອົດທົນ

ການນັ່ງສະມາທິກ່ຽວຂ້ອງກັບການຝຶກຝົນຈິດໃຈຂອງເຈົ້າໃຫ້ຕັ້ງໃຈ ແລະ ຫັນປ່ຽນຄວາມຄິດຂອງເຈົ້າອອກໄປຈາກຄວາມລຳຄານປະຈໍາວັນ ແລະ ຄວາມອຸກອັ່ງ. ດັ່ງນັ້ນ, ດ້ວຍການຝຶກສະມາທິຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ຄົນເຮົາຈຶ່ງສາມາດອົດທົນຕໍ່ຄວາມທຸກທໍລະມານໃນຊີວິດປະຈໍາວັນໄດ້ຫຼາຍຂຶ້ນ. ສະເຫມີຄືກັບວ່າມັນເປັນຄັ້ງທໍາອິດ. ການມີຈິດສຳນຶກຂອງຜູ້ເລີ່ມຕົ້ນຈະຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານບໍ່ຮູ້ສຶກເບື່ອ ແລະ ເບື່ອກັບກິດຈະກຳທີ່ເຈົ້າເຄີຍເຮັດຢູ່ແລ້ວ.

ຈິດໃຈຂອງຜູ້ເລີ່ມຕົ້ນຄືການຮູ້ວ່າວິທີການທີ່ເຈົ້າເຫັນໂລກ ແລະ ເຫັນເຫດການທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນຊີວິດນັ້ນບໍ່ແມ່ນ. ວິທີດຽວທີ່ຈະເຫັນສິ່ງຕ່າງໆ. ຢ່າງຫນ້ອຍ, ພວກເຮົາຈະມີສອງວິທີທີ່ຈະເຫັນສະຖານະການດຽວກັນ.

ຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນໃນຄວາມສໍາຄັນຂອງມັນ

ການປະຕິບັດຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນເກີນກວ່າການໄວ້ວາງໃຈບຸກຄົນ, ຄວາມສໍາພັນ, ຫຼືບາງສິ່ງບາງຢ່າງ, ມັນປະກອບມີຄວາມໄວ້ວາງໃຈໃນ ທັງຫມົດນີ້, ແຕ່ໄປເກີນກວ່າ. ຄວາມໄວ້ວາງໃຈຫມາຍເຖິງການໄວ້ວາງໃຈຂະບວນການ, ໄວ້ວາງໃຈວ່າສິ່ງຕ່າງໆເປັນໄປຕາມທີ່ມັນຄວນຈະເປັນແລະບໍ່ມີຫຍັງອີກ. ໄວ້ວາງໃຈໃນທໍາມະຊາດ, ໃນຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາ, ໃນສາຍພົວພັນ, ໄວ້ວາງໃຈໃນທັງຫມົດ. ຈຸດສໍາຄັນຂອງຄວາມສົນໃຈຢູ່ທີ່ນີ້ແມ່ນການຮູ້ວ່າຄວາມໄວ້ວາງໃຈບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າ, ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ການລາອອກ, ມັນບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າບໍ່ເຮັດຫຍັງເລີຍ. ຄວາມໄວ້ວາງໃຈຍັງເປັນຂະບວນການທີ່ຫ້າວຫັນ, ຄວາມໄວ້ວາງໃຈແມ່ນການຍອມຮັບປັດຈຸບັນແລະເຊື່ອວ່າຂະບວນການແມ່ນຂະບວນການທີ່ເປັນ, ທີ່ສາມາດແລະນັ້ນອາດຈະເປັນ. ທ່ານຝຶກທີ່ຈະຮູ້ເຖິງທີ່ນີ້ ແລະໃນປັດຈຸບັນ, ທ່ານບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດເພື່ອບັນລຸສະພາບສະເພາະຂອງຈິດໃຈ ຫຼືເພື່ອໄປເຖິງຈຸດໃດຈຸດຫນຶ່ງ. ກໍາລັງເກີດຂຶ້ນ. ທີ່ນີ້ແລະໃນປັດຈຸບັນ. ມັນເປັນການປ່ອຍໃຫ້ໂລກເປັນໄປຕາມທີ່ມັນເປັນປັດຈຸບັນ, ຊຶ່ງເປັນທີ່ສຸດ.

ຈຸດນີ້ແມ່ນການທໍາລາຍນິໄສທີ່ແທ້ຈິງໃນວັດທະນະທໍາຕາເວັນຕົກຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນວັດທະນະທໍາຂອງການເຮັດ, ເຮັດແລະເຮັດຫຼາຍ. ການຝ່າຝືນນິໄສແລະການບໍ່ພະຍາຍາມແມ່ນການສ້າງພື້ນທີ່ຂອງການດູແລແລະຄວາມເມດຕາສໍາລັບຕົວເຮົາເອງ. ມັນຫມາຍຄວາມວ່າການສ້າງພື້ນທີ່ສໍາລັບສະຕິຫຼາຍ, ມີສຸຂະພາບດີແລະ, ເປັນຫຍັງຈຶ່ງບໍ່, ການປະຕິບັດທີ່ມີປະສິດທິພາບຫຼາຍ. ຄວາມຈິງ, ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເຄັ່ງຕຶງຫຼາຍຂຶ້ນແລະປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ການປ່ຽນແປງໃນທາງບວກເກີດຂື້ນ. ການຍອມຮັບເອົາການປະຫຍັດພະລັງງານທີ່ສາມາດນໍາໃຊ້ເພື່ອປິ່ນປົວແລະເຕີບໃຫຍ່, ທັດສະນະຄະຕິນີ້ແມ່ນການກະທໍາຂອງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະສະຕິປັນຍາ! ສາມາດເຮັດວຽກເພື່ອໃຫ້ການປ່ຽນແປງນີ້ໃນອະນາຄົດ, ໂດຍບໍ່ມີການຍຶດຫມັ້ນຫຼືເປົ້າຫມາຍທີ່ຖ້າມັນບໍ່ປ່ຽນແປງ, Iຂ້າພະເຈົ້າຈະສືບຕໍ່ຕ້ານແລະທົນທຸກ. ຖ້າທ່ານຍອມຮັບມັນ, ເຈົ້າສາມາດປະຕິບັດຕົວທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ຍອມຮັບມັນຖ້າທ່ານຍັງຄົງຢູ່ຄືກັນ.

ແຫຼ່ງກຳເນີດຂອງສະມາທິພຸດທະສາສະໜາ

ເຊັ່ນດຽວກັບສາສະໜາ ແລະປັດຊະຍາຂອງໂລກສ່ວນໃຫຍ່, ພຸດທະສາສະນິກະຊົນ, ອີງຕາມການວິວັດທະນາການທາງປະຫວັດສາດ, ໄດ້ຖືກແບ່ງອອກເປັນກຸ່ມ ແລະພາກສ່ວນຕ່າງໆທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນບາງສ່ວນ. ຄໍາສອນແລະທັດສະນະຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ. ພວກເຮົາຈະບໍ່ສາມາດແຍກແຍະທຸກສາຂາຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ ຫຼືມີຢູ່ໄດ້, ແຕ່ພວກເຮົາຈະວິເຄາະກ່ຽວກັບຄວາມກ່ຽວຂ້ອງທາງປະຫວັດສາດຫຼາຍກວ່ານີ້. ເຈົ້າຊາຍຂອງພາກພື້ນທີ່ອ້ອມຮອບພາກໃຕ້ຂອງເນປານໃນປະຈຸບັນ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ສະລະບັນລັງເພື່ອອຸທິດຕົນເພື່ອຄົ້ນຫາການລົບລ້າງສາເຫດຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງມະນຸດແລະຂອງທຸກ, ແລະດ້ວຍວິທີນີ້, ໄດ້ພົບເຫັນເສັ້ນທາງ "ປຸກ" ຫຼື ". enlightenment".

ໃນປະເພນີທາງພຸດທະສາສະຫນາສ່ວນໃຫຍ່, ພຣະອົງໄດ້ຖືກຖືວ່າເປັນ "ພຣະພຸດທະເຈົ້າສູງສຸດ" ແລະໃນຍຸກຂອງພວກເຮົາ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າຫມາຍຄວາມວ່າ "ຜູ້ຕື່ນຂຶ້ນ". ເວລາເກີດແລະການຕາຍຂອງລາວແມ່ນບໍ່ແນ່ນອນ, ແຕ່ນັກວິຊາການສ່ວນໃຫຍ່ຍອມຮັບວ່າລາວເກີດປະມານ 563 BC. ແລະການເສຍຊີວິດຂອງລາວໃນປີ 483 BC

Theravada

Theravada in free translation "Teaching of the Sages" ຫຼື "Doctrine of the Elders", ເປັນໂຮງຮຽນພຸດທະສາດສະຫນາທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດ. ມັນໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນປະເທດອິນເດຍ, ແມ່ນໂຮງຮຽນທີ່ຢູ່ໃກ້ກັບຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ທີ່ສຸດແລະເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວແມ່ນສາສະ ໜາ ທີ່ເດັ່ນໃນສ່ວນໃຫຍ່.ຈາກປະເທດແຜ່ນດິນໃຫຍ່ຂອງອາຊີຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້.

ໃນຄໍາປາໄສຂອງ Pali Canon (ການລວບລວມຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ), ພຣະພຸດທະເຈົ້າມັກຈະສັ່ງສອນສານຸສິດຂອງພຣະອົງໃຫ້ປະຕິບັດສະມາທິ (ຄວາມເຂັ້ມຂຸ້ນ) ເພື່ອສ້າງຕັ້ງແລະພັດທະນາ jhana (ທັງຫມົດ. ເອກ). Jhana ແມ່ນເຄື່ອງມືທີ່ໃຊ້ໂດຍພຣະພຸດທະເຈົ້າເອງເພື່ອເຈາະເຂົ້າໄປໃນລັກສະນະທີ່ແທ້ຈິງຂອງປະກົດການ (ຜ່ານການສືບສວນແລະປະສົບການໂດຍກົງ) ແລະບັນລຸການຮັບຮູ້. ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ຊຸດຂອງການປະຕິບັດແປດທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງສີ່ຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ. ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ "ທາງກາງ". Samadhi ສາມາດພັດທະນາໄດ້ຈາກຄວາມສົນໃຈໄປສູ່ການຫາຍໃຈ, ຈາກວັດຖຸທີ່ເບິ່ງເຫັນແລະຈາກການຊໍ້າຊ້ອນຂອງປະໂຫຍກ. ວັດຖຸແຕ່ລະອັນມີຈຸດປະສົງສະເພາະເຊັ່ນ: ການນັ່ງສະມາທິໃນສ່ວນຕ່າງໆຂອງຮ່າງກາຍຈະສົ່ງຜົນໃຫ້ຄວາມຍຶດໝັ້ນໃນຮ່າງກາຍຂອງເຮົາເອງ ແລະ ຜູ້ອື່ນຫຼຸດໜ້ອຍຖອຍລົງ, ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມປາຖະໜາທາງອາລົມຫຼຸດລົງ.

Mahayana

Mahayana ຫຼື Path for the many is a classification term used in Buddhism that can be used in 3 ways:

ເປັນປະເພນີດໍາລົງຊີວິດ, Mahayana ແມ່ນຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ. ຂອງສອງປະເພນີຕົ້ນຕໍຂອງພຸດທະສາດສະຫນາທີ່ມີຢູ່ໃນມື້ນີ້ມື້ຫນຶ່ງ, ອີກດ້ານຫນຶ່ງແມ່ນ Theravada. ທາງເລືອກທາງປັດຊະຍາແມ່ນ hinaiana, ເຊິ່ງເປັນ yana (ຫມາຍຄວາມວ່າເສັ້ນທາງ) ຂອງ Arhat ໄດ້. ແລະ vajrayana.

Mahayana ເປັນກອບທາງສາສະຫນາແລະປັດຊະຍາທີ່ກວ້າງຂວາງ. ມັນປະກອບເປັນຄວາມເຊື່ອລວມ, ມີລັກສະນະໂດຍການຮັບຮອງເອົາພຣະສູດໃຫມ່, ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ Mahayana sutras, ນອກເຫນືອໄປຈາກບົດເລື່ອງພື້ນເມືອງຫຼາຍເຊັ່ນ Pali Canon ແລະ agamas, ແລະໂດຍການປ່ຽນແປງແນວຄວາມຄິດແລະຈຸດປະສົງພື້ນຖານຂອງພຸດທະສາສະຫນາ. 4>

ນອກຈາກນັ້ນ, ໂຮງຮຽນ Mahayana ສ່ວນໃຫຍ່ເຊື່ອໃນ pantheon ຂອງ bodhisattvas, quasi-divos, ຜູ້ທີ່ອຸທິດຕົນເພື່ອຄວາມເປັນເລີດສ່ວນບຸກຄົນ, ຄວາມຮູ້ສູງສຸດ, ແລະຄວາມລອດຂອງມະນຸດແລະທຸກ sentient ອື່ນໆ (ສັດ, ຜີ, demigods, ແລະອື່ນໆ. ).

ພຸດທະສາສະນິກະຊົນ Zen ເປັນໂຮງຮຽນຂອງ Mahayana ທີ່ມັກຈະບໍ່ເນັ້ນໃສ່ pantheon ຂອງ bodhisattvas ແລະແທນທີ່ຈະສຸມໃສ່ການນັ່ງສະມາທິຂອງສາສະຫນາ. ໃນ Mahayana, ພຣະພຸດທະເຈົ້າຖືກເຫັນວ່າເປັນສິ່ງສູງສຸດ, ສູງສຸດ, ປະຈຸບັນ, ໃນທຸກເວລາ, ໃນທຸກສິ່ງ, ແລະໃນທຸກສະຖານທີ່, ໃນຂະນະທີ່ພຣະໂພທິສັດເປັນຕົວແທນຂອງອຸດົມການທົ່ວໄປຂອງຄວາມເປັນເລີດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ.

Dharma

ທັມມະ ຫຼື ທັມມະ ຄື ກຄຳສັບໃນພາສາສັນສະກິດ ມີຄວາມໝາຍວ່າ ຮັກສາຄວາມສູງ, ຍັງເຂົ້າໃຈອີກວ່າ ພາລະກິດຂອງຊີວິດ, ສິ່ງທີ່ບຸກຄົນນັ້ນມາເຮັດໃນໂລກ. ຮາກ dhr ໃນພາສາສັນສະກິດບູຮານຫມາຍເຖິງການສະໜັບສະໜູນ, ແຕ່ຄໍານີ້ເຫັນວ່າມີຄວາມໝາຍທີ່ຊັບຊ້ອນ ແລະເລິກເຊິ່ງກວ່າເມື່ອໃຊ້ກັບປັດຊະຍາທາງພຸດທະສາສະໜາ ແລະການປະຕິບັດຂອງໂຍຄະ. ພຣະພຸດທະສາສນາກ່ຽວຂ້ອງກັບຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ Gautama, ແລະເປັນປະເພດຂອງຄໍາແນະນໍາສໍາລັບບຸກຄົນທີ່ຈະເຂົ້າເຖິງຄວາມຈິງແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຊີວິດ. ມັນຍັງສາມາດເອີ້ນວ່າ "ກົດທໍາມະຊາດ" ຫຼື "ກົດຫມາຍຂອງ cosmic".

ນັກປັນຍາຊົນຕາເວັນອອກປະກາດວ່າວິທີທີ່ງ່າຍທີ່ສຸດສໍາລັບຄົນທີ່ຈະເຊື່ອມຕໍ່ກັບຈັກກະວານແລະພະລັງງານ cosmic ແມ່ນປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບຂອງທໍາມະຊາດ, ແລະບໍ່. ໄປຕໍ່ຕ້ານພວກເຂົາ. ເຄົາລົບການເຄື່ອນໄຫວແລະການໄຫຼຂອງເຈົ້າຕາມກົດບັນຍັດທໍາມະຊາດຊີ້ບອກ. ນີ້ແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການດຳລົງຊີວິດໃນພຣະທຳ.

ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ກ່າວເຖິງເສັ້ນທາງທີ່ພຣະອົງໄດ້ກຳນົດໄວ້ສຳລັບນັກຮຽນຂອງຕົນວ່າ dhamma-vinaya ຊຶ່ງໝາຍເຖິງເສັ້ນທາງແຫ່ງວິໄນນີ້. ເສັ້ນ​ທາງ​ຂອງ​ແມ່ນ​ເສັ້ນ​ທາງ​ຂອງ​ວິ​ໄນ​ກໍາ​ນົດ​ຕົນ​ເອງ​. ລະບຽບວິໄນນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບການລະເວັ້ນຈາກກິດຈະກໍາທາງເພດຫຼາຍເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້, ເປັນຫຼັກຈັນຍາບັນ ແລະຄວາມພະຍາຍາມໃນການປູກຈິດສໍານຶກ ແລະສະຕິປັນຍາ. ຊຸມຊົນທີ່ມີຄວາມກົມກຽວກັນ" ແລະເປັນຕົວແທນຂອງຊຸມຊົນທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍສານຸສິດທີ່ຊື່ສັດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ເຂົາເຈົ້າອາໄສຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ, ມີຄວາມສາມັກຄີປອງດອງ, ເປັນພີ່ນ້ອງກັນ, ເຄົາລົບຊີວິດໃນທຸກປະກົດ, ມີຄວາມອົດທົນໃນການຟັງພຣະທຳ ແລະພ້ອມທີ່ຈະຖ່າຍທອດຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນໃຫ້ຜູ້ອື່ນສະເໝີ. ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ. ການໃຫ້ແລະໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກຊຸມຊົນ, ຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງແລະເສລີພາບ. ມັນແມ່ນສັງຄົມພີ່ນ້ອງທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດ ໝາຍ ທີ່ເກີດຂື້ນໂດຍຜູ້ທີ່ເດີນຕາມເສັ້ນທາງແຫ່ງປັນຍາແລະຄວາມເມດຕາທີ່ສອນໂດຍພຣະພຸດທະເຈົ້າທີ່ຕື່ນຂຶ້ນ. ໂດຍ​ການ​ອົບ​ພະ​ຍົບ​ໃນ​ພຣະ​ສົງ, ພວກ​ເຮົາ​ໄດ້​ເຂົ້າ​ຮ່ວມ​ໃນ​ປັດ​ຈຸ​ບັນ​ຂອງ​ຊີ​ວິດ​ທີ່​ໄຫລ​ໄປ​ແລະ​ເປັນ​ຫນຶ່ງ​ດຽວ​ກັບ​ອ້າຍ​ເອື້ອຍ​ນ້ອງ​ທັງ​ຫມົດ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ໃນ​ການ​ປະ​ຕິ​ບັດ.

ສະພາບຂອງພຣະນິບພານ

“ພຣະນິບພານເປັນສະພາບແຫ່ງຄວາມສະຫງົບ ແລະ ຄວາມສະຫງົບທີ່ບັນລຸໄດ້ດ້ວຍປັນຍາ”, ອາຈານ Coen Murayama, ຈາກຊຸມຊົນພຸດທະສາສະໜາ Zen-São Paulo ກ່າວ. Nirvana ແມ່ນຄໍາທີ່ມາຈາກບໍລິບົດຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ, ເຊິ່ງມີຄວາມ ໝາຍ ເຖິງສະພາບຂອງການປົດປ່ອຍທີ່ມະນຸດໄດ້ບັນລຸໃນການສະແຫວງຫາທາງວິນຍານຂອງພວກເຂົາ. "ຄວາມທຸກ." ໜຶ່ງ ໃນຫົວຂໍ້ພື້ນຖານຂອງ ຄຳ ສອນຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ, ໃນຄວາມ ໝາຍ ກວ້າງທີ່ສຸດ, ພຣະນິບພານຊີ້ບອກເຖິງສະພາບນິລັນດອນຂອງພຣະຄຸນ. ມັນຍັງຖືກເຫັນໂດຍບາງວິທີທີ່ຈະເອົາຊະນະກັມໄດ້. ນັ້ນເຕັກນິກຕາເວັນອອກວັດຖຸບູຮານ, ໂດຍອີງໃສ່ການຫາຍໃຈແລະຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນ, ໄດ້ຊະນະໂລກສໍາລັບຜົນກະທົບທາງບວກຕໍ່ສຸຂະພາບຂອງຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈແລະຂະບວນການຂອງຄວາມຮູ້ຕົນເອງ. ຂ້າງລຸ່ມນີ້ແມ່ນຜົນປະໂຫຍດບາງຢ່າງທີ່ການປະຕິບັດນໍາມາສູ່ຊີວິດປະຈໍາວັນຕາມການສຶກສາວິທະຍາສາດ. ມັນເປັນເວລາທີ່ຈະສຸມໃສ່ປະຈຸບັນ, ບໍ່ປ່ອຍໃຫ້ຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ດີເຂົ້າມາຄອບຄອງຈິດໃຈຂອງທ່ານ. ການນັ່ງສະມາທິຍັງເປັນວິທີໜຶ່ງທີ່ຊ່ວຍໃນການເດີນທາງແຫ່ງການຮູ້ຈັກຕົນເອງໄດ້. ມັນຄ້າຍຄືກັບເບິ່ງພາຍໃນ, ເຂົ້າໄປໃນຈິດວິນຍານແລະອາລົມຂອງເຈົ້າ, ແລະເຈົ້າສາມາດເຫັນສິ່ງທີ່ມີຢູ່. ມັນຊ່ວຍໃຫ້ມີຄວາມຮັບຮູ້ຫຼາຍຂຶ້ນ, ເຂົ້າໃຈຮ່າງກາຍແລະຄວາມຄິດຂອງເຈົ້າ. ການນັ່ງສະມາທິຊ່ວຍຮັກສາຄວາມສົມດູນລະຫວ່າງຮ່າງກາຍ ແລະ ຈິດໃຈ.

ການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຄຽດ

ຄວາມຄຽດ ແລະ ຄວາມວິຕົກກັງວົນແມ່ນປະຕິກິລິຍາຕາມທຳມະຊາດຂອງຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາເມື່ອພວກເຮົາປະເຊີນກັບສະຖານະການທີ່ຫຍຸ້ງຍາກ ຫຼື ທ້າທາຍ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເມື່ອຄວາມຮູ້ສຶກເຫຼົ່ານີ້ຮຸນແຮງ ແລະ ຄົງຕົວ, ພວກມັນອາດເຮັດໃຫ້ເກີດບັນຫາສຸຂະພາບທາງກາຍ ແລະ ຈິດໃຈຕ່າງໆໄດ້.

ການນັ່ງສະມາທິໄດ້ຮັບການພິສູດວ່າຊ່ວຍຫຼຸດລະດັບ adrenaline ແລະ cortisol — ຮໍໂມນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຜິດປົກກະຕິຂອງຄວາມກັງວົນ ແລະ ຄວາມຄຽດ — ແລະການຜະລິດເພີ່ມຂຶ້ນ. endorphins, dopamine ແລະ serotonin -