എന്താണ് ബുദ്ധമത ധ്യാനം?

ബുദ്ധമത പരിശീലനത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ധ്യാനമാണ് ബുദ്ധമത ധ്യാനം. ജ്ഞാനോദയം അതിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമായി ഉള്ള ഏത് ധ്യാന രീതിയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചും അത് എങ്ങനെ നിർവഹിക്കാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾ ഇവിടെ കുറച്ചുകൂടി വിശദീകരിക്കും.

ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ

ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, പരിശീലനത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്ന നിരവധി ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ട്, അത് ആവശ്യമാണ്. നിരീക്ഷിക്കുക, അതിനായി സാധകൻ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ മികച്ച രീതിയിൽ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഈ ഘടകങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള ചില നുറുങ്ങുകൾ ചുവടെയുണ്ട്.

നോൺ-ജഡ്ജ്മെന്റൽ

നാം ധ്യാനം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഘടകം ഒരു നോൺ-ജഡ്ജ്മെന്റൽ മനോഭാവം നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്, അത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് തുടക്കത്തിൽ

സാധാരണയായി നമ്മുടെ വിധിന്യായങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും നല്ലതോ ചീത്തയോ നിഷ്പക്ഷതയോ ആയി തരംതിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയെ പിന്തുടരുന്നു. നമുക്ക് നല്ലതായി തോന്നുന്നതിനാൽ നല്ലത്, മോശം അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാൽ മോശം, കൂടാതെ സംഭവവുമായോ വ്യക്തിയുമായോ സാഹചര്യവുമായോ സന്തോഷമോ അനിഷ്ടമോ ഉള്ള ഒരു വികാരത്തെയോ വികാരത്തെയോ ബന്ധപ്പെടുത്താത്തതിനാൽ നിഷ്പക്ഷത പുലർത്തുന്നു. അതിനാൽ നമ്മൾ ആനന്ദകരമായത് തേടുകയും നമുക്ക് ആനന്ദം നൽകാത്തത് ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ ധ്യാനവും വർത്തമാനകാല അനുഭവത്തെ വിലയിരുത്തുന്ന ചിന്തകളും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അധിക സംഭാഷണങ്ങൾ കൂടാതെ, മറ്റ് ചിന്തകൾ ചേർക്കാതെ അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തകളുടെ അനുഭവം നിരീക്ഷിക്കുക. വിധിയുടെ കൂടുതൽ വാക്കുകൾ. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് നിരീക്ഷിക്കാം, ന്യായവിധിയുടെ ചിന്തകൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യാം.ന്യൂറോ ട്രാൻസ്മിറ്ററുകൾ ക്ഷേമത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും വികാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ആത്മനിയന്ത്രണം

ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നത് നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ, പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തമായവയെ കുറിച്ച്, അവയെക്കുറിച്ച് അറിയാനുള്ള കഴിവാണ്. അവരെ നിയന്ത്രിക്കുക. ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ദേഷ്യപ്പെടുകയും പൊട്ടിത്തെറിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നമുക്ക് ആത്മനിയന്ത്രണം പരിഗണിക്കാമെന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്.

ആത്മനിയന്ത്രണത്തിനുള്ള കഴിവ് ഒരു ദൗത്യം നിർവഹിക്കുമ്പോൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വസ്തുതയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താം. ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കാതെ നടപ്പിലാക്കണം, ഉദാഹരണത്തിന്.

നിങ്ങളുടെ ആത്മനിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ്, ശ്വസിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, ചോദ്യം ചെയ്യുക, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഉത്തരങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുക. നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കാരണങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ഒരു പ്രധാന വ്യായാമമാണ്. അത് ഇടയ്ക്കിടെ ചെയ്യേണ്ടതാണ്.

ഈ വികാരങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ, പ്രശ്നകരമായ സാഹചര്യങ്ങളെ നിങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന വിധത്തിൽ പ്രകടമായ മാറ്റങ്ങൾ കാണാൻ സാധിക്കും. ഇസ്രയേലിറ്റ ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീൻ ഹോസ്പിറ്റലിലെ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടോ ഡോ സെറിബ്രോയിലെ ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റായ എലിസ ഹറുമി കൊസാസയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ധ്യാനം തലച്ചോറിന്റെ ഭാഗങ്ങളെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ പരിഷ്കരിക്കുന്നു. “ശ്രദ്ധ, തീരുമാനമെടുക്കൽ, പ്രേരണ നിയന്ത്രണം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങളിൽ കോർട്ടെക്സ് കട്ടിയാകുന്നു.”

എന്നാൽ ഞങ്ങൾ വികാരങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ആത്മനിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. അതായത്, തവളകളെ വിഴുങ്ങാനോ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ പോസിറ്റീവ് ചിന്ത ഉണ്ടാക്കാനോ പഠിപ്പിക്കുകയല്ല ഇവിടെയുള്ള ആശയം. കോപമോ സമ്മർദ്ദമോ അടിച്ചമർത്തുന്നത് സ്വയം വ്യാമോഹമാണ്, ആത്മനിയന്ത്രണമല്ല. അതിനാൽ, അത് ആവശ്യമാണ്അത് നിരസിക്കുന്നതിനുപകരം കോപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നതിനും പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നതിനും കാരണമാകുന്നത് എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.

മസ്തിഷ്കപ്രക്ഷോഭം

മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് മെഡിറ്റേഷൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ധ്യാന സാങ്കേതികത പഠിക്കുമ്പോൾ, ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ പങ്കെടുത്തവർ വെറും 4 ദിവസത്തെ പരിശീലനത്തിന് ശേഷം, 20 ദിവസത്തെ ദൈനംദിന സെഷനുകളിൽ അവരുടെ നിർണായക വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകളിൽ കാര്യമായ പുരോഗതി കാണിക്കുന്നതായി ശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടെത്തി. മിനിറ്റ്.

യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ വേക്ക് ഫോറസ്റ്റ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി സ്‌കൂൾ ഓഫ് മെഡിസിനിൽ നടത്തിയ ഗവേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, മിക്ക ആളുകളും കരുതുന്നതിനേക്കാൾ എളുപ്പമായ രീതിയിൽ മനസ്സിനെ വൈജ്ഞാനിക വശങ്ങളിൽ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്നാണ്. "ബിഹേവിയറൽ ടെസ്റ്റുകളുടെ ഫലങ്ങളിൽ, നീണ്ട പരിശീലനത്തിന് ശേഷം രേഖപ്പെടുത്തിയ ഫലങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ചിലത് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു," റിസർച്ച് കോർഡിനേറ്റർ ഫാദൽ സെയ്ദാൻ പറഞ്ഞു.

വിഷാദരോഗത്തെ സഹായിക്കുന്നു

എല്ലാ ദിവസവും 30 മിനിറ്റ് ധ്യാനിക്കുന്നത് ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം, വിട്ടുമാറാത്ത വേദന എന്നിവയുടെ ലക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ ജോൺസ് ഹോപ്കിൻസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നടത്തിയ ഒരു പഠനം കാണിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞരും ന്യൂറോളജിസ്റ്റുകളും ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചു,

പ്രാക്‌ടീസിന് മസ്തിഷ്‌ക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചില മേഖലകൾ പരിഷ്‌ക്കരിക്കാനും പ്രീഫ്രോണ്ടൽ കോർട്ടെക്‌സ് മേഖലയിലെ പ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയും, ബോധപൂർവമായ ചിന്ത, ഉച്ചാരണം, സർഗ്ഗാത്മകത, കാഴ്ച തന്ത്രം എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദികൾ.

ഉറക്കത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം

ആർക്കുണ്ട്ഉറക്കക്കുറവും ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം ചെയ്യും. ശ്വാസോച്ഛ്വാസവും ഏകാഗ്രതാ വിദ്യകളും ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും പൂർണ്ണമായി വിശ്രമിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, അമിതമായ ചിന്തകളും വേവലാതികളും ദിനചര്യയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുന്നു.

ഉറക്കമില്ലായ്മയുടെ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മരുന്നുകളുടെ ഉപയോഗം കുറയ്ക്കുന്നതിനോ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനോ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ബദൽ ചികിത്സയായി ധ്യാനം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. , അത് ആസക്തിയുളവാക്കുന്നതോ പ്രതികൂലമായ പാർശ്വഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതോ ആകാം.

ശാരീരിക ആരോഗ്യം

ദിവസവും മണിക്കൂറുകളോളം ഇരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഭാവം മാറ്റുകയും നടുവേദനയ്ക്ക് കാരണമാകുകയും ചെയ്യുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അരക്കെട്ടിൽ. ഈ പരാതികൾ പഠനത്തിനും നിങ്ങളുടെ ജോലിക്കും തടസ്സമാകാം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ധ്യാനം നിങ്ങളുടെ ശരീരവും ശാരീരിക അവബോധവും ഉയർത്തുന്നു എന്ന വസ്തുത കാരണം ഹ്രസ്വവും ദീർഘകാലവുമായ വേദന നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഒരു പഠനം വെളിപ്പെടുത്തി.

എന്നിരുന്നാലും, ധ്യാനം സഹായിക്കും, പക്ഷേ ഇല്ല പ്രശ്നം പൂർണ്ണമായും പരിഹരിക്കുക. അതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് സാധാരണയിൽ കവിഞ്ഞ എന്തെങ്കിലും അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, പരിശീലനം ലഭിച്ച ഒരു പ്രൊഫഷണലിൽ നിന്ന് ഉപദേശം തേടുക.

ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു

നിസംശയമായും, ചില പഠനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ദിവസവും ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ഏകാഗ്രതയുടെ ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കും. ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടോ ഡോ സെറിബ്രോയിലെ ഗവേഷകയായ എലിസ കൊസാസ, ന്യൂറോ ഇമേജിംഗ് മേഖലയിലെ ധ്യാനത്തിന്റെ ഫലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളിലെ ഒരു റഫറൻസാണ്, കൂടാതെ ഈ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ പരിശീലകരിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവിന്റെ വർദ്ധനവ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

കൂടാതെ, ഇവ വ്യക്തികളാണ്അവർ ഇപ്പോൾ നടത്തുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ പെട്ടെന്നുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ നൽകാൻ കൂടുതൽ അനുയോജ്യമാണ്. അതായത്, വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക.

ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തിന്റെ രീതികൾ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആദ്യകാല വിദ്യാലയങ്ങൾക്കിടയിലുണ്ടായ ആദ്യകാല വിഭജനങ്ങളിൽ നിന്നും ബുദ്ധമതം വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചപ്പോൾ, വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു. . ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ധ്യാനം പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത വഴികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ചില സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ അപ്രത്യക്ഷമായി, മറ്റുള്ളവ പൊരുത്തപ്പെടുത്തി, മറ്റുള്ളവ മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയോ സൃഷ്ടിക്കുകയോ ചെയ്തു. എന്നാൽ ബുദ്ധമത വിശ്വാസികൾ എന്ന നിലയിൽ ധ്യാനത്തോടുള്ള വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നത്, അവർ ശ്രേഷ്ഠമായ അഷ്ടവഴിക്ക് അനുസൃതമാണ് എന്നതാണ്.

വിപാസന

വിപാസന, അതായത് കാര്യങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ, അതിലൊന്നാണ് വിപാസന. ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പഴയ ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതകൾ. ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങൾ, യഥാക്രമം, ഏകാഗ്രത/സമാധാനം, അന്വേഷണം എന്നിവ തിരിച്ചറിയാൻ വിപാസന ദ്വൈതത സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

വിപാസനയെ വിചിന്തനം, ആത്മപരിശോധന, സംവേദനങ്ങളുടെ നിരീക്ഷണം, വിശകലന നിരീക്ഷണം എന്നിവയിലൂടെയും മറ്റും പല തരത്തിൽ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഉൾക്കാഴ്ച ലക്ഷ്യമിടുന്നു. സ്‌കൂളുകൾക്കും അധ്യാപകർക്കും ഇടയിൽ സമ്പ്രദായങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെടാം, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പൊതു വകഭേദം ആവശ്യമായ ഏകാഗ്രതയുടെ അളവാണ്, അത് ലളിതമായ ശ്രദ്ധ (നഗ്നമായ ശ്രദ്ധ) മുതൽ ഝനാസ് സമ്പ്രദായം വരെ വ്യത്യാസപ്പെടാം.

സ്മത

സ്മത (കേന്ദ്രീകൃത ധ്യാനം) പുരാതന ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താമെങ്കിലും, ആർക്കും ഈ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടാനാകും. 5 ഘടകങ്ങളിൽ (വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി, ബഹിരാകാശം) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതാണ് സ്മാത സാങ്കേതികത. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഈ സമ്പ്രദായം എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഊർജ്ജങ്ങളെ സന്തുലിതമാക്കുന്നു.

ഇതിനൊപ്പം, ശാന്തതയിലേക്കും ഏകാഗ്രതയിലേക്കും നയിക്കുന്ന പരിശീലന വശത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദമാണ് സ്മത. ഥേരവാദ പാരമ്പര്യത്തിൽ, പലരും ഈ ധ്യാനരീതി പഠിപ്പിക്കാൻ വിപാസന/സമത ദ്വന്ദത സ്വീകരിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമത ധ്യാനം എങ്ങനെ പരിശീലിക്കാം

ഗൈഡഡ് ബുദ്ധമത ധ്യാനം അതിന്റെ സമ്പന്നതയുടെ വലിയൊരു ദിനം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്നത്തെ ജനങ്ങളുടെ ദിനം, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെ ഉണർവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ വിശ്രമത്തിന്റെയും ഒരു യാത്രയുടെ അടിത്തറയായി വർത്തിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിൽ, പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയിലെ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൊന്നാണ് ധ്യാനം അത് ചെയ്യാനുള്ള വഴിയും അത് നിങ്ങൾ ചേർന്ന സ്കൂളിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പരിശീലനം ആരംഭിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന ചില വശങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഇവിടെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

സമാധാനപരമായ അന്തരീക്ഷം

നിങ്ങളുടെ പരിശീലനം സുഖപ്രദമായ സ്ഥലത്ത് നടക്കുന്നതും ശ്രദ്ധാശൈഥില്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്നതും വളരെ പ്രധാനമാണ്. പരിസ്ഥിതിയെ "തീം" ആക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരിൽ ഒരാളാണ് നിങ്ങളെങ്കിൽ, ധ്യാന സമയത്ത് നിങ്ങളുടെ സുഖസൗകര്യങ്ങൾ ഉറപ്പുനൽകുന്ന ചില ഇനങ്ങളും വസ്തുക്കളും കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും.അനുഭവം.

ഉചിതമായ ഇരിപ്പിടം

താമരയിലോ അർദ്ധ താമരയിലോ ഇരിക്കുമ്പോൾ എളുപ്പത്തിൽ തെന്നി വീഴുകയോ രൂപഭേദം സംഭവിക്കുകയോ ചെയ്യാത്ത സുഖപ്രദമായ തലയണയോ പായയോ ഉപയോഗിക്കുക. നല്ല തലയണയ്ക്ക് കാലുകൾക്കും കാൽമുട്ടുകൾക്കും താങ്ങാവുന്ന വീതിയും ഏകദേശം നാല് വിരലുകളോളം കനവും ഉണ്ട്.

ഈ പൊസിഷൻ സുഖകരമല്ലെങ്കിൽ, ഒരു ധ്യാന സ്റ്റൂളോ കസേരയുടെയോ കട്ടിലിന്റെയോ അറ്റം കഠിനമായി ഉപയോഗിക്കുക. ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥാനം വളരെ പ്രധാനമാണ്. ആളുകളുടെ ശരീരവും ശീലങ്ങളും വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, ഇരിക്കുന്നതിന് ഒന്നോ രണ്ടോ നിയമങ്ങൾ നിർവചിക്കുക അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ ആശ്വാസവും പിന്തുണയില്ലാത്ത നിവർന്നുനിൽക്കുന്ന നട്ടെല്ലും ധ്യാനത്തിനുള്ള നല്ല നിലയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളാണ്.

സുഖപ്രദമായ വസ്ത്രങ്ങൾ

ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നതിന്, അനുയോജ്യമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഇറുകിയ വസ്ത്രങ്ങൾ, ബെൽറ്റുകൾ, വാച്ചുകൾ, കണ്ണടകൾ, ആഭരണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ രക്തചംക്രമണം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും വസ്ത്രങ്ങൾ ധ്യാനത്തിന് മുമ്പ് അഴിക്കുകയോ നീക്കം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യണം. അതിനാൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങളും അനുബന്ധ ഉപകരണങ്ങളും ഇല്ലാതെ, ധ്യാനിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്.

നിവർന്നുനിൽക്കുന്ന നട്ടെല്ല്

നട്ടെല്ല് ശരീരത്തിന്റെ പ്രധാന നാഡീകേന്ദ്രമാണ്, അവിടെ കൈകാലുകളുടെ ഊർജ്ജം ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ , ധ്യാന സമയത്ത് അവൾ നിവർന്നു നിൽക്കുന്നത് പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ബലഹീനമായ പുറം അല്ലെങ്കിൽ പിന്തുണയില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നത് ശീലമല്ലെങ്കിൽ, അത് കുറച്ച് ശീലമാക്കിയേക്കാം. മിക്ക ആളുകൾക്കും ഇരിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല.അധികം പരിശീലനമില്ലാതെ കൃത്യമായി.

അചഞ്ചലത

ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, ശരീരം ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, എന്നാൽ വിശ്രമവും ചലനരഹിതവുമാണ്. അചഞ്ചലത പ്രധാനമാണ്, അതിനാൽ പരിശീലന സമയത്ത്, ശ്രദ്ധ പരിശീലനത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് മാത്രം നയിക്കപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ ഈ പ്രക്രിയയിൽ കൂടുതൽ നേട്ടങ്ങൾ ലഭിക്കും. ശരീരം നിശ്ചലമല്ലെങ്കിൽ, ധ്യാനം ഏകാഗ്രമാക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും അത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു.

പകുതി തുറന്ന കണ്ണുകൾ

ചട്ടം പോലെ, ധ്യാനത്തിൽ തുടക്കക്കാർക്ക് അവരുടെ കണ്ണുകൾ ചെറുതായി സൂക്ഷിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. തുറന്ന് അവരുടെ നോട്ടം നിങ്ങളുടെ മുന്നിലുള്ള ഒരു സാങ്കൽപ്പിക പോയിന്റിൽ പരമാവധി ഒരു മീറ്റർ അകലത്തിൽ ഉറപ്പിക്കുക. അങ്ങനെ, മയക്കം ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നതിനുള്ള ഏഴ് അടിസ്ഥാന ഭാവങ്ങൾ ഇവയാണ്. ധ്യാനാസനത്തിന്റെ സുഖത്തിനും ഫലപ്രാപ്തിക്കും പ്രധാനമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന മറ്റ് എട്ട് വിശദാംശങ്ങൾ ഞാൻ ചുവടെ നൽകും.

പരിശീലനം

ധ്യാനത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കുന്ന പ്രക്രിയ പോലെ പ്രധാനമാണ് ഈ പ്രക്രിയയും. അവളുടെ എക്സിറ്റ്. ഇരിപ്പിടത്തിൽ നിന്ന് ചാടിയെണീറ്റ്, ശരിയായ പരിവർത്തനം കൂടാതെ, തിടുക്കത്തിൽ എല്ലാം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയാൽ, ധ്യാനത്തിനിടയിൽ നേടിയതെല്ലാം നഷ്ടപ്പെടാം, അസുഖം വരെ വരാം.

ധ്യാനത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ അകന്നുപോകും. പരുക്കനും ആക്രമണോത്സുകതയുമുള്ളതിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതും മിനുസമാർന്നതിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു. പരിശീലനത്തിന്റെ അവസാനം, ഞങ്ങൾ വിപരീത ചലനം ചെയ്യുന്നു - തിളങ്ങുന്ന മനസ്സിന്റെ ശാന്തവും സമാധാനപരവുമായ ലോകം.ശാരീരിക ചലനങ്ങൾ, സംസാരം, ദിവസം മുഴുവനും നമ്മെ അനുഗമിക്കുന്ന ചിന്തകൾ എന്നിവയുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ആന്തരികം ക്രമേണ ഇടം നൽകണം.

ധ്യാനത്തിനുശേഷം നാം പെട്ടെന്ന് എഴുന്നേറ്റ് ലോകത്തിന്റെ താളത്തിലേക്ക് നമ്മെത്തന്നെ എറിയുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ തലവേദന, സന്ധികളുടെ കാഠിന്യം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ശാരീരിക പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം. ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് സാധാരണ അവബോധത്തിലേക്കുള്ള അശ്രദ്ധമായ മാറ്റം വൈകാരിക സമ്മർദ്ദത്തിനോ ക്ഷോഭത്തിനോ ഇടയാക്കും.

ബുദ്ധമത ധ്യാനം എങ്ങനെ സഹായിക്കും?

ബുദ്ധി സന്യാസിമാർ മാത്രം ചെയ്യുന്ന ഒന്നല്ല ധ്യാനം. ഇക്കാലത്ത്, ഈ പരിശീലനത്തെ തലച്ചോറിനുള്ള ഒരു പ്രധാന ഉപകരണമായി കാണുന്നു, ജീവനക്കാരുടെ ശ്രദ്ധയും സർഗ്ഗാത്മകതയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ശാസ്ത്രീയമായി തെളിയിക്കുകയും പല കമ്പനികളും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ പുരാതന സാങ്കേതികത ശ്വസനം, ഏകാഗ്രത എന്നിവയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും അനുയോജ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശരീരം വിശ്രമിക്കാനും മനസ്സ് ദൈനംദിന പ്രശ്നങ്ങൾ മറക്കാനും. ദിവസേന കുറച്ച് മിനിറ്റ് ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നത് ആരോഗ്യം, മാനസികം, ശാരീരികം, വൈകാരികം എന്നിവയ്ക്ക് ധാരാളം ഗുണങ്ങൾ നൽകുന്നു, അതിനാൽ നിരന്തരമായ പരിശീലനവും ധ്യാനത്തിൽ സ്വയം പരിപൂർണ്ണനാകുന്നതും പ്രധാനമാണ്.

ക്ഷമയോടെയിരിക്കുക

പ്രതിദിന ശല്യപ്പെടുത്തലുകളിൽ നിന്നും ചില നിരാശകളിൽ നിന്നും നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും തിരിച്ചുവിടാനും നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നത് ധ്യാനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, ധ്യാനത്തിന്റെ നിരന്തര പരിശീലനത്തിലൂടെ, വ്യക്തിക്ക് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ കൂടുതൽ ക്ഷമയോടെ നേരിടാൻ കഴിയും.

തുടക്കക്കാരന്റെ മനസ്സ്

തുടക്കക്കാരന്റെ മനസ്സ് നമുക്ക് കാര്യങ്ങൾ കാണാനുള്ള ശേഷിയാണ്. എപ്പോഴും ആദ്യമായി എന്നപോലെ. ഒരു തുടക്കക്കാരന്റെ മനസ്സ്, നിങ്ങൾ ഇതിനകം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വിരസതയും വിരസതയും അനുഭവിക്കാതിരിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

ലോകത്തെ നിങ്ങൾ കാണുന്ന രീതിയും ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളെ കാണുന്ന രീതിയും അല്ലെന്ന് തുടക്കക്കാരന്റെ മനസ്സ് അറിയുന്നു. കാര്യങ്ങൾ കാണാനുള്ള ഒരേയൊരു വഴി. കുറഞ്ഞത്, ഒരേ സാഹചര്യം കാണുന്നതിന് നമുക്ക് രണ്ട് വഴികളെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കും.

അതിന്റെ സാരാംശത്തിൽ വിശ്വസിക്കുക

ഒരു വ്യക്തിയെയോ ഒരു ബന്ധത്തെയോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ വിശ്വസിക്കുന്നതിനുമപ്പുറം വിശ്വസിക്കുന്ന സമ്പ്രദായം ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇതെല്ലാം, എന്നാൽ അപ്പുറം പോകുന്നു. വിശ്വാസം എന്നാൽ പ്രക്രിയയെ വിശ്വസിക്കുക, കാര്യങ്ങൾ അങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്നും മറ്റൊന്നുമല്ലെന്നും വിശ്വസിക്കുക. പ്രകൃതിയിൽ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ, ബന്ധങ്ങളിൽ, മൊത്തത്തിൽ വിശ്വസിക്കുക.

സംസാരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്, അത് പ്രായോഗികമാക്കുന്നത് ഒരു വെല്ലുവിളിയാണ്. ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന കാര്യം, വിശ്വസിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഒരിക്കൽ കൂടി രാജിവെക്കുക എന്നല്ല, അത് ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുക എന്നല്ല. വിശ്വാസ്യത എന്നത് ഒരു സജീവമായ പ്രക്രിയയാണ്, വിശ്വാസം എന്നത് ഇന്നത്തെ നിമിഷത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുആ പ്രക്രിയയാണ്, അത് ആകാം, അത് ആകാം.

ആയാസരഹിതമായ

ധ്യാന പരിശീലനത്തിനുള്ളിലെ അദ്ധ്വാനരഹിതമായ പരിശീലനമാണ്, പ്രത്യേകമായി എവിടെയും എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ പരിശീലിക്കുന്ന ജോലി. ഇവിടെയും ഇപ്പോളും അറിഞ്ഞിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക മാനസികാവസ്ഥയിലെത്താനോ ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനോ നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നില്ല.

ഞങ്ങളുടെ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളുടെ പട്ടിക എന്തിലും ഉണ്ടായിരിക്കാൻ ഒരു ശ്രമവും അവശേഷിക്കുന്നില്ല. ഇവിടെയും ഇപ്പോളും സംഭവിക്കുന്നു. ഇത് ലോകത്തെ നിമിഷം നേരം പോലെ ആയിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, അത് അങ്ങേയറ്റം ആണ്.

നമ്മുടെ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിലെ ഒരു യഥാർത്ഥ ശീല ബ്രേക്ക് ആണ് ഇത്. നമ്മൾ കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യുന്നതും കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നതുമായ ഒരു സംസ്കാരത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഈ ശീലം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതും പരിശ്രമിക്കാതിരിക്കുന്നതും നമുക്ക് കരുതലിന്റെയും ദയയുടെയും ഇടം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. കൂടുതൽ ബോധമുള്ളതും ആരോഗ്യകരവും എന്തിന് കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഇടം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

സ്വീകാര്യത

അംഗീകരിക്കുന്നത് ഒരു സജീവമായ പ്രക്രിയയാണ്, ഇതിനകം ഉള്ളതിനെ നിരാകരിക്കാനും ചെറുത്തുനിൽക്കാനും ഞങ്ങൾ ധാരാളം ഊർജ്ജം പാഴാക്കുന്നു. വസ്തുത , കൂടുതൽ ടെൻഷൻ ഉണ്ടാക്കുകയും നല്ല മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നത് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വീകാര്യത സുഖപ്പെടുത്താനും വളരാനും ഉപയോഗിക്കാവുന്ന ഊർജ്ജ സമ്പാദ്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു, ഈ മനോഭാവം സ്വയം അനുകമ്പയുടെയും ബുദ്ധിയുടെയും ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്!

അംഗീകരണം എല്ലായ്പ്പോഴും ഈ നിമിഷവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത്, നിലവിലുള്ളത് ഞാൻ സ്വീകരിക്കുന്നു, ഞാനും ഭാവിയിൽ ഇത് മാറുന്ന തരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, അറ്റാച്ച്‌മെന്റോ ലക്ഷ്യമോ ഇല്ലാതെ, അത് മാറുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഐഞാൻ ചെറുത്തുനിൽക്കുകയും കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങൾ അത് അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്തനായി പ്രവർത്തിക്കാം, നിങ്ങൾ അതേപടി തുടരുകയാണെങ്കിൽ അത് സ്വീകരിക്കുക.

ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തിന്റെ ഉത്ഭവം

ഭൂരിപക്ഷം ലോകമതങ്ങളെയും തത്ത്വചിന്തകളെയും പോലെ, ബുദ്ധമതവും അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പരിണാമമനുസരിച്ച്, ചില വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവ ചിലതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളും വീക്ഷണങ്ങളും. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നിലവിലുള്ളതോ നിലനിൽക്കുന്നതോ ആയ എല്ലാ ശാഖകളെയും നമുക്ക് ഇവിടെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ കൂടുതൽ ചരിത്രപരമായ പ്രസക്തിയുള്ളവ ഞങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യും.

സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമ

ബുദ്ധൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമനായിരുന്നു ഇന്നത്തെ നേപ്പാളിന് തെക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഒരു പ്രദേശത്തെ രാജകുമാരൻ, മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും കാരണങ്ങളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അന്വേഷണത്തിനായി സ്വയം സമർപ്പിക്കാൻ സിംഹാസനം ത്യജിക്കുകയും ഈ രീതിയിൽ "ഉണർവ്" അല്ലെങ്കിൽ " ജ്ഞാനോദയം".

മിക്ക ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളിലും അദ്ദേഹത്തെ "പരമോന്നത ബുദ്ധൻ" എന്നും നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ ബുദ്ധൻ എന്നാൽ "ഉണർന്നവൻ" എന്നും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനന സമയവും മരണ സമയവും അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്, എന്നാൽ മിക്ക പണ്ഡിതന്മാരും അദ്ദേഹം ജനിച്ചത് ബിസി 563 ൽ ആണെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു. 483 BC-ലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം

ഥേരവാദ

"മുനികളുടെ പഠിപ്പിക്കൽ" അല്ലെങ്കിൽ "മൂപ്പന്മാരുടെ സിദ്ധാന്തം" എന്ന സ്വതന്ത്ര വിവർത്തനത്തിലെ തേരവാദയാണ് ഏറ്റവും പഴയ ബുദ്ധമത വിദ്യാലയം. ഇത് ഇന്ത്യയിൽ സ്ഥാപിതമായതാണ്, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തുടക്കത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്ത് വരുന്ന വിദ്യാലയമാണ്, കൂടാതെ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി മിക്കയിടത്തും പ്രബലമായ മതമായിരുന്നു.തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ പ്രധാന ഭൂപ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന്.

പാലി കാനന്റെ (പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സമാഹാരം) പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ, ബുദ്ധൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് ജ്ഞാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും വേണ്ടി സമാധി (ഏകാഗ്രത) പരിശീലിക്കാൻ പലപ്പോഴും നിർദ്ദേശിക്കാറുണ്ട്. ഏകാഗ്രത). പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം (അന്വേഷണത്തിലൂടെയും നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെയും) നുഴഞ്ഞുകയറാനും പ്രബുദ്ധതയിലെത്താനും ബുദ്ധൻ തന്നെ ഉപയോഗിച്ച ഉപകരണമാണ് ജ്ഞാന.

ശരിയായ ഏകാഗ്രതയാണ് ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെ ഘടകങ്ങളിലൊന്ന്, അത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നാലാമത്തെ മഹത്തായ സത്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന എട്ട് ആചാരങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ. ഇത് "മധ്യമാർഗ്ഗം" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് ശ്വസനത്തിലേക്കും ദൃശ്യ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും വാക്യങ്ങളുടെ ആവർത്തനത്തിൽ നിന്നും സമാധി വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

പരമ്പരാഗത പട്ടികയിൽ സമതാ ധ്യാനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കേണ്ട 40 ധ്യാന വസ്തുക്കൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഓരോ വസ്തുവിനും ഒരു പ്രത്യേക ഉദ്ദേശ്യമുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, ശരീരഭാഗങ്ങളിൽ ധ്യാനിക്കുന്നത് നമ്മുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ശരീരത്തോടുള്ള അടുപ്പം കുറയുന്നതിന് ഇടയാക്കും, അതിന്റെ ഫലമായി ഇന്ദ്രിയ മോഹങ്ങൾ കുറയുന്നു.

മഹായാനം

മഹായാന അല്ലെങ്കിൽ പലരുടെയും പാത എന്നത് ബുദ്ധമതത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു വർഗ്ഗീകരണ പദമാണ്, അത് മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ഉപയോഗിക്കാനാകും:

ജീവനുള്ള പാരമ്പര്യമെന്ന നിലയിൽ, മഹായാനമാണ് ഏറ്റവും മഹത്തായത് ഇന്ന് നിലവിലുള്ള ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന പാരമ്പര്യങ്ങൾദിവസം, മറ്റൊന്ന് തേരവാദമാണ്.

ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു ശാഖ എന്ന നിലയിൽ, മഹായാന ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെയും പ്രചോദനത്തിന്റെയും ഒരു തലത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ബോധിസത്ത്വായന. തത്ത്വചിന്താപരമായ ബദൽ ഹിനായാനയാണ്, അത് അർഹത്തിന്റെ യാനമാണ് (അർത്ഥം പാത).

ഒരു പ്രായോഗിക പാത എന്ന നിലയിൽ, മഹായാനം മൂന്ന് യാനങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാത, മറ്റ് രണ്ടെണ്ണം തേരവാദമാണ്. വജ്രയാനവും.

മഹായാനം മതപരവും ദാർശനികവുമായ ഒരു വലിയ ചട്ടക്കൂടാണ്. പാലി കാനോൻ, ആഗമകൾ തുടങ്ങിയ കൂടുതൽ പരമ്പരാഗത ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് പുറമേ, മഹായാന സൂത്രങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പുതിയ സൂത്രങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആശയങ്ങളിലും അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യങ്ങളിലും വരുത്തിയ മാറ്റത്തിലൂടെയും ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വിശ്വാസമാണ്.

കൂടാതെ, മിക്ക മഹായാന സ്കൂളുകളും ബോധിസത്വങ്ങൾ, അർദ്ധദൈവങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ മികവ്, പരമോന്നത വിജ്ഞാനം, മനുഷ്യരാശിയുടെയും മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും (മൃഗങ്ങൾ, പ്രേതങ്ങൾ, ദേവതകൾ മുതലായവ) രക്ഷയ്ക്കായി അർപ്പിതരായ ഒരു ദേവാലയത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. ).

സെൻ ബുദ്ധമതം മഹായാനത്തിന്റെ ഒരു വിദ്യാലയമാണ്, അത് പലപ്പോഴും ബോധിസത്വങ്ങളുടെ ദേവാലയത്തെ ഊന്നിപ്പറയുകയും പകരം മതത്തിന്റെ ധ്യാനാത്മക വശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മഹായാനത്തിൽ, ബുദ്ധനെ ആത്യന്തികവും അത്യുന്നതനും, എല്ലാ സമയത്തും, എല്ലാ ജീവികളിലും, എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും ഉള്ളവനായി കാണുന്നു, അതേസമയം ബോധിസത്വങ്ങൾ നിസ്വാർത്ഥമായ മികവിന്റെ സാർവത്രിക ആദർശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ധർമ്മം

ധർമ്മം, അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മം, aസംസ്‌കൃതത്തിലെ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ഉയർന്ന നിലയിൽ നിലനിർത്തുന്നത് എന്നാണ്, അത് ജീവിതത്തിന്റെ ദൗത്യമായും മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു വ്യക്തി ലോകത്ത് എന്താണ് ചെയ്യാൻ വന്നത്. പ്രാചീന സംസ്കൃത ഭാഷയിലെ ധ്ർ എന്ന ധാതു പിന്തുണ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, എന്നാൽ ബുദ്ധ തത്ത്വചിന്തയിലും യോഗാഭ്യാസത്തിലും പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ ഈ പദം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും ഗഹനവുമായ അർത്ഥങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

പാശ്ചാത്യ ഭാഷകളിലേക്ക് ധർമ്മത്തിന്റെ കൃത്യമായ കത്തിടപാടുകളോ വിവർത്തനമോ ഇല്ല. ബുദ്ധ ധർമ്മം ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ സംബന്ധിക്കുന്നു, കൂടാതെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യത്തിലേക്കും ധാരണയിലേക്കും എത്തിച്ചേരുന്നതിനുള്ള ഒരുതരം വഴികാട്ടിയാണ്. ഇതിനെ "പ്രകൃതി നിയമം" അല്ലെങ്കിൽ "പ്രപഞ്ച നിയമം" എന്നും വിളിക്കാം.

പ്രപഞ്ചവും പ്രാപഞ്ചിക ഊർജ്ജവുമായി ഒരു വ്യക്തിക്ക് ബന്ധപ്പെടാനുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പ മാർഗം പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങൾ പിന്തുടരുക എന്നതാണ്, അല്ലാതെ കിഴക്കൻ ഋഷിമാർ പ്രസംഗിക്കുന്നു. അവർക്കെതിരെ പോകുവിൻ. പ്രകൃതി നിയമം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ നിങ്ങളുടെ ചലനങ്ങളെയും ഒഴുക്കിനെയും ബഹുമാനിക്കുക. ഇത് ധർമ്മം ജീവിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ഗൗതമ ബുദ്ധൻ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് നിർദ്ദേശിച്ച പാതയെ ധമ്മ-വിനയ എന്നാണ് പരാമർശിച്ചത്, അതായത് ഈ അച്ചടക്കത്തിന്റെ പാത. എന്ന പാത സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട അച്ചടക്കത്തിന്റെ പാതയാണ്. ഈ അച്ചടക്കത്തിൽ ലൈംഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് കഴിയുന്നത്ര വിട്ടുനിൽക്കൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റച്ചട്ടം, ശ്രദ്ധയും ജ്ഞാനവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനുള്ള പരിശ്രമം.

സംഘ

"സംഘ" അല്ലെങ്കിൽ "സംഗ" സംസ്കൃതത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് " യോജിപ്പുള്ള സമൂഹം" കൂടാതെ വിശ്വസ്തരായ ശിഷ്യന്മാർ രൂപീകരിച്ച സമൂഹത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുബുദ്ധന്റെ. അവർ വലിയ സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ, യോജിപ്പിലും സാഹോദര്യത്തിലും ജീവിക്കുന്നു, ജീവിതത്തെ അതിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും ബഹുമാനിക്കുന്നു, ധർമ്മം ശ്രവിക്കുന്നതിലും എപ്പോഴും ഉത്സാഹത്തോടെയും തങ്ങളുടെ വിശ്വാസം മറ്റുള്ളവർക്ക് കൈമാറാൻ എപ്പോഴും തയ്യാറാണ്.

സംഘത്തിൽ നമുക്ക് സന്തോഷവും സന്തോഷവും പങ്കിടാം. ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ. സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുണ നൽകുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക, പ്രബുദ്ധതയിലേക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും പരസ്പരം സഹായിക്കുക. ഉണർന്നെഴുന്നേറ്റ ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ച ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അനുകമ്പയുടെയും പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നവർ രൂപീകരിച്ച നിയമാനുസൃതമായ സാഹോദര്യ സമൂഹമാണിത്. സംഘത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നതിലൂടെ, ജീവിതത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ നാം ചേരുകയും പ്രായോഗികമായി നമ്മുടെ എല്ലാ സഹോദരീസഹോദരന്മാരുമായി ഒന്നായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിർവാണാവസ്ഥ

“ജ്ഞാനത്തിലൂടെ നേടിയെടുത്ത സമാധാനത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും അവസ്ഥയാണ് നിർവാണം”, സാവോ പോളോയിലെ സെൻ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ നിന്നുള്ള കന്യാസ്ത്രീ കോയിൻ മുറയാമ പറയുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പദമാണ് നിർവാണം, അതിനർത്ഥം മനുഷ്യർ അവരുടെ ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്ന വിമോചനത്തിന്റെ അവസ്ഥ എന്നാണ്.

ഈ പദം സംസ്‌കൃതത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, ഇതിനെ "വിരാമം" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ "വംശനാശം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാം. ". കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ". ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വിഷയങ്ങളിലൊന്ന്, വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, നിർവാണം കൃപയുടെ ശാശ്വതമായ അവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കർമ്മത്തെ മറികടക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായും ചിലർ ഇതിനെ കാണുന്നു.

ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ

ധ്യാനത്തിന്റെ ഗുണഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ദിവസേന കുറച്ച് മിനിറ്റ് പരിശീലനം മതി. അത്ശ്വസനത്തെയും ഏകാഗ്രതയെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പുരാതന കിഴക്കൻ സാങ്കേതികത, ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ആരോഗ്യത്തിലും സ്വയം അറിവിന്റെ പ്രക്രിയയിലും അതിന്റെ നല്ല ഫലങ്ങൾക്കായി ലോകത്തെ ജയിച്ചു. ശാസ്‌ത്രീയ പഠനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്‌ അനുദിന ജീവിതത്തിലേക്ക്‌ പ്രാക്ടീസ്‌ കൊണ്ടുവരുന്ന ചില പ്രയോജനങ്ങൾ ചുവടെയുണ്ട്‌.

ആത്മജ്ഞാനം

ധ്യാനം മനുഷ്യരെ അവരുടെ സ്വയവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ സഹായിക്കുന്നു. മോശം ചിന്തകൾ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ കീഴടക്കാൻ അനുവദിക്കാതെ വർത്തമാനകാലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ട സമയമാണിത്. സ്വയം അറിയാനുള്ള ഈ യാത്രയെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗം കൂടിയാണ് ധ്യാനം.

ആത്മജ്ഞാനത്തിനായുള്ള ഒരു മികച്ച മാർഗ്ഗമാണ് ധ്യാനം, കൂടാതെ വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തം സ്വയത്തിലേക്കുള്ള ആഴത്തിലുള്ള യാത്ര പ്രദാനം ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ളതുമാണ്. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിലേക്കും വികാരങ്ങളിലേക്കും ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്, അവിടെ എന്താണ് ഉള്ളതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. കൂടുതൽ അവബോധം നേടാനും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെയും ചിന്തകളെയും മനസ്സിലാക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ശരീരവും മനസ്സും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ ധ്യാനം സഹായിക്കുന്നു.

സ്ട്രെസ് കുറയ്ക്കൽ

സമ്മർദവും ഉത്കണ്ഠയും വിഷമകരമോ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതോ ആയ സാഹചര്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രതികരണങ്ങളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വികാരങ്ങൾ തീവ്രവും ശാശ്വതവുമാകുമ്പോൾ, അവ വിവിധ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ആരോഗ്യപ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും.

മെഡിറ്റേഷൻ അഡ്രിനാലിൻ, കോർട്ടിസോൾ എന്നിവയുടെ അളവ് കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് - ഉത്കണ്ഠ, സമ്മർദ്ദം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഹോർമോണുകൾ. എൻഡോർഫിൻസ്, ഡോപാമിൻ, സെറോടോണിൻ -