តើសមាធិពុទ្ធសាសនាជាអ្វី?

សមាធិព្រះពុទ្ធសាសនា គឺជាសមាធិដែលប្រើក្នុងការអនុវត្តព្រះពុទ្ធសាសនា។ វារួមបញ្ចូលវិធីសាស្រ្តនៃសមាធិណាមួយដែលមានការត្រាស់ដឹងជាគោលដៅចុងក្រោយរបស់វា។ នៅទីនេះ យើងនឹងពន្យល់បន្ថែមបន្តិចទៀតអំពីការអនុវត្តនេះ និងរបៀបអនុវត្ត។

ធាតុផ្សំនៃសមាធិព្រះពុទ្ធសាសនា

នៅពេលធ្វើសមាធិ មានធាតុជាច្រើនដែលមានឥទ្ធិពលលើការអនុវត្ត និងតម្រូវការចាំបាច់។ ត្រូវ​សង្កេត​មើល ដើម្បី​ឲ្យ​អ្នក​ប្រតិបត្តិ​អាច​អភិវឌ្ឍ​ខ្លួន​បាន​យ៉ាង​ប្រសើរ​ពេល​កំពុង​ធ្វើ​សមាធិ។ ខាងក្រោមនេះគឺជាគន្លឹះខ្លះៗអំពីធាតុទាំងនេះ។

ការមិនវិនិច្ឆ័យ

ធាតុសំខាន់មួយនៅពេលយើងធ្វើសមាធិ គឺរក្សានូវអាកប្បកិរិយាមិនវិនិច្ឆ័យ ដែលជាការពិបាកខ្លាំងណាស់ ជាពិសេសនៅដើមដំបូងនៃ ការអនុវត្តរបស់យើង។

ជាធម្មតាការវិនិច្ឆ័យរបស់យើងធ្វើតាមដំណើរការដែលយើងចាត់ថ្នាក់អ្វីមួយថាល្អ អាក្រក់ ឬអព្យាក្រឹត។ ល្អ​ព្រោះ​យើង​មាន​អារម្មណ៍​ល្អ អាក្រក់​ព្រោះ​យើង​មាន​អារម្មណ៍​អាក្រក់ ហើយ​អព្យាក្រឹត​ព្រោះ​យើង​មិន​ភ្ជាប់​អារម្មណ៍ ឬ​អារម្មណ៍​រីករាយ ឬ​មិន​ពេញ​ចិត្ត​នឹង​ព្រឹត្តិការណ៍ ឬ​មនុស្ស ឬ​ស្ថានភាព។ ដូច្នេះយើងស្វែងរកអ្វីដែលគួរឱ្យរីករាយ ហើយជៀសវាងអ្វីដែលមិនធ្វើឱ្យយើងរីករាយ។

ដូច្នេះនៅពេលអនុវត្តសមាធិ និងគំនិតកើតឡើងដែលវិនិច្ឆ័យបទពិសោធន៍បច្ចុប្បន្ន គ្រាន់តែសង្កេតមើលបទពិសោធន៍នៃគំនិតដោយគ្មានការសន្ទនាបន្ថែម ដោយមិនបន្ថែមគំនិតផ្សេងទៀត ឬ ពាក្យវិនិច្ឆ័យបន្ថែមទៀត។ ចូរ​យើង​គ្រាន់តែ​សង្កេត​មើល​នូវ​អ្វី​ដែល​កំពុង​កើត​ឡើង ដោយ​កត់​សម្គាល់​នូវ​គំនិត​នៃ​ការ​វិនិច្ឆ័យ ហើយ​ត្រឡប់​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​របស់​យើង​ទៅ​កាន់សារធាតុបញ្ជូនសរសៃប្រសាទភ្ជាប់ទៅនឹងអារម្មណ៍សុខុមាលភាព និងសុភមង្គល។

ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង

ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង គឺជាសមត្ថភាពក្នុងការដឹងពីអារម្មណ៍របស់យើង ជាពិសេសអ្នកដែលខ្លាំងបំផុត និងអាច គ្រប់គ្រងពួកគេ។ ការខឹងនឹងអ្វីមួយ និងមិនផ្ទុះគឺជាឧទាហរណ៍នៃអ្វីដែលយើងអាចពិចារណាលើការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។

សមត្ថភាពសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងក៏អាចត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការពិតដែលថាយើងព្យាយាមរក្សាការផ្តោតអារម្មណ៍ខណៈពេលដែលកំពុងបំពេញកិច្ចការដែល ជាឧទាហរណ៍ ត្រូវតែអនុវត្តដោយគ្មានការរំខាន។

មុនពេលដែលអ្នកបាត់បង់ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង ព្យាយាមដកដង្ហើម គិតអំពីវា សួរវា ហើយប្រឈមមុខនឹងចម្លើយខាងក្នុងរបស់អ្នក។ ការស្វែងរកការយល់ដឹងពីហេតុផលដែលនាំឱ្យអ្នកបាត់បង់ការគ្រប់គ្រង គឺជាលំហាត់ដ៏សំខាន់មួយ។ ហើយវាគួរតែត្រូវបានធ្វើញឹកញាប់។

ដោយធ្វើការលើអារម្មណ៍ទាំងនេះ វាអាចកត់សម្គាល់ការផ្លាស់ប្តូរដែលអាចយល់បាននៅក្នុងវិធីដែលអ្នកដោះស្រាយជាមួយនឹងស្ថានភាពដែលមានបញ្ហា។ យោងតាម ​​Elisa Harumi Kozasa អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្នែកប្រសាទនៅវិទ្យាស្ថាន Instituto do Cérebro នៅមន្ទីរពេទ្យ Israelita Albert Einstein ការធ្វើសមាធិពិតជាកែប្រែតំបន់ខួរក្បាល។ “ Cortex ក្រាស់នៅក្នុងផ្នែកដែលទាក់ទងនឹងការយកចិត្តទុកដាក់ ការសម្រេចចិត្ត និងការគ្រប់គ្រងកម្លាំងរុញច្រាន។” នោះគឺគំនិតនៅទីនេះគឺមិនមែនដើម្បីបង្រៀនអ្នកឱ្យលេបកង្កែប ឬបង្កើតគំនិតវិជ្ជមាននៅពេលដែលវាមិនមាននោះទេ។ ការ​ទប់​កំហឹង​ឬ​ស្ត្រេស​គឺ​ជា​ការ​វង្វេង​ខ្លួន​ឯង​មិន​មែន​ទប់​ចិត្ត​ខ្លួន​ឯង​ទេ។ ដូច្នេះវាចាំបាច់យល់ពីអ្វីដែលបណ្តាលឱ្យមានការផ្ទុះកំហឹង និងការផ្ទុះកំហឹង ជាជាងបដិសេធវា។

ការបំផុសគំនិត

ដោយសិក្សាពីបច្ចេកទេសសមាធិដែលគេស្គាល់ថាជាសមាធិសតិបញ្ញា អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានរកឃើញថាអ្នកចូលរួមក្នុងវគ្គបណ្តុះបណ្តាលសមាធិបានបង្ហាញពីភាពប្រសើរឡើងនៃជំនាញយល់ដឹងសំខាន់ៗរបស់ពួកគេបន្ទាប់ពីការបណ្តុះបណ្តាលត្រឹមតែ 4 ថ្ងៃក្នុងវគ្គប្រចាំថ្ងៃចំនួន 20 នាទី.

ការស្រាវជ្រាវដែលបានធ្វើឡើងនៅសាលាវេជ្ជសាស្ត្រនៃសាកលវិទ្យាល័យ Wake Forest នៅសហរដ្ឋអាមេរិក បានបង្ហាញថា ចិត្តអាចត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលក្នុងផ្នែកនៃការយល់ដឹងតាមរបៀបដែលងាយស្រួលជាងមនុស្សភាគច្រើនសន្មត់។ Fadel Zeidan អ្នកសម្របសម្រួលស្រាវជ្រាវបាននិយាយថា "នៅក្នុងលទ្ធផលនៃការធ្វើតេស្តអាកប្បកិរិយា យើងកំពុងឃើញអ្វីមួយដែលអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងលទ្ធផលដែលត្រូវបានកត់ត្រាបន្ទាប់ពីការបណ្តុះបណ្តាលយូរជាងនេះ"។> ការសិក្សាមួយដែលធ្វើឡើងនៅសកលវិទ្យាល័យ Johns Hopkins ក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក បង្ហាញថា ការធ្វើសមាធិរយៈពេល 30 នាទីជារៀងរាល់ថ្ងៃ ជួយបន្ថយរោគសញ្ញានៃការថប់បារម្ភ ជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្ត និងការឈឺចាប់រ៉ាំរ៉ៃ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងអ្នកជំនាញខាងសរសៃប្រសាទបានសិក្សាពីការធ្វើសមាធិ

ចាប់តាំងពីការអនុវត្តមានអំណាចក្នុងការកែប្រែផ្នែកខ្លះនៃសកម្មភាពខួរក្បាល ការគ្រប់គ្រងសកម្មភាពនៅក្នុងតំបន់ prefrontal Cortex ទទួលខុសត្រូវចំពោះការគិតប្រកបដោយមនសិការ ការច្នៃប្រឌិត ការច្នៃប្រឌិត និងយុទ្ធសាស្ត្រចក្ខុវិស័យ។

គុណភាពនៃការគេង

តើនរណាមានបញ្ហានៃការគេងក៏អាចទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីការអនុវត្តសមាធិផងដែរ។ បច្ចេកទេសនៃការដកដង្ហើម និងការផ្តោតអារម្មណ៍ជួយឱ្យរាងកាយ និងចិត្តសម្រាកទាំងស្រុង បំបាត់ការគិត និងកង្វល់ដែលលើសពីទម្លាប់។

ការធ្វើសមាធិត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយជាការព្យាបាលជំនួសនៅក្នុងករណីនៃការគេងមិនលក់ ជួយកាត់បន្ថយ ឬលុបបំបាត់ការប្រើប្រាស់ថ្នាំ។ ដែលអាចញៀន ឬមានផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមាន។

សុខភាពរាងកាយ

ការអង្គុយច្រើនម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃផ្លាស់ប្តូរឥរិយាបថរបស់យើង និងបណ្តាលឱ្យឈឺខ្នង ជាពិសេសនៅចង្កេះ។ ការត្អូញត្អែរទាំងនេះអាចចូលទៅក្នុងផ្លូវនៃការសិក្សា និងការងាររបស់អ្នក។ ក្នុងន័យនេះ ការសិក្សាមួយបានបង្ហាញថាការធ្វើសមាធិអាចជួយគ្រប់គ្រងការឈឺចាប់រយៈពេលខ្លី និងរយៈពេលវែង ដោយសារតែវាបង្កើនការយល់ដឹងអំពីរាងកាយ និងឥរិយាបថរបស់អ្នកដែលត្រូវការអំឡុងពេលអនុវត្ត។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សមាធិអាចជួយបាន ប៉ុន្តែមិនមាន ដោះស្រាយបញ្ហាទាំងស្រុង។ ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើអ្នកជួបប្រទះភាពមិនស្រួលលើសពីធម្មតា សូមស្វែងរកដំបូន្មានពីអ្នកជំនាញដែលបានទទួលការបណ្តុះបណ្តាល។

ជួយផ្តោតអារម្មណ៍

ដោយមិនសង្ស័យ ការអនុវត្តសមាធិប្រចាំថ្ងៃនឹងបង្កើនថាមពលនៃការផ្តោតអារម្មណ៍របស់អ្នក នេះបើយោងតាមការសិក្សាមួយចំនួន។ អ្នកស្រាវជ្រាវនៅ Instituto do Cérebro, Elisa Kozasa គឺជាឯកសារយោងនៅក្នុងការសិក្សាអំពីឥទ្ធិពលនៃសមាធិក្នុងវិស័យ neuroimaging និងបង្ហាញពីការកើនឡើងនៃសមត្ថភាពក្នុងការផ្តោតលើអ្នកអនុវត្តបច្ចេកទេសនេះ។

លើសពីនេះទៅទៀតទាំងនេះ បុគ្គលគឺកាន់តែសមស្របក្នុងការផ្តល់ចម្លើយរហ័ស ពីព្រោះពួកគេផ្តោតលើសកម្មភាពដែលកំពុងអនុវត្តនៅពេលនេះ។ នោះគឺ ផ្តោតលើបច្ចុប្បន្ន។ . រួមជាមួយនឹងទំនៀមទម្លាប់ទាំងនេះ វិធីផ្សេងគ្នានៃការបង្រៀនសមាធិបានលេចឡើង។

បច្ចេកទេសមួយចំនួនបានបាត់នៅកន្លែងខ្លះ ខ្លះទៀតត្រូវបានកែសម្រួល ហើយខ្លះទៀតត្រូវបានបន្ថែមពីប្រពៃណីផ្សេងទៀត ឬសូម្បីតែត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលបង្រួបបង្រួមវិធីសាស្រ្តផ្សេងគ្នានៃសមាធិក្នុងនាមពុទ្ធសាសនិកជននោះ គឺស្របនឹងមាគ៌ាដ៏ប្រពៃ។

វិបស្សនា

វិបស្សនា មានន័យថា ការឃើញវត្ថុតាមពិត គឺជាវិធីមួយក្នុងចំណោម បច្ចេកទេសនៃសមាធិចំណាស់ជាងគេនៅប្រទេសឥណ្ឌា។ វិបស្សនាទ្វេជាធម្មតាត្រូវបានប្រើដើម្បីស្វែងយល់ពីទិដ្ឋភាពពីរនៃសមាធិព្រះពុទ្ធសាសនា រៀងៗខ្លួន សមាធិ/ភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងការស៊ើបអង្កេត។

វិបស្សនាអាចបង្កើតបានច្រើនបែប តាមរយៈការពិចារណា វិចារណកថា ការសង្កេតនៃអារម្មណ៍ ការសង្កេតវិភាគ និងផ្សេងទៀត។ តែងតែមានគោលបំណងសម្រាប់ការយល់ដឹង។ ការអនុវត្តអាចប្រែប្រួលរវាងសាលារៀន និងគ្រូ ជាឧទាហរណ៍ ការប្រែប្រួលទូទៅមួយគឺកម្រិតនៃការផ្តោតអារម្មណ៍ដែលត្រូវការ ដែលអាចប្រែប្រួលពីការយកចិត្តទុកដាក់សាមញ្ញ (ការយកចិត្តទុកដាក់ទទេ) ដល់ការអនុវត្តរបស់ Jhanas។

Smatha

ទោះបីជា smatha (សមាធិផ្តោត) អាចត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាបុរាណ, នរណាម្នាក់អាចទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីសមាធិនេះ។ បច្ចេកទេសស្មូតផ្តោតលើធាតុទាំង៥ (ខ្យល់ ភ្លើង ទឹក ផែនដី និងលំហ)។ យោងទៅតាមទំនៀមទម្លាប់របស់ព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេ ការអនុវត្តនេះធ្វើឱ្យមានតុល្យភាពនៃថាមពលដែលបង្កើតបានជាអ្វីៗទាំងអស់។

ជាមួយនេះ ស្មូត គឺជាពាក្យដែលប្រើក្នុងសមាធិពុទ្ធសាសនាដើម្បីកំណត់ទិដ្ឋភាពនៃការហ្វឹកហាត់ដែលនាំទៅរកភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងការផ្តោតអារម្មណ៍។ នៅក្នុងទំនៀមទំលាប់ថេរវាទ មនុស្សជាច្រើនបានយកវិបស្សនា / សមាធិទ្វេ ដើម្បីបង្រៀនការអនុវត្តសមាធិនេះ។

របៀបអនុវត្តសមាធិតាមបែបពុទ្ធសាសនា

សមាធិតាមបែបព្រះពុទ្ធសាសនាមានច្រើនយ៉ាងដែលបញ្ចូលក្នុងថ្ងៃ ដល់សម័យមនុស្សសព្វថ្ងៃ ជាគ្រឹះសម្រាប់ដំណើរនៃចំណេះដឹងខ្លួនឯង ការដាស់ស្មារតី និងការសម្រាកកាយពេញលេញ។

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា សមាធិគឺជាវិធីសាស្រ្តមួយដែលរីករាលដាលបំផុតនៅលើផ្លូវទៅកាន់ការត្រាស់ដឹង។ និងវិធីធ្វើ វាអាស្រ័យលើសាលាដែលអ្នកបានចុះឈ្មោះចូលរៀន។ នៅទីនេះ យើងនឹងចង្អុលបង្ហាញពីទិដ្ឋភាពមួយចំនួនដែលអាចជួយអ្នកឱ្យចាប់ផ្តើមការអនុវត្ត។

បរិយាកាសសន្តិភាព

វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ដែលការអនុវត្តរបស់អ្នកប្រព្រឹត្តទៅនៅកន្លែងដែលមានផាសុកភាព ហើយអ្នកជៀសវាងការរំខាន។ ប្រសិនបើអ្នកជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំនោមអ្នកដែលចូលចិត្តធ្វើឱ្យបរិយាកាសមានលក្ខណៈ "ជាប្រធានបទ" នោះ អ្នកអាចនាំយករបស់របរ និងវត្ថុមួយចំនួនដែលធានានូវភាពសុខស្រួលរបស់អ្នកក្នុងអំឡុងពេលសមាធិ និងពង្រឹងរបស់អ្នក។បទពិសោធន៍។

កន្លែងអង្គុយសមរម្យ

ប្រើខ្នើយ ឬកម្រាលដែលមានផាសុខភាព ដែលមិនរអិល ឬខូចទ្រង់ទ្រាយងាយស្រួលពេលអង្គុយលើផ្កាឈូក ឬពាក់កណ្តាលផ្កាឈូក។ ខ្នើយដ៏ល្អគឺធំទូលាយល្មមសម្រាប់ទ្រជើង និងជង្គង់ ហើយក្រាស់ប្រហែលម្រាមដៃបួន។

ប្រសិនបើទីតាំងនេះមិនស្រួល សូមប្រើលាមកសមាធិ ឬគែមកៅអី ឬគ្រែរឹង។ ទីតាំងមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការធ្វើសមាធិ។ រាងកាយ និង​ទម្លាប់​របស់​មនុស្ស​គឺ​ខុស​គ្នា​ខ្លាំង​ណាស់ ដែល​វា​មិន​អាច​កំណត់​បាន​ត្រឹម​តែ​មួយ ឬ​ពីរ​ច្បាប់​សម្រាប់​ការ​អង្គុយ​នោះ​ទេ។ ដូច្នេះការលួងលោម និងឆ្អឹងកងខ្នងដោយគ្មានការទ្រទ្រង់ គឺជាធាតុផ្សំជាមូលដ្ឋាននៃឥរិយាបថដ៏ល្អសម្រាប់ការធ្វើសមាធិ។ សម្លៀកបំពាក់តឹងណែន ខ្សែក្រវាត់ នាឡិកា វ៉ែនតា គ្រឿងអលង្ការ ឬសម្លៀកបំពាក់ណាដែលរឹតបន្តឹងចរាចរត្រូវតែបន្ធូរ ឬដកចេញមុនពេលធ្វើសមាធិ។ ដូច្នេះ បើគ្មានសម្លៀកបំពាក់ និងគ្រឿងប្រើប្រាស់ប្រភេទនេះទេ នោះវាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការធ្វើសមាធិ។

ឆ្អឹងខ្នងឡើងរឹង

ឆ្អឹងខ្នងគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលសរសៃប្រសាទសំខាន់នៃរាងកាយ ដែលថាមពលនៃចុងបំផុតប្រមូលផ្តុំគ្នា ដូច្នេះហើយ វាជាការសំខាន់ដែលនាងនៅត្រង់ក្នុងអំឡុងពេលសមាធិ។ ប្រសិនបើអ្នកមានខ្នងទន់ខ្សោយ ឬមិនស៊ាំនឹងការអង្គុយដោយគ្មានជំនួយ វាអាចត្រូវការទម្លាប់ខ្លះ។ សម្រាប់មនុស្សភាគច្រើន ការអង្គុយចុះនឹងមិនពិបាកទេ។ត្រឹមត្រូវដោយមិនចាំបាច់អនុវត្តច្រើន។

ភាពមិនស្ថិតស្ថេរ

នៅពេលធ្វើសមាធិ វាមានសារៈសំខាន់ដែលរាងកាយស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការយកចិត្តទុកដាក់ ប៉ុន្តែសម្រាក និងមិនអាចចល័តបាន។ ភាពមិនស្ថិតស្ថេរគឺមានសារៈសំខាន់ ដូច្នេះក្នុងអំឡុងពេលអនុវត្ត ការយកចិត្តទុកដាក់ត្រូវបានដឹកនាំ និងផ្តោតទាំងស្រុងទៅលើការអនុវត្ត ដូច្នេះនឹងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍បន្ថែមទៀតនៅក្នុងដំណើរការនេះ។ ប្រសិនបើរាងកាយមិននៅស្ងៀម វាធ្វើឱ្យពិបាកក្នុងការផ្តោតអារម្មណ៍ និងអភិវឌ្ឍសមាធិ។

បើកភ្នែកពាក់កណ្តាល

ជាក្បួន វាជាការប្រសើរសម្រាប់អ្នកចាប់ផ្តើមធ្វើសមាធិ ដើម្បីរក្សាភ្នែករបស់ពួកគេបន្តិច។ បើក និងជួសជុលការសម្លឹងរបស់ពួកគេនៅលើចំណុចស្រមើលស្រមៃមួយនៅពីមុខអ្នកនៅចម្ងាយអតិបរមាមួយម៉ែត្រ។ ដូច្នេះការងងុយគេងត្រូវបានជៀសវាង។ នេះ​ជា​ឥរិយាបទ​មូលដ្ឋាន​ទាំង ៧ សម្រាប់​ធ្វើ​សមាធិ។ ខាងក្រោមនេះ ខ្ញុំនឹងផ្តល់ព័ត៌មានលម្អិតចំនួនប្រាំបីផ្សេងទៀត ដែលបង្ហាញថាមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ការលួងលោម និងប្រសិទ្ធភាពនៃឥរិយាបថសមាធិ។

ការអនុវត្ត

សំខាន់ដូចជាដំណើរការនៃការរៀបចំសមាធិគឺជាដំណើរការ ច្រកចេញរបស់នាង។ ប្រសិនបើយើងគ្រាន់តែលោតចេញពីកន្លែងអង្គុយរបស់យើង ហើយចាប់ផ្តើមធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយប្រញាប់ប្រញាល់ ដោយគ្មានការផ្លាស់ប្តូរត្រឹមត្រូវ នោះយើងអាចបាត់បង់អ្វីៗទាំងអស់ដែលទទួលបានក្នុងអំឡុងពេលធ្វើសមាធិ ហើយថែមទាំងឈឺទៀតផង។

នៅពេលយើងចូលសមាធិ យើងនឹងចាកចេញ។ ពីអ្វីដែលរដុប និងឈ្លានពាន ហើយយើងផ្លាស់ទីទៅជិតអ្វីដែលចម្រាញ់ និងរលូន។ នៅចុងបញ្ចប់នៃការអនុវត្ត យើងធ្វើចលនាផ្ទុយគ្នា - ពិភពស្ងប់ស្ងាត់ និងសន្តិភាពនៃចិត្តភ្លឺ។ផ្ទៃខាងក្នុងត្រូវតែបង្កើតកន្លែងបន្តិចម្តងៗសម្រាប់តម្រូវការនៃចលនារាងកាយ ការនិយាយ និងគំនិតដែលអមដំណើរយើងពេញមួយថ្ងៃ។

ប្រសិនបើយើងក្រោកឈរភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការធ្វើសមាធិ ហើយបោះខ្លួនយើងចូលទៅក្នុងចង្វាក់នៃពិភពលោកវិញ យើង អាច​មាន​ការ​ឈឺ​ក្បាល កើត​ឡើង​រឹង​សន្លាក់ ឬ​បញ្ហា​រាង​កាយ​មួយ​ចំនួន​ទៀត។ ការផ្លាស់ប្តូរដោយមិនយកចិត្តទុកដាក់ពីសមាធិទៅការយល់ដឹងធម្មតាក៏អាចនាំឱ្យមានភាពតានតឹងផ្លូវចិត្តឬឆាប់ខឹងផងដែរ។

តើសមាធិព្រះពុទ្ធសាសនាអាចជួយយ៉ាងដូចម្តេច?

ការធ្វើសមាធិមិនមែនធ្វើឡើងដោយព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនាទេ។ សព្វថ្ងៃនេះ ការអនុវត្តនេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាឧបករណ៍ដ៏សំខាន់សម្រាប់ខួរក្បាល ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងអនុម័តដោយក្រុមហ៊ុនជាច្រើនជាមធ្យោបាយជំរុញការផ្តោតអារម្មណ៍ និងគំនិតច្នៃប្រឌិតរបស់បុគ្គលិក។

បច្ចេកទេសបុរាណនេះដំណើរការលើការដកដង្ហើម ការផ្តោតអារម្មណ៍ និងបង្កើតលក្ខខណ្ឌដ៏ល្អឥតខ្ចោះសម្រាប់ រាងកាយសម្រាក និងចិត្តដើម្បីបំភ្លេចបញ្ហាប្រចាំថ្ងៃ។ ការអនុវត្តសមាធិពីរបីនាទីជារៀងរាល់ថ្ងៃ មានអត្ថប្រយោជន៍ជាច្រើនសម្រាប់សុខភាព ផ្លូវចិត្ត ផ្លូវកាយ និងអារម្មណ៍ ដូច្នេះវាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវអនុវត្តឱ្យបានខ្ជាប់ខ្ជួន ហើយធ្វើសមាធិឱ្យល្អឥតខ្ចោះ។

អត់ធ្មត់

ការធ្វើសមាធិពាក់ព័ន្ធនឹងការបណ្តុះបណ្តាលចិត្តរបស់អ្នកឱ្យផ្តោតអារម្មណ៍ និងបង្វែរគំនិតរបស់អ្នកចេញពីការរំខានប្រចាំថ្ងៃ និងការខកចិត្តមួយចំនួន។ ដូច្នេះ ជាមួយនឹងការអនុវត្តន៍សមាធិជាប្រចាំ បុគ្គលនោះអាចកាន់តែអត់ធ្មត់ចំពោះទុក្ខលំបាកក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។

ចិត្តរបស់អ្នកចាប់ផ្តើម

ចិត្តរបស់អ្នកចាប់ផ្តើមដំបូងគឺជាសមត្ថភាពដែលយើងអាចជួយសង្គ្រោះដើម្បីមើលឃើញវត្ថុនានា។ តែងតែដូចជាវាជាលើកដំបូង។ ការមានគំនិតរបស់អ្នកចាប់ផ្តើមដំបូង នឹងជួយអ្នកកុំឱ្យមានអារម្មណ៍ធុញ និងធុញនឹងសកម្មភាពដែលអ្នកធ្លាប់ធ្វើរួចហើយ។

គំនិតរបស់អ្នកចាប់ផ្តើមគឺដឹងថាវិធីដែលអ្នកមើលឃើញពិភពលោក និងមើលឃើញព្រឹត្តិការណ៍ដែលកើតឡើងក្នុងជីវិតគឺមិនមែនទេ។ វិធីតែមួយគត់ដើម្បីមើលរឿង។ យ៉ាងហោចណាស់ យើងនឹងមានវិធីពីរយ៉ាងក្នុងការមើលឃើញស្ថានភាពដូចគ្នា។

ការជឿជាក់លើខ្លឹមសាររបស់វា

ការអនុវត្តនៃការជឿទុកចិត្តលើសពីការជឿជាក់លើបុគ្គល ទំនាក់ទំនង ឬអ្វីមួយ វារួមបញ្ចូលទាំងការជឿទុកចិត្តលើ ទាំងអស់នេះ ប៉ុន្តែលើសពីនេះទៅទៀត។ ការជឿទុកចិត្តមានន័យថា ការជឿជាក់លើដំណើរការ ការជឿទុកចិត្តថាអ្វីៗគឺដូចដែលវាគួរតែ និងគ្មានអ្វីផ្សេងទៀត។ ជឿជាក់លើធម្មជាតិ រាងកាយរបស់យើង ក្នុងទំនាក់ទំនង ជឿជាក់លើទាំងមូល។

ការនិយាយគឺងាយស្រួល ការដាក់វាទៅក្នុងការអនុវត្តគឺជាបញ្ហាប្រឈមមួយ។ ចំណុចសំខាន់នៃការយកចិត្តទុកដាក់នៅទីនេះគឺការដឹងថាការជឿទុកចិត្តមិនមានន័យថាជាថ្មីម្តងទៀតការលាលែងពីតំណែងវាមិនមានន័យថាមិនធ្វើអ្វីសោះ។ ការជឿទុកចិត្តក៏ជាដំណើរការសកម្មដែរ ការជឿជាក់គឺទទួលយកពេលបច្ចុប្បន្ន ហើយជឿលើវា។ដំណើរការគឺជាដំណើរការដែលអាចជា និងនោះអាចជា។

ប្រឹងប្រែង

ការមិនប្រឹងប្រែងក្នុងការអនុវត្តសមាធិគឺជាការងារនៃការអនុវត្តដោយមិនចង់បានកន្លែងណាមួយជាក់លាក់។ អ្នកអនុវត្តដើម្បីដឹងអំពីទីនេះ ហើយឥឡូវនេះ អ្នកមិនអនុវត្តដើម្បីឈានដល់ស្ថានភាពជាក់លាក់នៃចិត្ត ឬដើម្បីទៅដល់ចំណុចណាមួយនោះទេ។

គ្មានការខិតខំប្រឹងប្រែងណាមួយចាកចេញពីបញ្ជីការងារត្រូវធ្វើរបស់យើងដើម្បីឱ្យមានវត្តមាននៅក្នុងអ្វីក៏ដោយ កំពុងកើតឡើងនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ។ វាអនុញ្ញាតឱ្យពិភពលោកក្លាយជាដូចពេលបច្ចុប្បន្ន ដែលជាពេលវេលាដ៏អស្ចារ្យបំផុត។

ចំណុចនេះគឺជាការបំបែកទម្លាប់ពិតប្រាកដនៅក្នុងវប្បធម៌លោកខាងលិចរបស់យើង។ យើងរស់នៅក្នុងវប្បធម៌នៃការធ្វើ ធ្វើ និងធ្វើកាន់តែច្រើន។ ការបំបែកទំលាប់ និងការនាំយកការមិនខំប្រឹងប្រែង គឺជាការបង្កើតកន្លែងនៃការយកចិត្តទុកដាក់ និងសេចក្តីសប្បុរសសម្រាប់ខ្លួនយើង។ វាមានន័យថាបង្កើតកន្លែងសម្រាប់ដឹងខ្លួន មានសុខភាពល្អជាងមុន ហើយហេតុអ្វីមិនធ្វើសកម្មភាពដែលមានប្រសិទ្ធភាពជាង។

ការទទួលយក

ការទទួលយកគឺជាដំណើរការសកម្មមួយ យើងខ្ជះខ្ជាយថាមពលច្រើនក្នុងការបដិសេធ និងទប់ទល់នឹងអ្វីដែលមានរួចហើយ។ ការពិត បណ្តាលឱ្យមានភាពតានតឹងកាន់តែច្រើន និងការពារការផ្លាស់ប្តូរជាវិជ្ជមានពីការកើតឡើង។ ការទទួលយកនាំមកនូវការសន្សំថាមពល ដែលអាចប្រើដើម្បីព្យាបាល និងរីកចម្រើន អាកប្បកិរិយានេះគឺជាទង្វើនៃការអាណិតអាសូរខ្លួនឯង និងភាពឆ្លាតវៃ! អាចដំណើរការដើម្បីឱ្យការផ្លាស់ប្តូរនេះនាពេលអនាគតដោយគ្មានឯកសារភ្ជាប់ឬគោលដៅដែលប្រសិនបើវាមិនផ្លាស់ប្តូរ Iខ្ញុំនឹងបន្តតស៊ូ និងរងទុក្ខ។ បើ​អ្នក​ទទួល​យក​ អ្នក​អាច​ធ្វើ​ខុស​គេ​ ព្រម​ទទួល​បើ​អ្នក​នៅ​តែ​ដដែល។

ប្រភពដើមនៃសមាធិពុទ្ធសាសនា

ដូចសាសនា និងទស្សនវិជ្ជាពិភពលោកភាគច្រើនដែរ ពុទ្ធសាសនា យោងទៅតាមការវិវត្តន៍ប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់វា ត្រូវបានបែងចែកទៅជាក្រុម និងផ្នែកផ្សេងៗ ដែលខុសគ្នានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌមួយចំនួន។ គោលលទ្ធិ និងទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនា។ យើងនឹងមិនអាចបែងចែកគ្រប់សាខានៃពុទ្ធសាសនាដែលមាន ឬធ្លាប់មាននៅទីនេះបានឡើយ ប៉ុន្តែយើងនឹងវិភាគអំពីភាពពាក់ព័ន្ធនៃប្រវត្តិសាស្ត្រកាន់តែច្រើន។

Siddhartha Gautama

Siddhartha Gautama ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាព្រះពុទ្ធ ព្រះអង្គម្ចាស់នៃតំបន់មួយជុំវិញភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសនេប៉ាល់បច្ចុប្បន្ន ដែលបានលះបង់រាជបល្ល័ង្ក ដើម្បីបូជាព្រះអង្គក្នុងការស្វែងរកការលុបបំបាត់បុព្វហេតុនៃសេចក្តីទុក្ខរបស់មនុស្ស និងសត្វលោក ហើយតាមរបៀបនេះបានរកឃើញផ្លូវទៅកាន់ "ការភ្ញាក់រលឹក" ឬ " ការត្រាស់ដឹង"។

នៅក្នុងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាភាគច្រើន ទ្រង់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "ព្រះពុទ្ធកំពូល" ហើយនៅក្នុងសម័យរបស់យើង ព្រះពុទ្ធមានន័យថា "អ្នកភ្ញាក់ឡើង" ។ ពេល​វេលា​នៃ​ការ​ប្រសូត និង​មរណភាព​របស់​លោក​មិន​ប្រាកដ​ប្រជា​ទេ ប៉ុន្តែ​អ្នក​ប្រាជ្ញ​ភាគ​ច្រើន​យល់​ស្រប​ថា​លោក​កើត​នៅ​ប្រហែល​ឆ្នាំ ៥៦៣ មុន​គ.ស។ និងការសោយទិវង្គតរបស់គាត់នៅឆ្នាំ 483 មុនគ.ស

ថេរវាទ

ថេរវាទក្នុងការបកប្រែដោយឥតគិតថ្លៃ "Teaching of the Sages" ឬ "Doctrine of the Elders" គឺជាសាលាពុទ្ធសាសនាចំណាស់ជាងគេបំផុត។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា គឺជាសាលាដែលនៅជិតបំផុតទៅនឹងការចាប់ផ្តើមនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ហើយអស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយគឺជាសាសនាដ៏លេចធ្លោបំផុតនៅក្នុងភាគច្រើន។ពីបណ្តាប្រទេសដីគោកនៃអាស៊ីអាគ្នេយ៍។

នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់បាលីកាណុង (ការចងក្រងពាក្យប្រៀនប្រដៅព្រះពុទ្ធសាសនា) ជាញឹកញាប់ព្រះពុទ្ធទ្រង់ណែនាំសិស្សរបស់ព្រះអង្គឱ្យអនុវត្តសមាធិ (សមាធិ) ដើម្បីបង្កើត និងអភិវឌ្ឍ jhana (សរុប ការផ្តោតអារម្មណ៍) ។ Jhana គឺជាឧបករណ៍ដែលព្រះពុទ្ធអង្គទ្រង់ប្រើដើម្បីជ្រាបចូលទៅក្នុងធម្មជាតិពិតនៃបាតុភូត (តាមរយៈការស៊ើបអង្កេត និងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់) និងដើម្បីឈានទៅដល់ការត្រាស់ដឹង។ ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ដែលជាការប្រតិបត្តិ ៨ យ៉ាងដែលត្រូវនឹងសច្ចធម៌ទី ៤ នៃព្រះពុទ្ធសាសនា។ វាត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា "ផ្លូវកណ្តាល" ។ Samadhi អាចត្រូវបានបង្កើតឡើងពីការយកចិត្តទុកដាក់រហូតដល់ការដកដង្ហើម ពីវត្ថុដែលមើលឃើញ និងពីពាក្យដដែលៗនៃឃ្លា។ វត្ថុនីមួយៗមានគោលបំណងជាក់លាក់មួយ ឧទាហរណ៍ សមាធិលើផ្នែករាងកាយនឹងធ្វើឱ្យមានការបន្ធូរបន្ថយនូវភាពជាប់ជំពាក់នឹងរូបកាយរបស់យើង និងអ្នកដទៃ ដែលបណ្តាលឱ្យមានការថយចុះនូវតណ្ហា។

Mahayana

Mahayana or Path for the Many គឺជាពាក្យចាត់ថ្នាក់ដែលប្រើក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលអាចប្រើជាបីយ៉ាង៖

ជាទំនៀមទម្លាប់រស់នៅ មហាយានគឺអស្ចារ្យបំផុត នៃទំនៀមទម្លាប់សំខាន់ពីររបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាដែលមានសព្វថ្ងៃនេះថ្ងៃមួយទៀតជាថេរវាទ។

ជាផ្នែកនៃទស្សនវិជ្ជាព្រះពុទ្ធសាសនា មហាយានសំដៅទៅលើកម្រិតនៃការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ និងការលើកទឹកចិត្ត ជាពិសេសចំពោះព្រះពោធិសត្វ។ ជម្រើសទស្សនវិជ្ជាគឺ ហិនយាន ដែលជាយាន (ផ្លូវមានន័យ) របស់ព្រះអរហន្ត។ និង vajrayana។

មហាយាន គឺជាក្របខ័ណ្ឌសាសនា និងទស្សនវិជ្ជាដ៏ធំ។ វាបង្កើតជាជំនឿរួម ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការទទួលយកព្រះសូត្រថ្មី ដែលហៅថា ព្រះសូត្រមហាយាន បន្ថែមលើអត្ថបទប្រពៃណីជាច្រើនទៀត ដូចជា បាលីកាណុង និងអាហ្គាម៉ា និងដោយការផ្លាស់ប្តូរគោលគំនិត និងគោលបំណងជាមូលដ្ឋាននៃព្រះពុទ្ធសាសនា។

លើសពីនេះទៅទៀត សាលាមហាយានភាគច្រើនមានជំនឿលើបារមីនៃព្រះពោធិសត្វ ទេពអប្សរ ដែលលះបង់ដើម្បីឧត្តមភាពផ្ទាល់ខ្លួន ចំណេះដឹងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ និងការសង្គ្រោះមនុស្សជាតិ និងសត្វពាហនៈដទៃទៀត (សត្វ ខ្មោច បិសាច ។ល។ )។

ពុទ្ធសាសនាហ្សេន គឺជាសាលានៃមហាយាន ដែលជារឿយៗមិនសង្កត់ធ្ងន់លើ pantheon នៃព្រះពោធិសត្វ ហើយផ្ទុយទៅវិញផ្តោតលើទិដ្ឋភាពសមាធិនៃសាសនា។ នៅក្នុងមហាយាន ព្រះពុទ្ធត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាកំពូល ឧត្តមបំផុត មានវត្តមាននៅគ្រប់ពេលវេលា គ្រប់សត្វលោក និងគ្រប់ទីកន្លែង ចំណែកព្រះពោធិសត្វតំណាងឱ្យឧត្តមគតិសកលនៃឧត្តមភាពគ្មានប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។

ព្រះធម៌

ធម៌ ឬ ធម៌ គឺ កពាក្យសំស្រ្កឹត ប្រែថា តថាគត តថាគត ក៏យល់ថា បេសកកម្មនៃជីវិត បុគ្គលនោះមកធ្វើក្នុងលោក។ ឫស dhr នៅក្នុងភាសាសំស្ក្រឹតបុរាណមានន័យថា ការគាំទ្រ ប៉ុន្តែពាក្យនេះរកឃើញអត្ថន័យកាន់តែស្មុគស្មាញ និងស៊ីជម្រៅ នៅពេលអនុវត្តចំពោះទស្សនវិជ្ជាព្រះពុទ្ធសាសនា និងការអនុវត្តយូហ្គា។

មិនមានការឆ្លើយឆ្លងពិតប្រាកដ ឬបកប្រែពីព្រះធម៌ទៅជាភាសាលោកខាងលិចទេ។ ព្រះធម៌​របស់​ព្រះពុទ្ធ​គឺ​ជា​ការ​ណែនាំ​ដល់​បុគ្គល​ឲ្យ​ឈាន​ដល់​សេចក្តី​ពិត និង​ការ​យល់​ដឹង​អំពី​ជីវិត។ វាក៏អាចត្រូវបានគេហៅថា "ច្បាប់ធម្មជាតិ" ឬ "ច្បាប់លោហធាតុ"។

ឥស្សរជនភាគខាងកើតអធិប្បាយថា មធ្យោបាយងាយស្រួលបំផុតសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីភ្ជាប់ជាមួយសកលលោក និងថាមពលលោហធាតុគឺត្រូវអនុវត្តតាមច្បាប់នៃធម្មជាតិដោយខ្លួនឯង និងមិន ទៅប្រឆាំងនឹងពួកគេ។ គោរពចលនា និងលំហូររបស់អ្នកដូចដែលច្បាប់ធម្មជាតិបង្ហាញ។ នេះគឺជាផ្នែកមួយនៃការរស់នៅតាមព្រះធម៌។

ព្រះពុទ្ធអង្គទ្រង់ត្រាស់ហៅផ្លូវដែលទ្រង់បានកំណត់ទុកសម្រាប់សិស្សទ្រង់ថា ធម៌-វិនយ៉ា ដែលមានន័យថាផ្លូវនៃវិន័យនេះ។ មាគ៌ា​ជា​មាគ៌ា​នៃ​ការ​ប្រៀនប្រដៅ​ដោយ​ខ្លួនឯង។ ការប្រៀនប្រដៅនេះ ពាក់ព័ន្ធនឹងការលះបង់ឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបានពីសកម្មភាពផ្លូវភេទ ដែលជាក្រមសីលធម៌ និងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងក្នុងការបណ្តុះសតិបញ្ញា និងប្រាជ្ញា។ សហគមន៍សុខដុមរមនា" ហើយតំណាងឱ្យសហគមន៍ដែលបង្កើតឡើងដោយពួកសិស្សស្មោះត្រង់របស់ព្រះពុទ្ធ។ ពួកគេរស់នៅក្នុងសង្គមធំ ប្រកបដោយសុខដុមរមនា និងភាតរភាព គោរពជីវិតក្នុងគ្រប់ការសម្ដែង តែងតែយកចិត្តទុកដាក់ស្តាប់ព្រះធម៌ និងត្រៀមខ្លួនជានិច្ចក្នុងការបញ្ជូនសេចក្តីជំនឿរបស់ខ្លួនទៅកាន់អ្នកដ៏ទៃ។ ការលំបាក។ ការផ្តល់ និងទទួលបានការគាំទ្រពីសហគមន៍ ការជួយគ្នាទៅវិញទៅមកឆ្ពោះទៅរកការត្រាស់ដឹង និងសេរីភាព។ វាជាសង្គមភាតរភាពស្របច្បាប់ដែលបង្កើតឡើងដោយអ្នកដែលដើរលើមាគ៌ានៃប្រាជ្ញានិងមេត្តាធម៌ដែលបង្រៀនដោយព្រះពុទ្ធដែលភ្ញាក់ដឹងខ្លួន។ ដោយ​ការ​ជ្រក​កោន​ក្នុង​ព្រះសង្ឃ​យើង​ចូល​រួម​ក្នុង​ចរន្ត​នៃ​ជីវិត​ដែល​ហូរ​ចូល​ទៅ​ជា​មួយ​ជាមួយ​បងប្អូន​ប្រុស​ស្រី​ទាំង​អស់​របស់​យើង​ក្នុង​ការ​អនុវត្ត​។

ស្ថានភាពនៃព្រះនិព្វាន

“ព្រះនិព្វានគឺជាស្ថានភាពនៃសន្តិភាព និងភាពស្ងប់ស្ងាត់ដែលសម្រេចបានដោយប្រាជ្ញា” ដូនជី Coen Murayama មកពីសហគមន៍ពុទ្ធសាសនា Zen-Buddhist នៅទីក្រុងសៅប៉ូឡូ មានប្រសាសន៍ថា។ និព្វាន គឺជាពាក្យដែលមកពីបរិបទនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលមានន័យថា ស្ថានភាពនៃការរំដោះដែលមនុស្សបានទៅដល់ក្នុងដំណើរស្វែងរកខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។

ពាក្យនេះមកពីភាសាសំស្រ្កឹត ហើយអាចបកប្រែជា "ការផុតរលត់" ក្នុងន័យនៃ "ការបញ្ចប់" ។ "ទុក្ខវេទនា" ។ គោលលទ្ធិជាមូលដ្ឋានមួយនៃលទ្ធិព្រះពុទ្ធសាសនា ក្នុងន័យទូលំទូលាយបំផុត និព្វាន បង្ហាញពីភាពអស់កល្បនៃព្រះគុណ។ វាក៏ត្រូវបានមើលឃើញដោយអ្នកខ្លះថាជាវិធីនៃការយកឈ្នះលើកម្មផល។

អត្ថប្រយោជន៍នៃសមាធិតាមព្រះពុទ្ធសាសនា

ការអនុវត្តន៍ប្រចាំថ្ងៃពីរបីនាទីគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់អ្នកដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍នៃសមាធិ។ នោះ។បច្ចេកទេសបូព៌ាបុរាណ ដោយផ្អែកលើការដកដង្ហើម និងការផ្តោតអារម្មណ៍ បានឈ្នះពិភពលោកសម្រាប់ឥទ្ធិពលវិជ្ជមានរបស់វាទៅលើសុខភាពរាងកាយ និងចិត្ត និងលើដំណើរការនៃចំណេះដឹងខ្លួនឯង។ ខាងក្រោមនេះជាអត្ថប្រយោជន៍មួយចំនួនដែលការអនុវត្តនាំមកនូវជីវិតប្រចាំថ្ងៃ យោងតាមការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រ។

ចំណេះដឹងខ្លួនឯង

ការធ្វើសមាធិជួយមនុស្សឱ្យភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយខ្លួនឯង។ ដល់​ពេល​ត្រូវ​ផ្ដោត​លើ​បច្ចុប្បន្ន​កាល មិន​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​គំនិត​អាក្រក់​មក​ដណ្ដើម​គំនិត​អ្នក​ឡើយ។ សមាធិក៏ជាវិធីសាស្រ្តដែលជួយក្នុងដំណើរនៃការស្គាល់ខ្លួនឯងនេះ។

សមាធិគឺជាវិធីសាស្រ្តដ៏ល្អសម្រាប់ចំណេះដឹងខ្លួនឯង ហើយមានសមត្ថភាពផ្តល់ឱ្យបុគ្គលនូវដំណើរដ៏ជ្រៅទៅកាន់ខ្លួនឯង។ វាដូចជាការមើលទៅខាងក្នុង ចូលទៅក្នុងព្រលឹង និងអារម្មណ៍របស់អ្នក ហើយអ្នកអាចមើលឃើញអ្វីដែលនៅទីនោះ។ វា​ជួយ​ឱ្យ​មាន​ការ​យល់​ដឹង​កាន់​តែ​ច្រើន យល់​ពី​រាងកាយ និង​គំនិត​របស់​អ្នក។ សមាធិជួយរក្សាតុល្យភាពរវាងរាងកាយ និងចិត្ត។

ការកាត់បន្ថយភាពតានតឹង

ភាពតានតឹង និងការថប់បារម្ភ គឺជាប្រតិកម្មធម្មជាតិនៃរាងកាយរបស់យើង នៅពេលដែលយើងប្រឈមមុខនឹងស្ថានភាពលំបាក ឬលំបាក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលអារម្មណ៍ទាំងនេះមានភាពតានតឹង និងតស៊ូ វាអាចបណ្តាលឱ្យមានបញ្ហាសុខភាពផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្តជាច្រើន។

ការធ្វើសមាធិត្រូវបានបង្ហាញថាជួយកាត់បន្ថយកម្រិត adrenaline និង cortisol - អរម៉ូនដែលទាក់ទងនឹងជំងឺថប់បារម្ភ និងភាពតានតឹង - និងបង្កើនការផលិត អរម៉ូន endorphins, dopamine និង serotonin -