Hvem er Iansã orixá?

Orixá Iansã er en guddom hvis hovedkjennetegn er dominansen av naturkreftene, som har som en representasjon av sine krefter energien fra ild og luft, som beveger vindene og bringer stormer. Dermed bringer den ideen om intensitet gjennom bevegelsen av jordens energi.

Iansã er en kriger orixá, assosiert med krig og kampene i historiene som stammer fra afrikanske religioner. Iansã har også budskapet om lidenskap i tankene, og bruker kjærlighetens intensitet for å oppnå sine erobringer. Til slutt er hun også ansvarlig for å kommunisere med de døde.

I mytologien er hun en orisha som representerer styrke og bringer mot, holdning, lidenskap, sannhet og kamp til de som setter sin tro på henne. Han har også sin mørke side, som alle orishaer, i stand til å bringe ødeleggelse på grunn av mangelen på balanse i hans forfengelighet og vilje til å vinne. I denne artikkelen vil du vite mye mer om denne orixá. Sjekk det ut!

Historien om Iansã, eller Oyá

Navnet Iansã ville være et kallenavn som Xangô, mannen hennes, ville ha gitt til Oyá, hennes opprinnelige navn, som betyr "Moren til den rosenrøde himmelen", for hun ville være like vakker som solnedgangen. Historien om Iansã sier at hun ville være Krigeren Orisha. Til tross for at den er en kvinnelig orixá, bringer den mange aspekter av kamper, noe mer vanlig for mannlige orixás.

Dermed ville Iansã og Xangô være mann og kone iNordisk, gudinnen Ran var den mektigste av havene og var svært tilstede i sjømenns fantasi, da hun var den som kunne garantere en fredelig reise. Hun ble ansett som dødsgudinnen og kan derfor assosieres med Iansã ved synkretisme.

Norrøn mytologi er også sterkt påvirket av gudene som styrer naturkreftene. I denne forstand var gudinnen Ran krigergudinnen, erobreren, som hadde makten over stormen og derfor var den som folk henvendte seg til for å be om fred i vannet og vindene.

Rudra og Indra i hinduismen

I Vedaene, den dominerende religionen i India, er Indra guden for stormer, regn, kriger og elver. Han er en stor gud, en av de mest huskede i mytologien, fordi hans krefter er enorme i jakten på lykke og velstand. Han har kontroll over naturkreftene og handler for å ta vare på mennesker, og er veldig aktet.

Rudra er betegnelsen på den hinduistiske religionen for sønnen til Brahma, den øverste guden. Det var også en generisk måte å referere til galleriet av halvguder. Iansã er synkretisert med begge gudene, siden hun, i likhet med Indra, er gudinnen for vinder og stormer, i tillegg til å være en kriger; i likhet med Rudra, er i kategorien hovedorixás, som er en av grunnvollene til religionen.

Ororo (eller Storm) i tegneseriene

Figuren til Iansã som kreftenes elskerinne av naturen er skildret i tegneseriene forfigur av Ororo, eller Tempest, i X-Men-tegneserien.

I likhet med Iansã har Tempest makten til å manipulere været og kreftene fra vind og regn i kampene hennes. Siden ideen i hovedsak er den samme som den til Iansã i afrikansk mytologi, er det en slags synkretisme her.

Faktisk er naturkreftene fremstilt i nesten alle former for religiøse uttrykk eller kunst og underholdning.

Kvalitetene til Iansã

Kvalitetene til en Orisha omfatter formene han kan anta. Faktisk refererer egenskapene til figuren til Phalangeiro. Phalangeiroene er under orixás og kommanderer uendeligheten av ånder og enheter som blir styrt av dem, noen ganger er de av mer enn én samtidig.

I tillegg har den samme orixáen flere assosierte krefter til en av dens fasetter. Av denne grunn er kvalitetene som maktlikninger som manifesterer seg.

Derfor, i tilfellet med Iansã, i hvert av øyeblikkene hvor den dukker opp i en form eller som utgår fra en kraft, det være seg fra vinder, fra døden eller lidenskap, disse har et spesifikt navn. Dette vil være kvaliteten knyttet til Phalangeiro.

Deretter vil du se hovedkvalitetene til Iansã, som Afefe, som refererer til vindene og vises i fargene rød, hvit og korall, eller Gunán/ Ginan, som er referansen til når Iansã avslører seg sammen med Xangô. Er viktigkjenn dine egenskaper for bedre å forstå figuren din!

Abomi/Bomin

Abomi/Bomin sies når Iansã vises assosiert med Oxum og Xangô. Historiene om orixás krysser hverandre på forskjellige måter, og når det er denne trippel assosiasjonen - Iansã, Oxum og Xangô -, er det Abomi/Bomim-kvaliteten.

Styrken til denne assosiasjonen er veldig stor, med aspekter ved kamp, ​​femininitet og lidenskap, fremfor alt. Iansã og Oxum var to av de tre kvinnene til Xangô, krigsguden. Således, i Abomi/Bomim, er det en utbredelse av forbindelse gjennom kjærlighet, kombinert med styrke, sensualitet, familie og seier, iboende i alle disse orixás.

Afefe

Afefe refererer til vinder som Iansã er dronning av. Afefe-kvaliteten angår dette forholdet og oppstår når den kvinnelige orixá tar i besittelse av kreftene sine fra vindene og stormene som følger henne.

I disse situasjonene bruker hun fargene hvit, rød og korall. Fargene varierer, avhengig av situasjonen de er i.

Akaran/Tiodô/Leié/Oniacará

Akaran refererer til ild, som også er følgesvennen til Iansã. I ritualer svelger Iansã ild og representerer Akaran/Tiodo/Leié/Oniacará.

Akaran er også Iansã-kjeksen, som deles ut i ritualer og at når man spiser den, er det en slags ærbødighet for orixáen. . Denne praksisen formidlet acarajé som en veldig sterk kultur blant etterkommere av afrikansk kultur, somkommer fra Arakaran + ajé.

Så, når du spiser acarajé, er det en slags ærbødighet for Iansã. Cupcaken er i dag et av de største gastronomiske uttrykkene for afrikansk kultur i Brasil og lages i alle regioner av landet, med vekt på Bahia, der den svarte befolkningen som tilber disse religionene er den største i landet og verden utenfor. fra Afrika.

Arira

Arira er en annen form for Iansã, mer spesifikt når den assosieres med andre orixás i forskjellige former også, som Bará-Angelu, Bará Adaqui, Bara Lanã, Xangô Aganju , Xapanã eller Ogun Onira.

Bará er veiens orixá, for kommunikasjon mellom jorden og det guddommelige. Det er ofte assosiert med ideen om djevelen, men det er ikke noe mer enn den som bringer den nødvendige bevegelsen, som noen ganger viser seg å være offeret, på grunn av dårlige intensjoner. Xangô, Xapanã og Ogun har på sin side det til felles at de er store krigere.

Arira er derfor kjennetegn ved Iansã forbundet med de mest forferdelige krigene, der det som må gjøres er gjort , slik at nødvendig bevegelse finner sted.

Bagan

Bagan er formen som Iansã presenterer seg selv i, når hun spiser med Exu, Ogun og Oxossi. Disse tre orixáene har til felles den maskuline kraften i kampen for naturen, og bringer transformasjoner.

I Bagan er det også et veldig sterkt forhold til Eguns, dødsåndene som dominerer jorden og som erkontrollert av Iansã. I denne foreningen er det derfor tilstedeværelsen av dødskreftene, med kampen for livet og behovet for transformasjoner.

Bagbure

Bagbure er av Eguns-kulten. Disse viser til kraften til forening med døden som Iansã besitter. Dronningen av Eguns bruker sin styrke til å manipulere dem og utøve innflytelse med frykten for døden.

Av denne grunn er Iansã sterkt fryktet og forteller til og med historien om at hennes kjærlighet, Xangô, ikke var hengivenhet for Eguns. Selv om nærheten til de dødes verden kan være skremmende for mange mennesker, er det faktisk ikke noe annet enn en nåværende og nødvendig energi for livet, som Iansã jobber vakkert med.

Bamila

Under omstendighetene der Iansã fremstår som Bamila, er det Eró med Oxalufan. Eró er en slags hemmelighet, en fusjon. Mye mer enn en innflytelse eller et partnerskap, er Eró en slags essens skapt fra de energiske kreftene til to orixás.

Oxalufam er på sin side orixáen til det gode, lyset, stillheten og freden. Det er stillheten etter stormen, som bringer aksept til vesenet, etter å ha overvunnet en storm på vei til evolusjon. Bamila er derfor et stadium av styrke og ubetinget kjærlighet, med en veldig positiv og beroligende ladning.

Biniká/Benika

Biniká/Benika angår måten Iansãs fellesskap med Oxum pågår. Opará. De to orixás er vanligefunnet i konflikt, da de angivelig har motstridende og konkurrerende energier. Iansã for styrke, lojalitet, skjønnhet og velkomst, og Oxum for sensualitet, fortryllelse og femininitet.

I Biniká/Benika kombineres imidlertid de to kreftene, og bringer energien til Oxums skjønnhet og sensualitet kombinert til krigeren Iansãs ånd. Det er en ekstremt feminin kvalitet, men med et sterkt aspekt, langt fra stereotypiene til en skjør kvinne.

Euá

Euá, spesielt i Afrika, er en orixá, i seg selv. Men i aspektene av afrikanske religioner brakt til Brasil, er det en form for Iansã som finnes i noen Iles.

Euá er en form som bringer den feminine energien av renhet, visdom og ro. Dette er de tilpasningsdyktige kvinnene, men som bare overgir seg til ekte kjærlighet, når de virkelig er forelsket. I synkretisme er den assosiert med Nossa Senhora das Neves, nettopp på grunn av dens renhet og varme feminine kjærlighet.

Filiaba

Under den karakteristiske Filiaba er Iansã basert på Omolu. Dette betyr at de latente egenskapene til orixás kombineres for å lede enheter mot energien som er et resultat av denne ligningen.

Omolu er Orixá som bærer energiene til helbredelse og sykdom. Av denne grunn er det veldig fryktet, og arbeidet må være veldig godt utført og dirigert, da det direkte påvirker helsen.personens kroppsbygning. Kombinert med Iansã kan det være en påvirkning med en sterk helbredende kraft eller avduking av sykdommer.

Gunán/Gigan

Gunán/Ginan-kvaliteten oppstår når Iansã kommuniserer med Xangô. I mytologien var orixás en gang følgesvenner, og dette var den store kjærligheten til Iansã blant alle de han hadde et forhold til.

Foreningen av Iansã med Xangô er den mest feirede for de hengivne til denne orixá, som begge har til felles selv naturkreftene, kontrollerende stormer, lyn og vind. Mytologiens affektive forhold forener disse energiene gjennom ekte kjærlighet, den sterkeste forbindelsen som kan eksistere mellom to vesener.

Gunán/Ginán er derfor en av de mest nåværende egenskapene til Iansã, med felles tilbud for disse to. orishas på regnværsdager.

Kedimolu

Kedimolu handler om Eró Oxumare og Omolu. Eró, i afrikansk grammatikk, betyr noe sånt som hemmelig, men litt dypere. Det handler om mystikken bak denne symbologien - i dette tilfellet mellom Iansã, Oxumaré, bevegelsens orixá og Omolu, orixá for helbredelse og sykdom.

Derfor er den eksisterende kombinasjonen i Kedimolu ganske virkningsfull i livene til lokalsamfunn og individer som trenger helbredelse. Iansã bringer erkjennelsens krigerkraft, Oxumaré bringer oppløsningen av sykluser og Omolu bringer kuren eller sykdommene, sistnevnte er ganske delikat, siden det involverer helsemennesker.

Kodun

I Kodun er det Eró av Iansã og Oxaguiã. Oxaguiã er en kriger orixá, veldig forvirret med Ogun. Det bringer budskapet om styrke, renhet, seier, det positive og det maskuline. Eró utgjør en slags hemmelighet, nesten som en essens blant orixás.

Derfor, i Kodun, er aspektet ved Iansã som skiller seg ut det av styrke over naturens energier, som i kombinasjon med Oxaguiã , er veldig gunstig for ånder med et modig hjerte, som forbinder med naturen.

Luo

Luo-kvaliteten kommer fra Eró med Ossaim. Eró er hemmeligheten, sammensmeltningen mellom orixás. Ossaim er orixá av Nagô-opprinnelse som lever i skogene og lever av saften fra trærne. Det er kilden til helbredelse av natur, til farmasøyter, til de som liker hardt arbeid. Han er også veldig intelligent, oppreist og diskret.

I Luo er det en magisk og mystisk skjønnhet av kombinasjonen av Iansã, vindenes dronning og Ossaim, frimodig og oppmerksom på jungelens lære. . Det bringer en ekstremt positiv energi av renselse og sannhet for livet.

Maganbelle/Agangbele

Maganbelle er kvaliteten på Iansã som er assosiert med umuligheten av å få barn for par. Dermed bringer den bildet av orixás Iroko, orixá av tid, og Xangô, orixá av lyn og rettferdighet, i tillegg til å være kjærligheten til Iansã.

Kombinasjonen bringer dermed hovedsakelig ideen om ubetinget Kjærlighet tilhelbredelse gjennom tid og oppfylle livets krav gjennom smerte og prøvelse, for guddommelig tillatelse til det som er ønsket.

Messan/Yamesan

Iansã, i form av Messan, var gift med orixá Oxóssi, i afrikansk mytologi. Oxossi er skogenes og kunnskapens orixá. I Messan-form er Iansã halvt kvinne, halvt dyr. Dette er formen til moren til de ni barna til Iansã, de såkalte Oyá-barna.

De ni barna til Iansã ville være representasjonen av deres egenskaper, nemlig: vindene, forfengelighet, opprør, besluttsomhet , evnen til å konsentrere seg, observasjon, resonnement, smidighet, hevn, ødeleggelse og krigersiden.

Det finnes studier som viser at foreldrene til barna også kan være Ogun eller Xangô, men barna tilskrives i hovedsak Iansã .

Obá

Obá er identifisert som en orixá, i seg selv, i den opprinnelige afrikanske kulturen. Hun var en av kvinnene i Xangô og ville ha kuttet ørene av henne for å skjule Oxum.

I brasiliansk kultur kan hun identifiseres som et av ansiktene til Iansã, nettopp fordi hun var Xangôs kone og også for bringe rettferdighet. Obá er imidlertid ferskvannets orixá og søker balanse, og er, for disse egenskapene, forskjellig fra Iansã, som er vindens dronning og som kan bringe ødeleggelse gjennom hennes energi.

Odo

Odo er kvaliteten til Iansã som er knyttet til dens brede kapasitet til å elske. IFaktisk er det mer kjødelig kjærlighet enn betingelsesløs kjærlighet. Dette er fordi, til tross for at vindens styrke er den mest energiske egenskapen til Iansã, er det gjennom kjærligheten hun går på leting etter sine erobringer. Her avsløres dens forbindelse med ild og lidenskap.

Odo er relatert til vannet, nettopp fordi det bringer følelsesaspektet i Iansã. Selv om dette ikke er like opphøyet som hennes kriger og uslåelige maskuline side, er det latent og ekstremt nødvendig for henne å danne den gudinnen hun er, den som vekket kjærligheten til så mange krigere.

Ogaraju

Ogaraju er en av de eldste egenskapene til Iansã i Brasil. Dette er fordi religioner av afrikansk opprinnelse, som Candomblé og Umbanda, ble brakt av slaver etter portugisisk kolonisering og har vært til stede i Brasil siden «oppdagelsen», i 1500.

Derfor, på grunn av den store mengden av svarte afrikanere brakt til landet, er Brasil i dag et av landene i verden utenfor Afrika hvor kulturen forblir i live på en svært nåværende måte. Dermed er Ogaraju, av afrikansk opprinnelse, allerede en myte i Brasil, på grunn av denne historien.

Onira

Onira er opprinnelig en uavhengig orixá, som i Brasil forveksles med Iansã. Dette skjedde fordi begge er krigere og har en forbindelse med de dødes verden.

I opprinnelsen har Onira en sterk forbindelse med Oxum, da det var hun som ville ha undervistAfrikansk mytologi, blir hyllet hver gang en storm starter. Hun blir bedt om å roe vinden, og til ham regnet. Det sies at Xangôs ild ikke eksisterer uten Iansã.

I andre aspekter bringer Iansã også herredømme over dødskreftene, og blir kalt dronningen av Eguns. Eguns ville være alle dødens ånder. I tillegg er hun elskerinne av vindene og naturkreftene, og bringer jordens energi gjennom klimatiske fenomener. For å lære mer om denne orixá, fortsett å lese!

Opprinnelsen til Iansã

Iansã har sin opprinnelse i Nigeria, ved bredden av Niger-elven, og kulten ble brakt til Brasil av slaver . Afrikansk mytologi forteller at Iansã, eller Oyá, som det opprinnelig ble kalt, gikk gjennom mange riker på jakt etter kunnskap. På grunn av sin sterke forbindelse med kjødelig lidenskap og kjærlighet, ble han involvert i mange konger, blant dem Exu, Ogun, Logun-Edé og til slutt Xangô.

For hvert rike som vandret og med hver av Fra hennes kjærligheter, lærte hun krefter og kunnskap som førte til at hun ble en stor kriger, dronning av naturkreftene, av de dødes rike og av kjærlighet. Iansã bringer dydene til krigerkvinnen, som ikke underordner seg og som vekker ekte kjærlighet.

Strålenes dronning

Blant de store og intense kreftene til Iansã, den som viser seg å være den største representanten for hans styrke som er synlig for menneskene, er herredømmet over naturkreftene. Hun erOxum å svømme og derfor gitt kraften til ferskvann. Onira er en veldig fryktet orixá, spesielt i Afrika, da hun er knyttet til de dødes verden og er assosiert med orixás som arbeider med denne energien på en tett måte, som Oxaguiã, Ogun og Obaluaiê.

Onisoni

Onisoni er kvaliteten til Iansã som er basert på orixá Omulu. Dette er orixá av helbredelse og svakheter. Dermed er makten til å drive bort alle sykdommer knyttet til ham.

I Onisoni er det mulig å observere påvirkningen av kreftene til de to orixás. Iansã er en veldig kraftig orixá, som driver intensjoner i mange retninger. I dette tilfellet er ideen om helbredelse veldig tilstede med styrken til Iansãs kamp og følelser.

Petu

Petu-kvaliteten er direkte knyttet til Xangô, orixáen hvis kone Iansã er . I denne formen går den alltid foran Xangô, og blir nesten forvirret med ham. Iansã og Xangô er gift i afrikansk mytologi og har begge naturkreftene som hovedkraft.

Historien forteller at det var han som ga kunnskap om lynets og stormenes krefter til Iansã. I denne egenskapen smelter de sammen gjennom sine felles krefter og styrken til sann, ubetinget kjærlighet.

Semi

Som Semi er Iansã basert på Obaluaiê. Dette er den mest fryktede orixá av alle, siden den representerer jorden og derfor døden.

For å ha herredømme over alt fraJorden er også over liv og død. Ingenting er skjult for ham. Ettersom Iansã er dødens orisha, med herredømme over Eguns, har kombinasjonen av disse to orishaene stor makt over spørsmål om eksistens.

Seno (eller Ceno)

I Seno, eller Ceno, Iansã er grunnlagt i Oxumaré. Oxumaré er orixá av sykluser, avslutninger og begynnelser. Det sies at den reiser over jorden som en regnbue, at den ikke respekterer tidens grenser og at den dukker opp igjen når det er nødvendig.

I denne egenskapen bringer Iansã og Oxumaré livets skjønnhet gjennom fornyelse. Iansã, Dødens dronning, kommer intens i ideen om slutten og Oxumaré dukker opp med skjønnheten av nytt liv.

Sinsirá

I Sinsirá er orixá Iansã grunnlagt med Obaluaiê. Iansã og Obaluaiê har en sterk forbindelse, på grunn av deres kunnskap om dødens krefter og derfor den store sannheten om livet. Deres felles utseende er ganske slående og gir noen ganger tette energier.

Sire

Som en Sire fremstår Iansã basert på Ossaim og Ayrá. Ossaim er skogens orixá, og er hardtarbeidende, diskret og representerer visdom og helbredelse av natur. Den kalles også Ossanha, godt kjent med det navnet i sangtekster.

Ayrá er en orixá som i Brasil er veldig forvekslet med Xangô. Hans krefter og hans karakteristika for kamp og krig er veldig lik Xangô. Han er også kjent som en kriger orixá,som dominerer lynets kraft.

Yapopo

Yapopo er en karakteristikk av Iansã som vises i den samme vibrasjonen, eller grunnlaget, til Obaluaiê. Dette er den mest fryktede orixá av alle, som har makten over de dødes verden og som, i denne fasetten, er identifisert med Iansã, dronningen av Eguns.

Det er mer enn én egenskap der Iansã og Obaluaiê er identifisert, og dette er fordi Obaluaiê er direkte knyttet til de dødes verden, og har dette som sitt sterkeste kjennetegn. Iansã spiller dermed rollen som dronning av en verden som har flere konger, i forskjellige tilfeller.

Topo (eller Yatopo, eller Tupé)

I Topo, eller Yatopo, eller Tupé, har Iansã en stiftelse med Ogun og Exu, og en forbindelse med Xangô. Ogum er krigeren orixá, som produserer våpen for kamper og bringer budskapet om sannhet og vitalitet. Exu er på sin side budbringeren Orixá, som gjør all og enhver kommunikasjon mellom jorden og det guddommelige.

Exu blir ofte sett på som en dårlig figur, for å representere døden fra et synspunkt. Men dette skjer fordi ingenting passerer mellom jorden og det guddommelige uten å gå gjennom jordens død. Xangô er krigeren orixá, kjærligheten til Iansã og holderen av lynets krefter.

Gbale (eller Igbalé, eller ballett)

Iansã, de dødes dronning, blir funnet gjennom Gbale . I Gbale er alle kjennetegn ved Iansãs herredømme over de døde latente. Det er her det åpenbarer segdronningen av Eguns, dødsåndene, som har herredømme over dem.

Denne fasetten til Iansã er imidlertid merkelig nok ikke hennes viktigste. Hun har også naturens styrke og latente lidenskap til stede. Av denne grunn har den mange krefter som er essensielle for livet, og i egenskapene der den avslører herredømme over døden, er det når man bare kan observere denne fremhevede fasetten.

Kjennetegn ved sønnene og døtrene til Iansã

Karakteristikkene til orixás kan identifiseres i deres trosbarn på jorden. Dette er fordi når han påkaller beskyttelsen til en orixá, heller han energien sin på mennesker, som er relatert til hans krefter og aspekter. Dermed bringer Iansã aspekter av frihet og inderlig lidenskap, kombinert med hardt arbeid, rettferdighet og intensiteten av følelser.

Videre, fordi orixás er menneskelige skikkelser, som gjør feil og som til tider gir etter. for syndene og illusjonene i jordelivet, kan de lett identifiseres i barna sine. Nedenfor er hovedkarakteristikkene som kan identifiseres i sønnene og døtrene til Iansã, som er en veldig sterk figur av velvilje og samtidig styrke. Sjekk det ut!

Mot og frihet

Iansã er kjent for å være den feminine krigeren orixá, med nesten maskuline aspekter. Av denne grunn er mot og frihet egenskaper som er veldig tilstede i deg og detde åpenbarer seg sterkt i barna sine.

Det er grunnen til at sønnene og døtrene til Iansã er modige mennesker, som kjemper for rettferdighet med all sin makt og som bruker ferdighetene sine riktig for å vinne kamper. I tillegg verdsetter de frihet som en måte å triumfere over livet på, men likevel er de trofaste og lojale.

Sterk og kortfattet mening

Iansãs sønner og døtre er energiske i alt dens fasetter, og dette er ikke annerledes når de vises i tankene dine. Dermed blir meningen til disse menneskene alltid avslørt med intensitet og objektivitet.

Det er ingen skjærende ord, fordi barna til Iansã er presise i sine taler og uttrykker godt hva de tenker, uten rom for pysete eller manipulasjoner . De er heller lite åpne for diskusjoner og grenser til intoleranse. De tror på grunnene deres og forsvarer dem til slutten, selv om de må gå forbi de som ikke er enige med dem.

De verste fiendene man kan ha

Barn av Iansã er modige og de kjemper for at det de forstår skal være rett og rettferdig. Av denne grunn tror de på sannheten sin, og hvis de finner en fiende, kan de sette inn all sin energi for å vinne en tvist, selv om de av og til må bruke uærlige mekanismer.

Så , Med så mye energi de har til å kjempe for det gode, må barna til Iansã også kjempe mot det de mener er dårlig og derfor er nådeløsemed dine fiender. De er ikke typen mennesker som rett og slett ikke kjemper tilbake. Faktisk er de ganske energiske og gjør det som er nødvendig slik at ingenting kommer i veien for dem.

En storm i en tekanne

På grunn av intensiteten de opplever, kombinert med deres lidenskap og behov oppmerksomhet, sønnene og døtrene til Iansã lager vanligvis den såkalte "stormen i et glass vann".

Det er vanlig å identifisere en slags drama i holdningene til disse menneskene. Det er mye selvkjærlighet, og derfor tror de at de fortjener alles oppmerksomhet når de føler seg skadet. Det er til og med mulig å identifisere en viss barnslighet i dette aspektet.

Medfølelse og hengivenhet

Til tross for de intense relasjonene, er sønnene og døtrene til Iansã lojale mot sine venner og kjærlige forhold og handler med stor medfølelse og vennlighet. De er energiske mennesker som imidlertid vet å verdsette kjærlighet og hengivenhet.

Det er mye innbydende energi til stede i disse menneskene, som vet hvordan de skal være kjærlige og gi den nødvendige varmen for velvære av dem de setter pris på.

Aktivt romantisk liv

Iansãs evne til å vekke lidenskaper er også en av hennes krefter. Hun bruker dem for å få kunnskap når hun kommer inn i livene til de som faller under hennes trolldom. Dermed bringer Iansãs innflytelse i en persons liv et aktivt romantisk liv, satt i brann av mange lidenskaper. Her er det alltid spørsmålet omanerkjennelse av lidenskap i bytte mot ekte kjærlighet.

Å forholde seg til Iansã

Å bli sønn av en orixá betyr å ha hans beskyttelse i tider med nød. For å opprettholde dette båndet er det imidlertid nødvendig å dyrke forholdet til det guddommelige, noe som krever noen holdninger av respekt og takknemlighet.

På denne måten feire sammen med orixá på dagen hans, tilby gaver og vite hans viktigste aspekter, for eksempel fargen, elementene eller hvilken type tilbud den liker, er svært viktig for å etablere en balanse mellom forespørslene og det som tilbys.

Nedenfor er de viktigste viktige elementene for å respektere tilstedeværelse og kraften til Iansã. Følg med!

Iansãs dag

Årets dag for Iansã faller 4. desember. Den dagen bringer folk ofringer i deres navn, for eksempel stearinlys, sverd og gule blomster, for å hilse på krigeren orixá.

Ukedag til Iansã

Ukedagen til ærbødighet Iansã orixá er lørdag. Men ettersom Iansã ofte blir tilbedt sammen med Xangô, mannen hennes i afrikansk mytologi, kan det også hende at ukedagen deres slutter seg til onsdag, for dem begge.

Hilsen Iansã

Den vanligste hilsenen til Iansã er Eparrêi Iansã, fra Yoruba-språket, som mest påvirket religionene i afrikanske matriser i Brasil.

Derfor, når man ber om velsignelser tilIansã, intensjoner begynner med denne hilsenen, som viser dyp respekt for enheten og som øker forbindelsen med den guddommelige planen og med energiene til orixá.

Symbol for Iansã

Iansã bærer to symboler: sverdet og Eruexim, et instrument laget av kjerringrokk. Det første, sverdet, refererer til krigeraspektet til Iansã, som er i stand til å kutte det som er nødvendig, for godt eller ondt.

Eruexim gir ham på sin side kontroll over de levendes verden og de døde. Med den skremmer hun Eguns, i de dødes verden, og kontrollerer vindene, i de levendes verden.

Colours of Iansã

Det er veldig vanlig å finne referanser i fargen rød til Iansã. Dette er fordi, i Candomblé, bringer den fargene brunt, rødt og rosa. Imidlertid er hovedfargen til Iansã gul, angitt i Umbanda.

Element av Iansã

Hovedelementene relatert til Iansã er ild og luft. Iansã er vindens dronning og avslører derfor all styrken til hennes krefter gjennom luften. Sammen med Xangô kontrollerer han stormer og garanterer sikkerheten eller raseriet, nødvendig for hans hengivne.

Når det gjelder ild, blir Iansã alltid tatt av glødende lidenskaper og påvirkes av kjødelig kjærlighet, det som fører til galskap. Iansã er en kriger, spennende, mystisk og bringer all den sprudlende, holdningen og entusiasmen som er iboende til ild som et element.

Til slutt, avkontroll over de dødes verden og med tittelen Queen of the Eguns er det mulig å assosiere jordelementet med Iansã. Jorden er grensen mellom liv og død, og Iansã-passeringer i dette aspektet, og blir ofte kombinert med andre orixás dødsbudbringere.

Tilbud til Iansã

Offer til Iansã består av gule blomster og stearinlys. av samme farge, som er deres hovedfarge. Det er også mulig å tilby orixá-sverdene, som de fra São Jorge, men med gule kanter.

Acarajé, så kjent og konsumert hovedsakelig i Bahia, er maten til Iansã, og mange steder er det takket henne før hun spiste den. I tillegg lages det også søte drikker og frukt, spesielt gule, som melon. Det beste stedet å levere ofringene er i bambuslunder eller steinbrudd.

Bønn til Iansã

En av de mulige bønnene til Iansã, som tilkaller hennes krefter for beskyttelse, er følgende:

"O herlige krigermor, eier av stormer, beskytt meg og min familie mot onde ånder, slik at de ikke har styrke til å forstyrre veien min og at de ikke tar lyset mitt i besittelse. dårlige hensikter gjør det ikke ødelegge min sinnsro.

Mor Iansã, dekk meg med din hellige kappe og ta med dine vindstyrker alt som er verdiløst langt borte.familie, så misunnelse ikkeødelegge kjærligheten som er i våre hjerter. Mor Iansã, på deg tror jeg, håper og stoler på! So be it and so it will be!”

Hva ønsker orixá av de klimatiske elementene, Iansã, å kommunisere?

Origsen til de klimatiske elementene, Iansã, bærer med seg naturkreftene, bringer lyn og vind i stormer og demonstrerer intensitet og elektrisitet. I tillegg bærer hun ild med seg og er de dødes dronning.

Av disse grunnene er Iansã orixáen til de klimatiske elementene og en av de mektigste i afrikansk mytologi. Budskapet er knyttet til kampen for rettferdighet, tankefrihet, viktigheten av sannhet, kjærlighetens styrke i alle relasjoner og dødelighet som en grense for menneskelige ambisjoner.

Iansã er dronningens mor, som er intelligent, ansvarlig, imøtekommende og kriger. Hun er en figur med stor styrke i Candomblé, som inspirerer hennes hengivne, og bringer hovedsakelig ideen om kvinnelig styrke, sannhet og fornuft. Naturen er din allierte i styringen av energier, og bringer fred gjennom krig.

Orixá av stormer er relatert til kraften til elektrisitet, og bringer all kraften til denne energien, som er både skaper og ødelegger på samme tid. Av denne grunn ber deres barn og trofaste tilhengere generelt orixá trofast om å beskytte deres hjem, båter og deres familier mot ondskapen fra regnet. Regn, akkurat som Iansã, er synonymt med velstand eller ødeleggelse - liv og død.

Den frie kriger

Iansã kalles en fri kriger, fordi, til tross for å ha vært kjærlig involvert utallige ganger, iht. til mytologi, går alltid ut på jakt etter en ny kjærlighet og avstår ikke fra kampene sine for å forbli i det samme riket.

Iansã blir til forskjellige tider sett på som den frie krigeren, som er tilgjengelig for å møte det du ha og gå ut på et nytt eventyr eller forhold hvis det føles riktig i din skjebne.

Oguns følgesvenn

I afrikanske allegorier ville Iansã være Oguns følgesvenn i produksjonen av våpen for kamper. Den forteller historien om at Oxalá kommer med en forespørsel til Ogun, som han ikke ville være i stand til å oppfylle. Iansã er da klar til å hjelpe, og blåser ilden for å lage de varme jernvåpnene.

Iansã er også kona til Ogun i en del av historien, i den der hun ville ha skapt Logun Edé , sønn avOxum. Han stikker imidlertid av med Xangô og blir hans første kone.

Iansã og Logun Edé

I afrikansk mytologi var det Iansã, sammen med Ogun, som skapte Logun Edé. Logum Edé ville ha vært sønn av Oxum, ferskvannets guddom, som ville ha gått tapt i vannet på grunn av raseriet til Obá, tredje kone til Xangô.

Det har seg slik at på grunn av denne kraften sliter, ville Iansã og Ogun ha antatt å vokte Logun-Edé, til han møtte moren sin, som voksen. Det nevnes også at Iansã hadde et forhold til Logum-Edé på et annet tidspunkt, da han lærte jakt og fiske av ham.

Hans kjærlighet til Xangô

Orixá Iansã er markert ved å ha opplevd mange lidenskaper, gjennom hvilke hun tilegner seg kunnskap, for å bli en sterk og klok kriger.

Etter å ha forholdt seg til Exu, Oxóssi og Ogun, går Iansã på jakt etter Xangô, for å leve av hans forfengelighet og rikdommen av hans rike. Det er imidlertid i Xangô at Iansã finner ekte kjærlighet og gir seg selv dypt, akkurat som han, som lærer Iansã tordenens krefter og gir henne sitt hjerte.

Rivalisering og Oxum

Xangô ville har hatt tre koner: Iansã, Oxum og Obá. Iansã var den første kona som Xangô ville ha elsket mest, gitt sitt hjerte. Iansã var den mest spesielle av alle, vakker og sjalu. Oxum var den andre kona, og var kokett og forfengelig.

Oxum var ubehagelig med de andre og fremstår generelt somsom sensuell og uansvarlig. Av denne grunn hadde han en rivalisering med Iansã, som var den mest spesielle for Xangô og som hadde oppdratt sønnen hans en stund, Logun-Edé.

The Lady of the Eguns

I Afrikansk mytologi, Egunene er de døde og Iansã er dødens dame, og har også makt over det riket.

Dermed kommuniserer hun og tar seg av de dødes rike, som Egunenes Dame. Ifølge legenden ville hun ha fylt huset sitt med Eguns, for å hindre Xangô, mannen hennes, fra å gå ut og forlate henne. Makten over døden ville ha kommet fra en kalebass som Obaluaiê ville ha sendt til Xangô og som hun ville bryte uten autorisasjon.

Iansã i Umbanda

Umbanda er en religion av brasiliansk opprinnelse, som begynte i 1908, basert på den religiøse synkretismen mellom religioner av afrikansk opprinnelse, katolisisme og kardecistisk spiritisme. I Umbanda er det derfor direkte kontakt med enheter og ånder gjennom mediumskap.

Derfor, i Umbanda, er kontakten med Orixá mye mer direkte og det er mulighet for å gi verk og tilbud til Iansã. I tillegg, på grunn av synkretisme, er det figuren til Santa Bárbara som en representant for Iansã, som troen også er avsatt til med samme intensjon som orixá.

Derfor beskytter Iansã i Umbanda sine hengivne mot åndelige angrep , slik at energien forblir høy og det ikke er tap i fysiske, mentale eller

Iansã i Candomblé

Candomblé er en religion av afrikansk opprinnelse, brakt til Brasil av slaver av svarte mennesker. I den er det ingen inkorporering av enheter eller ånder, da orixás bare er representanter for en større Gud, som styrer verden og naturkreftene.

Så i Candomblé er Iansã orixá av naturkreftene, naturkreftene, og derfor hengivne henvender seg til for å be om fred gjennom naturen, velstand gjennom regn og andre fordeler knyttet til deres krefter. Iansãs barn, det vil si de som forstår å ha orixá som veiledning, gjenkjenner egenskapene deres i seg selv.

Synkretismen til Iansã

brasiliansk religiøs synkretisme, faktisk, kommer fra Umbanda, en religion som ble født i Brasil i 1908, fra foreningen av grunnlaget for afrikanske religioner, katolisisme og kardecistisk spiritisme. Av denne grunn bringer synkretisme den religiøse ekvivalensen til figuren Iansã i Santa Bárbara, og dagen hans feires med stor entusiasme i hele Brasil.

I tillegg til Santa Bárbara, den viktigste synkretiserte figuren, er Iansã også anerkjent i andre like viktige tall. Ideen om krigerkvinnen, kraften til kunnskap og kjærlighet, og forholdet til de skjulte kreftene i de dødes verden gjør henne ekstremt allsidig og mektig i den religiøse fantasien.

I tillegg er det er mulig å observere ikke-synkretisme bare ireligion, men også i forhold til gamle mytologier generelt, som nordisk og hinduistisk. Selv de tegneserietegningene som skildrer guder utgjør en form for synkretisme.

Det følgende vil vise noen av hovedfigurene til Iansã, fra Santa Bárbara, den vanligste i Umbanda og som mange trofaste er hengivne til, til Ororo, en tegneseriefigur som har de samme fantastiske egenskapene som Iansã. Sjekk det ut!

Santa Bárbara

I den katolske kirken tilsvarer Iansã Santa Bárbara. Hun er den katolske helgenen som ville ha dødd, etter å ha konvertert til kristendommen, myrdet av sin egen far. Etter hennes død falt imidlertid lynet ned over hodet til Barbaras far, som en form for guddommelig kompensasjon for hans urettferdige handling, som endte livet til den som skulle bli en helgen.

På grunn av utseendet til lyn i historien hennes, samt sverdet som Santa Bárbara vanligvis har, hun er i slekt med Iansã i afrokulturen, som også bærer et sverd i hånden. Begge bringer de samme elementene: naturkreftene og krigerhjertet.

Santa Teresa

På grunn av religiøs synkretisme er det mulig å finne Iansã som Santa Teresa. Dette er en katolsk helgen som imidlertid fremstår sterkere i Santeria Cubana, en religion som er et resultat av foreningen av Yoruba-religionen, kristendommen og religionene til urfolk iAmerika.

Saint Teresa var en katolsk helgen fra renessansens Europa, kjent som Spiritualitetens Moder, for å ha bidratt til kristen mystikk og katolsk spiritualitet. Den er nært knyttet til Iansã, for å bringe budskapet til dronningen av liv og død, for kunnskap og kontroll over den overnaturlige verden og derfor over de døde.

Nossa Senhora da Candelária

Med hensyn til Nossa Senhora da Candelária, i den katolske kirkens religiøse synkretisme med den afrikanske religionen, er Iansã assosiert med henne av Santeria Cubana, som også blander elementer fra urbefolkningens religioner i Amerika.

I Brasil, Nossa Senhora da Candelária er assosiert med orixá Oxum. I alle fall er det den hellige som ville ha dukket opp i Spania og som bringer helbredelse til blinde, og er derfor Vår Frue av Lys. Hun er til syvende og sist Jomfru Maria, Guds mor.

Vår Frue av Bebudelsen

Vår Frue av Bebudelsen er, i den katolske kirke, helgenen som refererer til den største Troshandling allerede nedtegnet, som er Jomfru Marias ja til engelen Gabriel, etter at han kom for å kunngjøre at hun ville bli mor til Guds sønn.

I religiøs synkretisme er Iansã også assosiert med denne helgenen som den mektige moren. I dette tilfellet er det imidlertid mye mer i Santeria Cubana, som involverer religioner fra urbefolkningen i Amerika, i tillegg til den katolske kirken og religionene

Nossa Senhora das Neves

Synkretismen mellom Iansã og Nossa Senhora das Neves stammer faktisk fra assosiasjonen mellom Iansã og Euá, som i Afrika er en uavhengig orixá. Det er også mulig å finne synkretismen til Nossa Senhora das Neves i Obá, orixá av kunnskap og renhet.

Euá ville være datter av Oxalá med Iemanjá og er en kysk skikkelse, som trenger inn i kunnskapen om spådom og spådom. som har makt til å bli usynlig. Obá, derimot, absorberer illusjonen og leder til fredens vei gjennom kunnskap. Nossa Senhora das Neves er på sin side en hentydning til jomfru Maria av katolisismen, som fikk det til å snø i Roma på 1300-tallet, etter at en hengiven hadde drømt om henne.

Opsummert bringer denne synkretismen ideen om renhet og fred gjennom fornuft og guddommelig sannhet, som ikke tillater illusjoner. Iansã, for å være en krigerkvinne og fri av kunnskap, bærer også disse dydene.

Taranis i keltisk mytologi

Taranis var guden for stormer, orkaner og naturkreftene i keltisk mytologi, akkurat som Iansã i afrikansk mytologi.

I dette tilfellet er ideen om å motarbeide virkningene av krefter, ødeleggelse og liv, som begge kommer fra samme opphav, vannet, veldig tilstede. Det er representasjonen av guddommeligheten bak værfenomenene, observert av mennesket siden antikken.

Ran in Norse Mythology

In Mythology